Biografia Param Gurudev B.P.Keshav Goswami Maharaj.

Acharya Keshari Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj

  

PARTE- 1

Sua vida e ensinamentos

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

 

Prefácio

   Hoje me sinto satisfeito pela publicação da biografia de Paramaradhya Nitya-lilapravista Om Vishnupad Astottarasata Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami, combinada com suas instruções, conclusões filosóficas do Vedanta (tattva-siddhanta) e seus passatempos. A ausência desta obra me causou grande insatisfação durante muito tempo.

   A propagação do cantar dos santos nomes aumenta cada vez mais em todo o mundo devido ao esforço dos discípulos de Jagad Guru Srila Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad e de seus seguidores atuais. Isto se deve principalmente a este Maha Purusha (Srila Keshav Goswami Maharaj). O Sétimo Goswami, Sri Srila Sachidanand Bhaktivinod Thakur, profetizou esta difusão. Assim como o rei Bhaguirath fez o Ganges descer até a terra, Thakur Bhaktivinod restabeleceu a corrente de bhakti – devoção pura neste mundo. Srila Thakur satisfez o desejo de Sri Sachinandan Goura Hari, quem é a forma mais magnânima de Vrajendra nandan Sri Krishna e resplandece com o bhava de Sri Radha. Meu venerado Srila Guru Pad Padma é um servente confidencial de Srila Prabhupad (Bhaktissidhanta Saraswati Thakur). O único dever de sua vida foi satisfazer o desejo íntimo de Srila Prabhupada.

   Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj é o sanyassa-guru de Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj, que é um proeminente pregador de suddha bhakti nos tempos modernos.

   Eu tive a oportunidade de viver pessoalmente com Srila Gurupadpadma e realizar todos os tipos de serviço á ele desde 1945 até quando ele entrou em aprakrta-lila em 1968.    Eu estava sempre perto Dele, ouvindo suas palestras, debates espirituais com grupos opostos e também seus discursos, perguntas e respostas acontecidas em diferentes lugares. Durante todo este tempo tomei nota disso tudo em meu caderno de anotações. Às vezes não podia acompanhá-lo, mas, com muita humildade, fazia-lhe perguntas sobre temas profundos e confidenciais. Tudo isto ficou impresso no meu coração. Esta obra tem como principal fonte, o livro do meu irmão espiritual Sri Jaminikanta Das, assim como minhas anotações e lembranças. Escutei diretamente dos lábios de Srila Gurudeva muitos incidentes de sua vida, e também da vida de Srila Prabhupad, Srila Goura Kishor Das Babaji Maharaj e Srila Vamsi Das Babaji Maharaj.

   Minha humilde oração aos pés de lótus de Srila Gurupadpadma é para que ele derrame abundante misericórdia á todos que trabalharam entusiasticamente na preparação desta obra, e lhes ocupe em seu serviço.

No dia da comemoração do dia do aparecimento de Sri Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj, Samvat 2055 (3 de fevereiro de 1999)

Aspirando receber uma partícula da misericórdia de Sri Hari, Sri Guru e dos Vaishnavas,

Tridandi Bhiksu Sri Bhaktivedanta Narayan

   “A maior compaixão que recebi de Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj foi que ele fez de mim um sanyassi. Eu havia feito o voto de nunca aceitar sanyassa, mas Srila Keshav Maharaj me deu isto á força. Eu era um grhamedi (pessoa cuja inteligência está ocupada nos afazeres familiares). Srila Prabhupad costumava vim em meus sonhos vez e outra e me chamava a renunciar a vida familiar e caminhar com ele. Estes sonhos me amedrontava e me fazia pensar que um dia eu aceitaria sanyassa. Eu mesmo, não tinha nenhum desejo de tomar sanyassa. Porém, devido a repetida insistência de Sripad Narayana Maharaja, Srila Bhakti Prajnan Keshav Goswami Maharaj concedeu sua ilimitada misericórdia a esta pessoa cega, por forçosamente me conceder sanyassa. Parece que o desejo de Srila Prabhupad foi transmitido ao seu coração e então meu sanyassa foi concretizado”

 (De uma carta escrita por Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj a Srila Trivikram Goswami Maharaj datada no dia 22 de outubro de 1968, logo após a entrada de Srila Keshav Goswami Maharaj em Nitya-lila)

Prefácio desta edição em português

    Este livro se mostra importante primeiro devido a dois fatores; como relatado pelo autor, quando a tia de Śrīla Keshav Goswami duvidou da repentina afirmação de Srila Prabhupad Saraswati Thakur de que ele iria fazer a peregrinação em todo o mundo ao fundar tempos da Gaudiya Math ao redor dele e então lhe perguntou quem iria olhar por todos estes templos quando não havia devotos para nem mesmo manter sequer um templo em um só lugar, Śrīla Saraswati Thakur respondeu a ela apontando para seu sobrinho: “Ele, Vinod, se encarregará deles.” Hoje podemos ver que, foi através da inspiração e misericórdia de Vinod (Śrīla Keshav Goswami) que Śrīla Bhaktivedanta Swami Maharaj e Śrīla Bhaktivedanta Narayan Maharaj se tornaram os maiores propagadores do Gaudiya Vaishnavismo no ocidente, justo como Śrīla Saraswati Thakur havia predito. A segunda razão da importância deste livro é o exemplo ideal de um puro servente de Śrī Guru demonstrado na vida e caráter de Śrīla Acharya Keshari como o leitor poderá ver por si mesmo escrito por um dos seus principais serventes, Paramadhyattam Śrīla Gurupadpadma.

baladev das

O Bhagavata Guru-parampara

   Para o bem estar do mundo, o misericordioso supremo Sri Bhagavan, descende juntamente com seus queridos associados de acordo com a necessidade dos tempos e traz consigo a dádiva das suas instruções. Eles dispensam as pessoas pecaminosas de pensamentos ateístas e contrárias ao dharma e, ao mesmo tempo, estabelecem o sanatana-dharma na forma de bhakti pura (suddha bhakti), que é o caminho pelo qual a entidade viva obtém seu esterno bem estar. Na era atual, a qual sofre de uma poderosa influência de kali (ignorância), Sri Gourasundar - a mais misericordiosa encarnação de Deus salva as almas caídas outorgando-lhes um prema (amor extático por Deus), que jamais havia sido concedido por nenhuma encarnação divina. Seus seguidores, que estão na linha de Sri Swarup Damodar e Sri Rupa Goswami, apareceram nesta terra como potências de Sri Gourasundar, na forma de mestres espirituais (Acharyas). Eles aparecem com o objetivo de submergir as pessoas ignorantes intoxicadas pelo materialismo, no oceano de amor puro a Deus (suddha-prema-dharma). Estes Acharyas agem de acordo com o desejo de Sri Bhagavan, usam de evidências infalíveis e uma lógica irrefutável, para demolir completamente a doutrina não-védica de Acharya Sri Shankar. Esta filosofia, conhecida como brahma-vada, descreve Para-brahma (a verdade absoluta) com sendo nirvisesa (carente de características) e nihsaktik (impotente), e é como um budismo disfarçado (monismo) ou filosofia mayavada. Os Acharyas também estabelecem as verdades filosóficas sobre Bhagavan de maneira autêntica e transcendental, ou seja, descrevem Parabrahma como sendo savisesa (possuidor de todas as qualidades transcendentais), sarvasaktiman (possuidor de todas as energias) e rasa-swarupa (a forma de rasa). O mais importante dentre os seguidores de Sri Gouransundar é o muito adorável Acharya Keshari Pasanda-gajaika-simha Om Vishnupad Asttotarasata Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.

   Nos tempos modernos, Jagad varenya Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupada, a jóia preciosa entre os Acharyas na linha de Rupa Goswami, muito poderosamente inundou o mundo com a onda da devoção pura. Dentre os Maha-purusas que contribuíram de forma sincera e desinteressada ao difundir os ensinamentos de Srila Prabhupada, o mais importante é Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.

   O conhecimento real sobre os assuntos transcendentais jamais pode ser obtido através dos sentidos materiais, pois Bhagavan, bhakti e os bhaktas (devotos puros), estão além do alcance da percepção sensorial. Pode-se compreender algo do extraordinário caráter transcendental dos devotos puros de Bhagavan quando, por Sua graça, Ele revela este caráter no coração puro de uma pessoa dedicada ao serviço a Bhagavan (sevonmukha).

Yasya deve para bhaktir yatha deve tathau gurau

Tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

(Svetasvatara Upanisad 6.23)

   “Todos os significados ocultos dos srutis são revelados apenas ao coração da grande alma que possui a mais elevada devoção transcendental tanto por Sri Bhagavan quanto pelo seu representante - Sri Gurudev”

   Os Vaishnavas não estão sujeitos a nascimentos e mortes, também não possuem família, casta ou ashram mundano. Neste mundo material, as situações materiais dos Vaishnavas é apenas uma execução dos seus passatempos manifestos e imanifestos. Pelo desejo de Bhagavan, os Vaishnavas aparecem neste mundo dentro de alguma família ou linhagem, mas as escrituras nos proíbem de pensar que Eles têm uma origem material.

Arcye visnau siladhir-gurusu naramatir vaisnave jati buddhir

Visnor-va vaisnavanam kalimala-mathane pada-tirthe mbu-buddhih

Sri visnor-namni mantre sakala-kalusahe sabda-samanya-buddhir

Visnau sarvesvarese tad-itara-samadhir-yasya va naraki sah

(Padma Purana)

   “Uma pessoa se converte em um residente do inferno se pensa que a deidade é apenas uma pedra, que Gurudev é um ser humano comum, que os Vaishnavas pertecem a alguma casta, que a água que lavou os pés de lótus de Vishnu ou dos Vaishnavas é uma água comum, que o mantra ou o nome de Vishnu são apenas sons mundanos, ou que o Senhor Supremo Sri Vishnu é igual aos semi-deuses.”

  

   Por tanto, de acordo com as escrituras, aqueles que tentam definir um Vaishnava de acordo com seu nascimento, família, casta e outros aspectos do mundo material, são tolos, hipócritas e ofensores dos Vaishnavas. O conhecimento transcendental que é recebido através do Bhagavata Guru Parampara constitui a verdadeira identidade dos Vaishnavas. Paramadhyattam Srila Gurupadpadma Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj pessoalmente descreveu sua própria sucessão familiar Vaishnava em seu Gaudiya giti-guccha que compilou e editou.

Sri krsna-brahma-devarsi bädaräyana-samjnakän

srimadhva-sripadmanäbha-srimannrhari-mädhavän

aksobhya-jayatirtha-srijnänasindhu dayänidhin

srividyänidhi-räjendra-jayadharmän kramädvayam

purusottama-brahmanya-vyäsatirthäsca samstumah

tato laksmipatiàsrimanmädhavendranca bhaktitah

tacchisyän srivarädvaitanityänandän jagadgurün

devamisvarasisyam sricaitanyanca bhajämahe

srikrsnapremadänena yena nistäritam jagat

mahäprabhu-svarüpa-sridämodarah priyam karah

rüpasanätanau dvau ca gosvämi pravarau prabhu                                   çréjévo raghunäthasca rüpapriyo mahämatih

tatpriyaù kaviräja-srikrsnadäsa-prabhurmatah

tasya priyottamah srilah seväparo narottamah

tadanugatabhaktah srivisvanäthah saduttamah

tadäsaktasca gaudiyavedäntäcäryabhüsanam

vidyäbhüsanapädasribaladevasadä srayah

vaisnavasärvabhaumah srijagannätha prabhustathä

srimäyäpuradhämnastu nirdestä sajjanapriyah

suddhabhaktipracärasya mülibhüta ihottamah

sribhakativinodo devastat priyatvena visrutah

tadabhinnasuhrdavaryo mahäbhägavatottamah

srigaurakisorah säksäd vairägyam vigrahäsritam

mäyävädi-kusiddhänta-dhväntaräsi-niräsakah

visuddhabhaktisiddhäntaih sväntah padmavikäsakah

devo’sau paramo hamso mattah srigaurakirttane

pracäräcärakaryesu nirantarah mahotsukah

haripriyajanairgamya om visnupädapürvakah

sripädo bhaktisiddhänta sarasvati mahodayah

sarve te gauravamsyasca paramahamsavigrahäh

vayanca pranatä däsästaducchista grahägrahäh

“Sri Krishna é o Jagad Guru original da Sri Brahma-Madhva-Gaudiya Vaishnava Guru Parampara. Ele transmitiu a ciência de suddha-bhakti ao coração de Chaturmukha Sri Brahma. Sri Brahmaji por sua vez, outorgou este conhecimento a Sri Naradji, que então transmitiu a Sri Veda Vyas. Veda Vyasji transmitiu o conhecimento na linha do parampara a Sri Madhvacharya. Nesta ordem o conhecimento foi impartido de guru para discípulo: Sri Padmanabha, Sri Nrhari, Sri Madhav, Sri Akshobhya, Sri Jayatirtha, Sri Ghyanasindhu, Sri Dayanidhi, Sri Vidyanidhi, Sri Rajendra, Sri Jayadharma, Sri Purushottama Tirtha, Sri Brahmanya Tirtha, Sri Vyas Tirtha e Sri Lakshmipati Tirtha Acharya, que era o Guru de Sri Madhavendra Puri. Os discípulos de Sri Madhavendra Puripad eram Sri Iswara Puri, Sri Nityananda Prabhu e Sri Adwaita Acharya. Jagad Guru Sri Gouranga Mahaprabhu fez com que Sri Iswara Puripad se tornasse muito afortunado ao aceitar refúgio nos seus pés de lótus. Sri Swarup Damodar – o muito querido amigo de Sriman Mahaprabhu, foi o próximo na linha do Parampara, seguido por Seus queridos Sri Rupa Goswami e Sri Sanatan Goswami. Sri Jiva Goswami e Sri Raghunath Das Goswami aceitaram refúgio nos pés de lótus de Sri Rupa. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami era o objeto da misericórdia deles. O amado discípulo de Sri Kaviraj Goswami foi Sri Narottama Thakur e o discípulo de Sri Narottama foi Sri Viswanath Chakravarti Thakur. O objeto da misericórdia de Sri Viswanatha Thakura foi Sri Baladev Vidyabhusan Mahasay, que foi sucedido por Sri Jagannath Das Babaji Maharaj. Sri Bhaktivinod Thakur se refugiou nos pés de lótus de  Sri Jagannath Das Babaji Maharaj. O mais querido discípulo de Sri Bhaktivinod Thakur foi o Maha Bhagavata Sri Goura Kshor Das Babaji Maharaj. O objeto de amor de Sri Goura Kshor Babaji foi Sri Varshabhanavi Dayit Das Jagad Guru Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad, que inundou todo o universo com a corrente de prema bhakti, tal como foi praticado e ensinado por Sriman Mahaprabhu. “Todos estes Vaishnavas são associados muito queridos de Sri Hari Goura Sundar e nosso desejo é honrar seus remanentes.”

   Este Bhagavata Guru Parampara, que começa com Jagad Pita Sri Krishna e se estende até Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad, é a única linhagem familiar de Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.

   Paramaradhya Srila Gurudev humildemente revelou sua própria identidade durante o parikrama de Sri Navadwip-dham em 1948. No samadhi de Srila Bhaktissidhanta Saraswati Thakur em Mayapur, desolado e soluçando com um imenso sentimento de separação de seu Gurudev, Srila Gurudev disse: “Swayam Bhagavan Sri Krishna é supremamente misericordioso. Sri Gourasundar, que não é diferente Dele, também é supremamente misericordioso. Sri Nityananda Prabhu é a deidade da misericórdia personificada e os seis Goswamis também são imotivadamente misericordiosos. Eu tenho escutado tudo isto. Sem dúvida eu estava presente nesta ou em outra forma, durante este tempo, mas ninguém me concedeu misericórdia, pois sabiam que sou muito desprezível e pecaminoso. Mas, Srila Prabhupad me pegou pelo cabelo. Sou uma pessoa materialista e descontrolada, mas Prabhupad me converteu em uma partícula de poeira dos seus pés de lótus. Este Srila Prabhupad, devido a sua misericórdia sem causa, hoje me fez como sendo Seu. Ele é ainda mais sublime do que o próprio Senhor”.

   Paramadhya Srila Gurudev descreveu sua linhagem familiar neste discurso referindo á sua relação com Jagad Pita Sri Krishna; Sri Sachinandan Goura Hari; o Akhanda Guru Tattva Sri Nityananda Prabhu que não é diferente de Sri Baladev Prabhu; e seu muito querido associado – Jagad Guru Srila Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad. Em nenhuma ocasião ele mencionou sua linhagem familiar material.

Aparecimento

   Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj apareceu (nasceu) no dia 24 de janeiro de 1898 (Maghi Krsna Trtiya) em uma família Vaishnava rica e respeitada, na famosa vila de Vanaripad – Bengala Oriental (atual Bangladesh). Srila Gurudev apareceu na forma de um menino extremamente divino e extraordinário, iluminando assim, todas as direções. Muitos santos Vaishnavas eminentes, oficiais governamentais e eruditos apareceram na célebre dinastia de Sri Gurudev. Seu pai se chamava Sriyuta Saratchandra Guhathakurta e era muito religioso, humilde e um devoto de Sri Krishna. Sriyuta Sratchandra tinha um caráter gentil e mesmo ocupando um elevado posto governamental na corte judicial, jamais aceitou nenhum suborno de ninguém. Suas qualidades atraíam todos na corte, dos mais superiores até os mais inferiores. Sriyuta Guhathakurta também era um firme seguidor do Vaishnavismo na linha de Sri Chaitanya mahaprabhu. Ele estudava regularmente o Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Sri Chaitanya Charitamrta e outras obras devocionais. Praticava diariamente diversos aspectos de bhakti como, hari-kirtan, japa, puja e meditação. Magistrados, juízes, advogados eminentes, pessoas eruditas e respeitadas na sociedade, frequentemente iam á sua casa para escutar seus comentários sobre o Bhagavad Gita e outros livros religiosos.

   Sua mãe se chamava Sriyuta Bhuvana Mohini Devi. Ela pertencia a uma família de donos de terras e era respeitada por ser uma mulher rica, erudita, dedicada á moralidade, muito séria e reflexiva. Por um lado, Bhuvanamohini Devi era a deidade da afeição e compaixão maternal e por outro era uma estrita matriarca para seus filhos e subordinados. Sempre usava sua habilidade para harmonizar e resolver os complicados problemas relacionados com suas terras.

   Todos se sentiram bastante felizes quando a transcendental criança Maha-Purusha apareceu deste casal virtuoso e próspero. O recém nascido tinha olhos brilhantes e um físico charmoso dotado de todos os sinais auspiciosos. Ao ver seus dourados membros e seu rosto esplendoroso, brilhante e semelhante à lua, todos começaram a chamá-lo de ‘Jona’, uma abreviatura de ‘Jyotsna’ – raio de lua.

   Os melhores astrólogos da região ficaram impressionados ao ver as auspiciosas configurações astrológicas. Eles aconselharam seus pais a serem especialmente cuidadosos na criação do menino. Também profetizaram: “No futuro, este menino será famoso como um Maha Purusha transcendental e reluzente. De acordo com seu horóscopo, ele será um bhakti-praghyan, um proeminente erudito das escrituras devocionais. Será também um brahmachari-sannyassi e acharya. Ele será valente, afortunado, renunciado, controlador dos seus sentidos, tolerante, equânime, munificente e um maha-purusha religioso supremo”.

   Anos depois, as profecias destes astrólogos foram apoiadas por um famoso astrólogo do distrito de Medinipura chamado Sri Vaikunthanatha Mahodaya. Ele ficou maravilhado ao ver o horóscopo de Sri Gurudev e escreveu com deleite: “Esta pessoa nasceu no momento em que todos os yogas favoráveis estavam presentes. Isto significa que a inconcebível potência dos devotos puros na forma de compreensões e experiências internas, descenderá até as almas condicionadas através dele. Em pouco tempo, incontáveis devotos puros se reunirão para glorificar as ilimitadas glórias do incomparável Jagad Guru Srila Saraswati Prabhupad”. 

   Posteriormente, o menino que era conhecido popularmente como Jona ou Janardana, ficou famoso como Vinodbihari. Ao ver a surpreendente beleza transcendental do seu filho e pensando que era muito bom para ser verdade, Sriyuta Bhuvanamohini constantemente temia que seu filho não vivesse por muito tempo e orava intensamente ao Senhor para que o concedesse uma vida longa.(Para continuar lendo, clique abaixo em (Mais Informações)

Infância

   Eventos muito peculiares ocorreram desde os primórdios da infância de Sri Gurudev, Uma vez, sua afetiva mãe foi visitar seu pai em um povoado chamado Dudhal. Um dia, ela levou a criança até um pátio perto da casa e após aplicar uma massagem na criança, o deixou na grama sob a luz do sol matinal e foi terminar suas atividades domésticas. De repente, uma grande águia veio, agarrou o bebê pelos pés e voou aos céus. A mãe gritou ao ver a cena e os vizinhos também gritavam e procuravam pela águia. Perto dali, havia uma lagoa onde flutuavam muitas cascas de betel, as quais pareciam pequenos botes. Quem poderia dizer por que a águia após pegar o bebê, desceu até o lago e o colocou justo em cima de uma destas cascas? Ao ver isto, as pessoas rapidamente retiraram a criança da água e a colocaram no colo da sua mãe. A mãe, quase inconsciente devido ao temor, voltou a si. Todos sentiram que este menino não era uma criança comum e que Bhagavan (Deus) havia lhe enviado para um propósito especial.

   Quando seu pai estava vivo, Vinodbihari estudou na Escola Nacional de Noyakhali. Além dos seus livros, Vinodbihari gostava muito de artesanato. Na sua casa havia um banquinho e uma mesa que ele mesmo fez na escola. Pouco tempo depois da morte do seu pai, ele regressou a Vanaripad e se inscreveu na escola secundária local.

   Naquele tempo o serviço social era reconhecido como algo essencial para o desenvolvimento do caráter do estudante. Seu propósito era o bem estar humanitário através da ética. Vinodbihari era um estudante incrivelmente brilhante com uma incomparável habilidade organizadora. Devido ao seu caráter e treinamento, suas habilidades administrativas sempre refletiram o mais alto padrão de religiosidade, justiça e moralidade. Neste tempo, Vinodbihari juntamente com muitos jovens entusiastas, fundou uma organização para cuidar dos pobres e doentes da região. Eles ofereciam diversas formas de ajuda, como roupas e comida, e assim ajudavam os pobres e aflitos muito generosamente. Em pouco tempo, a organização ficou famosa em toda região.

   Um dia, Vinod ficou até tarde da noite sem voltar para casa. Sua mãe muito preocupada o esperava ansiosamente na porta da casa. Bhuvanamohini Devi, uma energética filha de Zamindares, era estrita com seus filhos. Após bastante tempo esperando por seu filho, de longe ela viu Vinodbihari aproximando de casa. Assim que ele chegou, ela o pegou pelo braço e disse: “Onde você estava? Diga! Está querendo ser independente, perambulando de noite pela cidade? Onde esteve? Diga-me!” O menino permanecia quieto e em silêncio. Quando sua mãe exigiu novamente por uma resposta, Vinod com uma voz serena disse: “Ó mãe, eu e mais alguns estudantes estabelecemos uma organização caridosa para servir os idosos, pobres e doentes. O dinheiro que você me dá para a merenda eu uso para ajudar estas pessoas e também vamos de casa em casa pedir algumas doações de comida e roupas. Hoje, uma mulher desamparada e sem filhos, estava sofrendo de cólera. Nós coletamos dinheiro para oferecê-la uma dieta apropriada e um tratamento médico. Fiquei ocupado nesta tarefa até tarde, sem sequer tomar banho ou lanchar. Agora ela já está um pouco melhor e era nisto que estava ocupado até agora”. Assim que a mãe de Vinod escutou estas palavras, seus olhos encheram de lágrimas. Incapaz de pronunciar sequer uma palavra, ela abraçou seu filho e lhe promete que de agora em diante jamais o disciplinaria novamente. Que mãe não se sentiria honrada ao ter um filho como este? No futuro, este mesmo menino, ao ver as pessoas presas pela garra da ilusão, aceitaria a ordem de sanyassa e prometeria liberá-las do cativeiro material.

Vida estudantil, proteção do zamindar e começo de sua vida espiritual.

   A mãe de Vinodbihari delegou a ele toda a responsabilidade das terras e seus inquilinos quando ele ainda estava na oitava série. Mesmo sendo uma responsabilidade grande para uma pessoa tão jovem, por tratar de assuntos judiciais e administrativos, Vinod era respeitado e famoso entre os inquilinos devido a sua inteligência, generosidade, misericórdia e refinado conhecimento judicial.

   Sri Vinodbihari estudou estatística e ciência no colégio de segundo grau. Ele era talentoso em vários esportes, especialmente no futebol. Era capitão da equipe de vários times de futebol. Vinod era premiado todo ano na escola por desenvolver um destacado trabalho pelo bem estar social. Neste período, Vinod trabalhou com outros estudantes e formou a revista mensal chamada Prasuna. Estudantes e mestres elogiavam seus poemas e artigos. Juntos com outros condiscípulos inteligentes e influentes, Vinod criou uma sociedade para a proteção dos valores religiosos. Foi neste tempo que Sri Vinodbihari proclamou que seria um brahmachari por toda sua vida.

   Sob a liderança de Mahatma Gandhi, a Índia lutava para se libertar do domínio britânico. Pessoas de toda Índia, sem se importarem até mesmo com suas vidas, se uniam pela luta para a independência, fosse pela violência civil pacífica ou através da revolução armada. A comunidade estudantil também estava envolvida e Vinodbihari, que estava ainda na escola, se converteu em um líder revolucionário. Se escondendo na selva, ajudou na organização de uma revolta contra o domínio britânico (inglês). A polícia não conseguiu prendê-lo.

      Apesar de todos estes eventos, Vinodbihari passou em todas as provas e foi admitido no Colégio Uttarapada, que se encontra perto de Calcutá. Depois de estudar ali por um ano, mudou-se para o Colégio Daulatapura. Ali, surpreendeu o diretor e professores do colégio com suas explicações de versos difíceis e filosóficos do Sri Chaitanya Charitamrta. Às vezes, discutia sobre temas transcendentais com professores ateus e assim os deixavam atônitos com seus argumentos irrefutáveis e conclusões baseada nas escrituras.

   Sri Vinod desenvolvia cada vez mais seu gosto por escutar o Gita, Bhagavata, Chaitanya Charitamrta e também por servir Sri Bhagavan e Seus devotos. Ao mesmo tempo, estava cada vez menos se envolvendo com a sociedade ateísta e perdia sua atração pela educação universitária. Ele estava ansioso para compreender a Verdade Suprema. Um verso do Sri Chaitanya Charitamrta (adi-lila 9.41) causou uma revolução em seu coração:

Bharata bhumite haila manusya janma jara

Janma sarthaka kari kara para-upakara

“Uma pessoa nascida na terra de Bharata (Índia) deve obter êxito em sua vida (espiritual) e então trabalhar (pregar) para o bem estar dos demais”.

   Qual é a natureza da alma e de Paramatma? Como posso obter êxito nesta vida humana? Ele começou a indagar sobre vários temas transcendentais.

   Sri Vinodbihari era muito íntimo das suas duas eruditas e religiosas tias paternas, Sriyuta Sarojavasini e Priyatama-devi. Elas eram, respectivamente, a primeira e segunda discípula de Jagad Guru Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad. Ambas eram bem versadas nos bhakti-sastras e eram grandes escritoras e poetas. Suas vidas devocionais tiveram grande influência sobre o sobrinho Vinod.

   Em 1915, Vinodbihari acompanhou suas duas tias para ter o darshan de Jagad Guru Srila Prabhupad durante o Sri Goura Purnima. Vinodbihari atraiu-se por Srila Prabhupad desde a primeira vez que o viu e escutou seus brilhantes passatempos. Nesta mesma ocasião, Vinodbihari fez o voto de seguir os passos deste Maha Purusha pelo resto da sua vida e também de usar seu tempo o servindo. Após participar dos nove dias da peregrinação em Sri Navadwip Dham e escutar Hari-katha, ele se ofereceu completamente aos pés de lótus de Srila Prabhupad Saraswati Thakur. Prabhupad, sabendo que ele era uma pessoa digna, o aceitou e lhe concedeu hari-nam ao seu querido discípulo. Agora a vida de Vinod se tornava completamente religiosa.

   Alguns dias depois do Goura Purnima, quando a maioria dos peregrinos já havia ido embora, Srila Prabhupad deu várias brilhantes aulas ao grupo que se manteve em Navadwip. Foi então que expressou sua resolução em estabelecer templos em cada uma das nove ilhas de Sri Navadwip dham, de instituir outras Gaudiya Maths e centros de pregação de suddha-bhakti nas proeminentes cidades da Bengala e no resto da Índia, e também de fundar uma gráfica para a publicação e distribuição de revistas mensais transcendentais que propagasse o siddhanta de suddha bhakti em todos os lugares e em todos os idiomas falados na Índia. (Na Índia, cada estado fala um idioma diferente).

   Sri Yuta Sarojavasini devi sentiu muita alegria em seu coração ao escutar o desejo de seu Gurudev, porém ela perguntou a Srila Prabhupad: “Aqui em Yogapitha no momento, não há brahmacharis suficientes até mesmo para tocar os gongos e os sinos durante o arati. Como então, você quer estabelecer tantos templos? Quem irá servi-los?” Vinodbihari  estava sentado perto deles neste momento. Srila Prabhupad apontou para ele e disse; “Vinodbihari administrará todos os templos e centros de pregação”. Esta profecia se tornou realidade pouco tempo depois. Pela benção de Srila Prabhupad, alguns anos mais tarde, Vinodbihari se converteu em superintendente da principal Gaudiya Math e de todos os seus ramos e os administrou com grande perícia. Além disso, depois da desaparição de Srila Prabhupad, Vinodbihari estabeleceu a Gaudiya Vedanta Samiti, com templos e centros de pregação em todo o mundo e assim pregou a devoção pura por todos os lugares.

Recebendo as bênçãos de Srila Goura Kishor Das Babaji Maharaj

   Naqueles dias, Srila Goura Kishor Das Babaji Maharaj era conhecido em toda Vraja-mandala, Gauda-mandala e Kshetra-mandala como sendo uma alma perfeita (siddha-Babaji). A renúncia de Babaji Maharaj era tão estrita que quanto sentia fome, comia o lodo do Sri Radha Kunda ou do rio Yamuna. Assim como os seis Goswami, ele residia apenas poucos dias em um só lugar; as vezes no Radha kunda, as vezes em Varsana, Nandragrama, Bhandiravana ou qualquer outro lugar associado com os passatempos de Sri Krishna. Ele se lamentava intensamente com sentimentos de grande separação divina por Srimati Radhika e cantava em voz alta versos como:

Kothaya go premamayi Radhe Radhe!

Radhe Radhe go, jaya Radhe Radhe …

   Quando não pôde mais tolerar a separação da sua deidade adorável- Srimati Radhika, ele partiu de Vrindavan e residiu em Sridham Navadwip.

   De acordo com os Gaudiya Vaishnava Acharyas, tudo que está relacionado com Sri Krishna como seu dhama, nome etc... leva em conta as ofensas cometidas por qualquer pessoa. Se uma pessoa não está livre de ofensas, não poderá obter a misericórdia de Sri Krishna. Porém, tudo relacionado com Sri Goura, seu nome, dhama etc... são imotivadamente misericordiosos e não levam em conta nenhuma ofensa. Se alguém deseja vraja-prema, pode conseguir facilmente cantando os nomes de Sri Goura Nityananda em Goura dhama. Por esta razão, Srila Jagannath Das Babaji Maharaj e outros proeminentes Gaudiya Vaishnava Mahajanas deixaram Vrindavan e performaram bhajan em Sri Gauda Bhumi. Srila Narottama Das Thakur também confirma isto:

Sri gauda mandala bhumi   yeva jane cintamani

Tanra hoya braja bhumi vasa

Gaura prema rasarnav se tarange yeva dube

Se jaya vrajendra suta pasa

“Aqueles que reconhecem que a terra de Sri Gauda-mandala é cintamani (pedra de toque transcendental) e ali residem com grande fé, obtém residência em Vraja-bhumi. Aqueles que estão imersos no oceano de amor por Sachinandana Goura Hari obtêm o serviço amoroso aos pés de Sri Sri Radha e Krishna. Este é o mistério supremo”.

   Considerando estas conclusões, Sri Goura Kishora Das Babaji Maharaj executou bhajan na vila de Kuliya (Navadwip). Sua renúncia era muito elevada e era similar á renúnica de Srila Raghunath Das Goswamipad. Por estas e outra qualidades, o maior dos mahatmas- Srila Bhaktissidhanta Saraswati Thakur, o escolheu como Guru.

   Uma vez, Srila Goura Kishora, enojado da vida materialista, se trancou em um banheiro de um local público em Kuliya e começou a executar seu bhajan ali. Ele preferia este lugar de mau cheiro a ter que associar com os materialistas. Após dois ou três dias, a senhora que limpava o banheiro veio e enquanto limpava o chão do banheiro viu uma voz que cantava: “hare krsna hare krsna krsna krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare”. Ao olhar para babaji Maharaj, a senhora ficou abismada ao vê-lo completamente absorto no cantar de hari-nam. Ele não estava consciente de seu corpo ou do mau cheiro. Imediatamente a senhora comunicou o presidente municipal e rapidamente as notícias chegaram aos ouvidos das autoridades distritais. Todos eles vieram e pediram a Babaji Maharaj que se retirasse do banheiro. Eles suplicaram: “Maharaj, construímos um bhajan kutir para você ás margens do Bhagavat Ganga. Por favor, permaneça lá para executar seu bhajan.” Ele havia trancado a porta e disse de dentro: “Estou doente, não posso abrir a porta”. Finalmente os oficiais se foram do local.

   Pouco tempo depois, segundo as instruções de Srila Prabhupad, Sri Vinodbihari Brahmachari veio de Mayapur juntamente com Sarojini-devi, Priyatama-devi e Sri Gouragovinda Vidyabhusana (mais tarde conhecido como Sri Srimad Bhakti Gabhasti Nemi Goswami Maharaj) para ter o darshan de Srila Babaji Maharaj. Eles foram até o banheiro onde Babaji Maharaj performava seu bhajan, porém ele continuava a dar a mesma desculpa e não abria a porta. Sri Gourgovinda Prabhu então disse: “Oh! Babaji Maharaj! Srila Saraswati Thakur Prabhupad misericordiosamente nos aceitou como discípulos. Viemos aqui pela instrução dele com a grande esperança de receber seu darshan”. Srila Babaji Maharaj se sentiu feliz ao escutar isto e respondeu com imensa afeição: “Vocês são objeto da afeição de Saraswati Thakur, entrem”. Assim que eles entraram, Babaji Maharaj fechou a porta rapidamente.

   Srila Gour Kishor Das Babaji Maharaj concedeu seu darshan a estes devotos.  Ele observou a charmosa e juvenil forma de Sri Vindobihari Brahmachari, seu sincero desejo de executar bhajan, sua renúncia verdadeira, e, sobretudo sua fé firme em Sri Guru. Srila Babaji Maharaj olhou para Vinodbihari e disse: “Tomarei todos os obstáculos e frustações da sua vida. Você deve se empenhar na execução do seu bhajan e difundir as palavras de Sriman Mahaprabhu por todo o mundo”. Os olhos de Sri Vinodbihari se encheram de lágrimas ao escutar estas bênçãos. Prostando-se aos pés de lótus de Babaji Maharaj, ele tomou a poeira dos seus pés de lótus e a colocou sobre sua cabeça. Após escutar hari katha durante um tempo, eles regressaram a Sri Mayapur após adorar os pés de lótus de Srila Gour Kishor Babaji Maharaj.

   Anos depois, quando Srila Guru Pad Padma nos contava sobre as bênçãos recebidas de Babaji Maharaj, ele se inquietava e começava a chorar dizendo: “Pela misericórdia imotivada de Srila Babaji Maharaj estamos pregando suddha bhakti em todo o mundo. No decorrer da nossa pregação encontramos muitos problemas, inclusive perigo de vida. Mas pela misericórdia de Babaji Maharaj, jamais diminuímos nossa força e as nuvens das tribulações se dissiparam rapidamente”.

Deixando sua casa

   Um dia, Sri Vinodbihari estava completamente absorto na contemplação dos versos do Sri Chaitanya Charitamrta. Ele refletia como a vida humana é excepcional; que apenas os seres humanos podem obter bhagavat-tattva - conhecimento da verdade absoluta, enquanto nada disso é possível nas outras formas de vida, como animais e árvores. “Sou tão afortunado que obtive este corpo humano pela misericórdia do Senhor, mas não sei quando a morte virá. Por tanto, devo praticar bhakti yoga e fazer com que minha vida seja exitósa antes que a morte venha. Não há nenhuma necessidade desta educação ateísta. Recebi o refúgio exclusivo dos pés de lótus de Srila Gurudev Srila Prabhupad e meu dever supremo é executar hari bhajan”. Pensando assim, Sri Vinodbihari Brahmachari largou o colégio e em 1919 ele abandonou as ataduras do amor da sua afetuosa mãe e rendeu-se completamente aos pés de lótus de Sri Guru.

Recebendo diksha e guru-mantra

   Srila Prabhupad ficou muito satisfeito ao ver que Vinodbihari Brahmachari havia abandonado o afeto ilusório da sua mãe e de sua família; e que estava resoluto a performar hari-bhajan. O dia de Goura Purnima se aproximava e a grande peregrinação de Sri Navadwip dhama estava sendo organizada. Srila Prabhupad delegou a responsabilidade de diversas tarefas na preparação do parikrama a Sri Vinodbihari Brahmachari. Neste mesmo ano, em 1919, Srila Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad concedeu iniciação diksha a Vinodbihari em Yoga-pitha, na mesma tarde do Goura Purnima. Após finalizada a cerimônia, Vindbihari lhe pediu humildemente para que lhe concedesse o guru-mantra. Até então, Srila Prabhupad nunca havia concedido guru-mantra a ninguém. Srila Prabhupad silenciou-se e após escutar as palavras de Vinodbihari, começou a refletir sobre o pedido de Vinodbihari. Ao vê-lo em silêncio, Vinodbihari lhe disse: “Será necessário que eu receba o guru-mantra e instruções sobre guru-seva de outro guru”? Ao ouvir isto, Srila Prabhupad sorriu e por fim concedeu o guru-mantra a Vinodbihari com grande afeição. Vinodbihari foi o primeiro a receber o guru-mantra de Srila Prabhupada. Depois disso, Prabhupad passou a dar o guru-mantra a outros devotos.

   Srila Prabhupad sempre se dirigia aos seus discípulos e aos demais usando a palavra ‘ap’ que significa ‘voçê’. Porém, devido ao serviço íntimo prestado por Sri Vinodbihari, Prabhupad se dirigia a ele com a palavra informal afetuosa ‘tu’. Muitos poucos discípulos de Prabhupad receberam esta imensa boa fortuna.

Vida ideal no templo

   Morando com seu Gurudev, Sri Vinodbihari se absorvia na prática de suddha bhakti, no estudo da literatura devocional e em seu serviço no templo. Ele era desprovido de orgulho, mesmo vindo de uma família educada e respeitada. Sua vida era um exemplo da mesma renúncia estrita praticada por Srila Raghunath Das Goswami. Com grande entusiasmo, ele realizava até mesmo as tarefas mais insignificantes no templo para o serviço a Hari, Guru e Vaishnavas. É absolutamente necessário abandonar todos os tipos de desfrute para satisfazer a Sri Krishna. Sua vida ilustra perfeitamente todas estas considerações. Todos os residentes do templo o reverenciavam ao ver sua conduta Vaishnava exemplar.

   No começo da Si Chaitanya Math, os residentes do templo, se mantinham com grande dificuldade. Sri Vinodbihari era o administrador do templo. Um dia, havia apenas 200 gramas de arroz na dispensa; eles cozinharam todo o arroz e preparam um vegetal com folhas de sahijana e então oferecram as deidades. Depois da oferenda, os quatro brahmacharis executaram prasad-seva. Srila Prabhupad passou naquele momento e viu que a prasada que seus discípulos estavam tomando consistia de apenas um palmo de arroz e o vegetal. Não havia também folhas para fazer o prato. Ao ver isto, Prabhupad se sentiu triste e perguntou: “Não há arroz na dispensa?”. Para evitar que seu Gurudev ficasse ansioso, eles responderam: “Gurudev, apenas estamos praticando vairagya (renúncia)”. Mas, Prabhupad compreendeu tudo. Sri Vinodbihari nunca comentou se o vegetal ou o dhal estava com pouco ou muito sal, se eram saborosos ou não. Ele realizava seu prasada-seva com grande afeição e fé, sabendo que a maha-prasada não é diferente do Senhor. Enquanto honrava a maha-prasada jamais se dedicava a conversas inúteis, não criticava ninguém e nem participava de nenhuma discussão. Todos os residentes do templo o reverenciavam ao ver sua conduta Vaishnava exemplar.

Seu Guru nistha e Hari bhajan

   Algum tempos depois de deixar sua família para morar com seu Gurudev, chegou uma carta da sua mãe para ser entrega a Srila Prabhupad. A mãe de Vinodbihari estava morrendo. Aflita e querendo muito ver seu filho, ela muito desesperadamente suplicou a Srila Prabhupad que enviasse Vinod para ir vê-la. Assim que leu a carta, Srila Prabhupad chamou Sri Vinod e lhe ordenou que fosse encontrar sua mãe. Depois de escutar esta instrução de seu Gurudev, Vinod voltou ao seu local de bhajan e lá ficou durante o resto do dia. No dia seguinte, Srila Prabhupad chamou um outro brahmachari e lhe perguntou: “Eu disse para Vindbihari que fosse visitar sua mãe, ele foi? Ainda não o vi”. O brahmachari respondeu: “Vinodbihari não foi, ele está em seu bhajan kutira cantando hari nama”.

   - Srila Prabhupad chamou Vinodbihari e lhe perguntou: “Te disse para ir a sua casa, porque não foi?”.

   - Sri Vinodboihari respondeu: “Prabhu! Não fui mesmo”.

   - “Porque não?” Perguntou Prabhupad.

   Vinodbihari respondeu com humildade: “Eu não fui porque minha mãe me ama muito. Se ela me dissesse, no seu leito de morte, que último pedido dela era que ele voltasse a sua casa e tomasse conta das propriedades, como eu poderia desobedecer a seu último pedido? Assim, meu nascimento humano seria um fracasso. Meu guru-seva, meu escutar de hari-katha e meu sadhan-bhajan se arruinariam. Hari-bhajan é o principal dever da vida. Pode-se executar este dever apenas na forma de vida humana. Você disse que o nascimento humano é extraordinário. Além disso, encontrar um sad-guru como você é ainda mais extraordinário:

Sakala janme mata-pita sabe paya

Krsna guru nahi mile bhajaha hiyaya

   “A pessoa que se dedica ao serviço de seu Guru e Bhagavan Mukunda, não tem nenhuma dívida com seus pais, ancestrais, semi-deuses e nada mais. Ela está livre de todo tipo de obrigação”.

   Os olhos de Srila Prabhupad encheram de lágrimas ao escutar estas palavras e não disse mais nada. Os brahmacharis do templo ficaram surpreendidos com a devoção de Sri Vinod por seu Gurudev e pelo seu bhajan.

Serviço a Sridham Mayapur

   Depois que Sri Chaitanya mahaprabhu entrou em aprakrta-lila e seus passatempos foram imanifestos na superfície da terra, o Bhagavati Ganga mudou seu curso muitas vezes. O extenso povo de Nadiya que se encontrava na margem oriental do Ganges, mudou-se para o lado ocidental e Mayapur se converteu em um local deserto e desabitado. Durante o reinado dos yavanas, todos os lugares sagrados dos hindus foram destruídos. Os templos dos locais de Sri rama em Ayodhya e de Sri Krishna em Mathura assim como os de Sriman Mahaprabhu em Navadwip foram demolidos para dar lugar as mesquitas dos muçulmanos. Eles também trocaram os nomes destes locais. Mayapur passou a se chamar Miyampur. Pouco tempo depois, Srila Bhaktivinod Thakur descobriu o local de nascimento de Sriman Mahaprabhu – Jagannath Misra Bhavan e de novo lhe deu o nome de Sridham Mayapur. Assim, Mayapur-dham novamente se tornou conhecido ao mundo inteiro. Além de mudar o nome de Mayapur-dham, os muçulmanos estabeleceram um cemitério no grande pátio do Chandrashekar Bhavan, que fica bem perto do Jagannath Misra Bhavan (a casa do pai de Sriman Mahaprabhu). O cemitério ainda estava ali na época que Sri Vinodbihari foi nomeado administrador da Sri Chaitanya Math. Ele não pôde tolerar esta atrocidade e os enfrentou com muito vigor e destemidamente. Uma noite, enquanto todos dormiam, Sri Vinod fez com que escavassem todas as tumbas e as colocasse em outro lugar. Naquele mesmo local, ele plantou árvores bem bonitas e outros tipos de vegetação e em apenas uma noite transformou aquele local em um parque protegido por um muro. Todos ficaram surpreendidos quando na manhã seguinte, viram o que havia acontecido. Os muçulmanos locais, reportaram o caso á polícia e abriram um caso na corte, porém os oficiais da polícia e os investigadores governamentais não puderam encontrar nem vestígios do cemitério. Encontraram apenas um jardim, Desta maneira, os devotos recuperaram o Chandrashekar Bhavan sem que ninguém pudesse contestar. Por este ato piedoso, o nome de Sri Vinodbihari brahmachari ficará gravado em letras de ouro por toda a história da Índia.

   Jagad Guru Sri Bhaktissiddhanta Saraswati Prabhupad era um brilhante Gaudiya Vaishnava Acharya. Em muito pouco tempo, ele difundiu o santo nome de Bhagavan e a devoção pura de Sriman Mahaprabhu por todo o mundo. Ele declarou muito fortemente que um brahmana não é brahmana se ele não adora o completo brahma - Sri Krishna. Que qualquer pessoa na nossa sampradaya que não executa bhajan com seu corpo, mente e palavras-seguindo os passos dos seis Goswami liderados por Srila Rupa Goswami, e não segue o siddhanta de bhakti, não é um jati-goswami, um pujari do templo, um goswami ou um bhakta. Srila Prabhupad propagou que a organização social (varnas) está baseada nas diferentes qualidades das pessoas, e não de sua linhagem familiar. Este é o veredicto dos Vedas, Upanisads, Gita e demais escrituras.

   As pessoas se sentiam atraídas pela pregação sincera de Srila Prabhupad; mesmo assim seus ensinamentos sobre a elegibilidade de cada pessoa ser decidida de acordo com a natureza e não da linhagem familiar, agitou a mente de alguns brahmanas e goswamis de casta corruptos e contaminados, que careciam de conhecimento e conduta civilizada. Incapazes de derrotar seus argumentos, eles foram vencidos repetidamente em debates filosóficos em assembléias religiosas e agora queriam assassinar Srila Bhaktissiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad. Em 1925, assim como nos anos anteriores, foi realizado o parikram de Sri Navadwip-dham na ocasião do Sri Goura Janmotsava. Srila Prabhupad caminhava a pé no parikrama e as deidades de Sri Guru-Gouranga e Gandarvika-Giridhari eram levadas sobre um grande elefante. Em certo momento, o grupo do parikrama se reuniu em frente o templo de Praudha Maya em Kuliya Dwip e os devotos escutavam sobre as glórias de Sri Navadwip-dham da boca de lótus de Srila Prabhupad. Neste momento, os pseudo-brahmanas e goswamis de casta de Navadwip começaram seus ataques lançando pedras, tijolos, garrafas e água fervente. Os peregrinos com medo, corriam para todos os lados, temendo por suas vidas. O violento grupo buscava por Prabhupad para matá-lo, mas Sri Vinodbihari Brahmachari imediatamente o protegeu levando ele até a casa de um devoto conhecido que se encontrava perto do local. Ali, com mais calma, Sri Vinodbihari vestiu a roupa de sanyassi de Srila Prabhupad juntamente com sua danda e deu a Prabhupad suas próprias roupas (brancas). Depois disse a Prabhupad para voltar a Mayapur disfarçado com suas vestes (ninguém iria reconhecê-lo) e que ele mesmo retornaria em breve. Logo depois que Prabhupad voltou a Mayapur, a polícia local chegou e Sri Vindobihari regressou salvo a Sri Mayapur-dham, vestido de sanyassi. A polícia corrupta, depois censurou a publicação das notícias deste acontecimento, mas a famosa revista Ananda Bazara publicou um artigo sobre a atrocidade. As pessoas educadas e respeitáveis da Bengala ficaram perturbadas ao escutar e ler sobre este ataque.

   Todos os Vaishnavas ficaram maravilhados ao ver o notável guru-nistha de Sri Vinodbihari Brahmachari e em todo lugar falavam sobre o incidente. A conduta de Sri Vindobihari neste incidente nos faz lembrar o guru-seva de Sri Kuresh, um discípulo muito querido de Sri Ramanujacharya. Há muito tempo atrás, o Shivaísmo predominava na Índia. Quando Sri Ramanujacharya escreveu um preciso comentário do Vedanta, citando evidências irrefutáveis das escrituras e assim refutou o siddhanta mayavada imperfeito. Os perversos Shivaístas, liderados por um rei, convidou Sri Ramanujacharya para um debate filosófico em Sri Rangam, que era apenas uma desculpa para matá-lo. Sri Kuresh, que estava muito dedicado ao seu Gurudev, escutou o rumor da conspiração. Ele trocou suas roupas com as roupas de seu Gurudev e foi até o povoado do rei escoltado pelos soldados reais vestido com as roupas açafroadas de Sri Ramanujacharya e portando sua tridanda. O rei e as outras pessoas pensaram que Sri Kuresh era Sri Ramanujacharya. Sozinho, Sri Kuresh enfrentou centenas de shivaístas eruditos em um tumultuoso debate no qual os shivaístas saíram derrotados. Mesmo assim, o rei declarou vitória aos shivaístas mediante mecanismos fraudulentos e o castigou extraindo seus olhos e o condenando ao exílio. Sri Kuresh não disse sequer uma só palavra. Ele tolerou tudo sozinho e calado. Após perambular pelas ruas, ele chegou a um povoado onde estava Sri Ramanujacharya juntamente com seus discípulos. Ali um extraordinário encontro entre Guru e Discípulo ocorreu.  Sri Kuresh - o Guru-sevaka ideal prostrou-se aos pés de lótus de seu Gurudev e pela misericórdia de Sri Guru sua visão foi restabelecida. Enquanto chorava de amor nos braços de seu Gurudev, Sri Ramanujacharya enxugava suas lágrimas com sua roupa e também o abençoava para livrá-lo de todo temor. Este mesmo Sri Kuresh depois  se tornou famoso com o nome de Sri Kureshacharya. Ele era um sruti-dhara (uma pessoa que se lembra de tudo que escuta sobre as escrituras) e um Acharya perito no bhaktissidhanta de Sri Ramanujacharya.

   Assim também, o guru-sevaka Sri Vinodbihari Brahmachari – o mais importante entre os discípulos de Srila Prabhupad ficou famoso como Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj e pregou a palavra de Sri Gourasundara por todo mundo e assim satisfez os desejos mais íntimos de Srila Prabhupad. Alguns Vaishnavas dizem que o incidente de Kuliya foi uma desculpa de Srila Prabhupad para conceder a ordem de tridanda-sanyassa á seu querido discípulo Sri Vinodbihari Bramachari, mesmo que a cerimônia tenha sido posteriormente celebrada em Katwa após o desaparecimento de Srila Prabhupad. Devido ao seu guru-seva, o nome de Sri Vinodbihari Bramachari estará escrito em letras de ouro na memória de todos os Saraswata Gaudiya Vaishnavas. Em março de 1928 durante o Sri Goura-Janmotsava, foi celebrada a trigésima quarta peregrinação anual de Sri Navadwip-dham Sridham Pracharini Sabha, com Srila Prabhupad como presidente. Neste encontro, algumas seletas pessoas foram elogiadas por seus diferentes serviços no templo. Nesta ocasião, Sri Vinodbihari Brahmachari foi honrado por proteger a propriedade de Sriman Mahaprabhu, pela administração da Sri Chaitanya Math, por seu trabalho duro e incansável, e pelo seu serviço visando satisfazer o desejo íntimo de Srila Prabhupad. Como administrador da Sri Chaitanya Math, Sri Vinodbihari Brahmachari tinha dois cavalos de excelente raça para administrar as terras. A visão dele montado nos cavalos enquanto viajava a serviço do templo, era realmente esplendida.

Uma contribuição especial na fundação do Bagbazar Gaudiya Math.

   Sri Jagadbandhu era um rico empresário de Calcutá que anteriormente morava no povoado de Vanaripada, no distrito de Varisala - Bengala oriental. Depois que se mudou para Calcutá, começou um negócio e ficou muito rico. Ele morava no Bagbazar, as margens do Ganges em uma mansão imperial. Uma vez, Vinodbihari e seu irmão espiritual Mukundavinod Babaji Maharaj estava realizando bhiksha e pregando naquela área a serviço de Srila Prabhupad. Ao chegar à casa de Jagadbandhuji viram uma placa na porta que dizia: “Casa de Jagadbandhu Das de Varisala”. Vinodbihari lembrou que ele havia sido um dos protegidos da sua família. Ele disse ao porteiro que informasse Jagadbandhu que Vinodbihari de Vanaripada queria vê-lo. Ao escutar isso, Jagadbandhu imediatamente correu descalço para receber Vinodbihari. Ao reconhecer Vinodbihari como seu antigo protetor de terras, ele ofereceu suas reverências com grande respeito. Ofereceu também sandálias aos seus convidados e escutou hari katha deles. Ele ficou muito satisfeito em escutar o discurso sobre o Senhor Supremo e se deleitou ainda mais quando soube que Vinodbihari havia abandonado sua casa e estava dedicando sua vida em diversos setores em serviço à Jagad Guru Srila Prabhupad. 

   Em um determinado momento, Jagadbandhuji disse que também desejava servir a Math de alguma maneira e revelou que memo antes da visita, ele havia decidido doar a terra para a construção da Sri Chaitanya Math, mas que agora, após escutar o hari-katha de Sri Vinodbihari, havia decidido fazer ainda mais: “Por acaso é correto uma pessoa doar um prato para que outra sirva a comida? Não pode ser. Eu vou arcar com todas as despesas para a construção do templo e do mandira”. Isto se tornou realidade. Em 1930, Sri Sri Goura-Vinodanandaji foram instalados em seu enorme sri-mandira em meio a um grande hari-nama sankirtan, com muita pompa e esplendor. Assim, com um grande esforço de Param Akinchan Sri Vinodbihari Brahmachari que estava completamente dedicado aos pés de lótus de seu Gurudev, a base para o estabelecimento do Bagbazar Gaudiya Math foi concretizada.

Sri Vinodbihari e o instituto Thakur Bhaktivinod

   Em abril de 1931, Srila Prabhupad estabeleceu o Instituto Thakur Bhaktivinod em Sridham Mayapur para propagar a educação transcendental. Srila Prabhupad era o presidente do comitê administrativo da escola, Srimad Bhakti Pradip Tirtha Goswami Maharaj era o diretor e Sri Vinodbihari Brahmachari foi nomeado diretor do comitê. Sri Vinodbihari mudou as regras inglesas que estabelecia que o domingo era o dia de descanso e anunciou que em panchami e ekadasi a escola não funcionaria como nos sábados, e nos dias carturthi e dasami como nos domingos. Ele escolheu o ekadasi porque este dia é chamado de madhava-tithi- a mãe da devoção, e o panchami por ser o dia de saraswati- a Deusa do conhecimento, e de Srila Prabhupad. Antes, os domingos era o dia de descanso devido a adoração nas igrejas. Além disso, Vinodbihari também ddeclarou feriado nos dias do aparecimento e desaparecimento dos Vaishnava Acharyas. Ali, Sri Vinodbihari defendeu sua ênfase sobre a ética religiosa argumentando que o bem estar da sociedade não é possível através da educação ateísta. Por este trabalho, ele recebeu elogios especiais da Navadwip-dham Pracharini Sabha.

Recebendo o título de ‘KRTIRATNA’

   Em 1932, durante o trigésimo oitavo encontro anual do Sri Navadwip Pracharini Sabha, seu presidente Srila Prabhupada, outorgou o título ‘Krtiratna’ (a jóia preciosa de todas as atividades) a Sri Vinodbiahri Brahmachari. A palavra krtiratna indica devoção e é uma benção direta de Sri Goura. A carta dizia o seguinte:

   “Sri Vinodbihari Brahmachariji, o servente da Sri Chaitanya Math, tem protegido a terra de Sridham Mayapur para o serviço de Sri Chaitanya Mahaprabhu e ele também é experto em proteger seus dependentes. Ele é um servente íntimo de Srila Prabhupad e está adornado com todas as qualidades de um Vaishnava. No auspicioso momento da aparição de Sri Goura em Phalguna Purnim no ano de 1853 da era Sakabda, os eminentes membros da Sridham Pracharini Sabha o decora com o título ‘kritiratna’ em Yogapitha, o supremo local de Sri Mayapur dham, em Sri Navadwip, situado as margens oriental do Ganges.”

Bhagavat-seva através de procedimentos judiciais

   Uma vez, Sri Vinodbihari Brahmachari participou de uma assembléia religiosa em Krishna-nagar, onde estavam presentes advogados, um juiz retirado e outras pessoas eruditas e respeitadas. Muitos deles discursaram sinceramente e um deles disse com grande humildade: “Desperdicei minha vida em procedimentos judiciais. Meu nascimento é um fracasso porque não pratiquei hari-bhajan - a adoração ao Senhor Hari. A vida humana apenas se torna exitósa quando praticamos a devoção pura á Sri Krishna, mas eu me distanciei disso. Agora na minha velhice, meus sentidos se debilitaram, não consigo compreender mais nada e a morte me espera”. Falando assim, ele suplicou a devoção pura por Deus aos pés de lótus dos Vaishnavas e Bhagavan.

   No final da reunião, o presidente requisitou Sri Vinodbihari Brahmachari Krtiratna Prabhu para dizer alguma coisa na assembléia. Sri Vinod se levantou e começou a falar simples e naturalmente, porém com uma linguagem muito poderosa: “O significado confidencial de todos os sastras é bhagavad-bhakti. De todas as formas de bhagavad-bhakti, o prema mayi bhakti dos associados de Brajendra-nandana Sri Krishna em Braj é o mais elevado. Por isso, o Vaishnava-acharya Sri Chakravarti Thakur disse:

Aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrndavanam

Ramya kacid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita

Srimad-bhagavatam pramanam amalam prema mumartho mahan

Sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah

   “Vrajendra-nandana Sri Krishna é a deidade adorável suprema. Sri Vrindavana-dhama é tão adorável quanto Krishna por ser o lugar dos Seus passatempos. Entre todas as formas de adoração, aquela que foi adotada pelas Gopis é suprema. O Srimad Bhagavatam nos dá a evidência suprema e imaculada desta verdade. Esta é a conclusão de Sri Chaitanya Mahaprabhu.”

   “Nas escrituras (sastras) também há exemplos de procedimentos judiciais. Acredito que a execução de procedimentos judiciais é o melhor sadhana em hari-bhakti. Isto realmente é hari-bhakti, porém não compreendemos como executá-lo. Para estas almas desafortunadas, a chance de alcançar devoção por Krishna é muito remota.”

   “Nós pertecemos ao grupo da mais adorável Srimati Radhika e nosso serviço especial é organizar Seu encontro com Sri Krishna. Em certa ocasião, Sri Krishna foi se encontrar com Chandravali. As sakhis de Sri Radha inventaram uma desculpa para tirá-lo dali e trazê-lo até Sri Radhaji no Sri Radha Kunda. Ali, na frente de Srimati Radhika, o fizeram escrever: “Sou a servente de Sri Radhaji e nunca a deixarei para ir a qualquer outro lugar”. Então, Ele teve que confirmar esta declaração. Porém, alguns dias depois, Sri Krishna, impulsionado pela sua natureza, esqueceu da sua promessa e foi se encontrar com Chandravali em seu kunja. Ao ver que Sri Krishna agia de forma contrária á Srimati Radhika, abriram um processo contra Ele. As sakhis de Radhaji ganharam o caso judicial contra Krishna (que não estava presente na corte no momento) e emitiram uma ordem judicial a qual Ele foi obrigado a cumprir. Assim, elas organizaram Seu doce encontro com Srimati Radhika, através de uma sentença judicial”.

   Os advogados, o juíz e as demais pessoas, ficaram satisfeitos e impressionados com a doce narração de Sri Vinodbihari Brahmachari, a qual estava cheia de siddhanta. Seu discurso filosófico marcou uma profunda impressão no coração de todos os ouvintes e fez com que eles compreendessem que o objetivo mais importante da vida humana é o serviço a Sri Sri Radha-Govinda. Ele explicou também que obter nascimento em uma família elevada, possuir beleza, educação e riqueza, não são requisitos para se praticar serviço devocional. Pelo contrário, o serviço a Sri Krishna é a qualificação e direito de todos aqueles que nasceram sob a forma de vida humana. Assim sendo, todos nós devemos executar hari-bhajan.

Vida Vaishnava ideal

   Sri Vinodbihari Brahmachari não tinha nenhum orgulho mesmo vindo de uma família educada e respeitada. Na sua vida no templo, ele era tolerante, liberal, cortês ao falar e sempre ajudava os pobres e aflitos. O voto e propósito da sua vida eram:

Bhala na khaibe ara bhala na paribe

Vraje radha-krsna seva manase karibe

   “Não coma alimentos muito saborosos e nem se vista com roupas elegantes. Ao contrário, sempre sirva Sri Sri Radha-Krishna em Vrindavan dentro da sua mente”.

   O sadhana de Sri Krtiratna Prabhu era fazer qualquer coisa que satisfizesse Sri Krishna e abandonar todo tipo de desfrute pessoal. Com grande amor, Ele honrava maha-prasad da Thakurji; jamais tinha desejo de comer algo delicioso e durante toda sua vida jamais mencionou se a maha-prasada tinha pouco sal ou se não estava saborosa. Durante os primeiros dias quando era o administrador do templo, Ele e os demais brahmacharis viviam e praticavam sadhan-bhajan com grande dificuldade devido à pobreza do templo naquele tempo. Mesmo assim, eles se sentiam completamente satisfeitos com esta vida e o relacionamento entre eles era de muita afeição. 

Primeiro encontro com Pujyapad Srila Bhakti Rakshak Sridhar Goswami Maharaj

   Uma vez, depois do Sri Navadwip parikrama, o autor (Srila Narayan Goswami Maharaj) foi até a Sri Chaitanya Saraswat Math em Kolerganj- Navadwip, para ter o darshana de Parampujyapad Sri Srimad Bhakti Rakshak Sridhar Goswami Maharaj. Jamais esqueceremos sua descrição da primeira vez que viu Paramaradhya Srila Gurudev.

   “Quando eu estudava no último ano da escola de direito, fui ter o darshana de Sri Mayapur. Primeiro tive o darshana das deidades do templo de Yogapitha e depois de Srivas Angan, Adwaia Bhavan, Gadaddhara Bhavan e outros lugares. Então quando fui visitar a akara matharaja Sri Chaitanya Math, presenciei uma cena maravilhosa. Um charmoso brahmachari, vestindo dhoti e kurta, estava sentado em uma cadeira (de balanço) debaixo de uma árvore de pan. Ele descansava suas pernas em cima de uma mesa, a perna esquerda sobre a direita, e balançava lentamente em sua cadeira. Estava com os olhos fechados e parecia estar imerso em profundos pensamentos. Vários residentes do templo iam até ele, e todos eles - jovens ou idosos, vestido de branco ou açafrão - se prostravam ao solo com grande respeito oferecendo reverências ao brahmachari e logo saíam para realizar suas tarefas e serviços. Até mesmo um sannyassi corpulento e sério se aproximou, ofereceu reverência e ficou parado na sua frente. Ao escutar o ruído, o brahmachari abriu os olhos, se compôs e olhou para o sannyassi. Com grande humildade, o sannyassi perguntou algo e o brahmachari respondeu. Logo depois, o sannyassi ofereceu reverências novamente e se foi.”

   Pujyapad Srila Sridhar Maharaj continuou: “Eu olhava tudo isto com muita atenção e me perguntei: ‘Todos, inclusive sannyassis importantes oferecem reverências respeitosamente a este jovem. Eles vão até ele para pedir conselhos e instruções. Quem é ele? ’ Então perguntei a um residente do templo que se encontrava aos arredores sobre este brahmachari que tinha uma personalidade extraordinária. O homem me disse: ‘Ele é o maior dos serventes íntimos de Srila Prabhupad. Mesmo parecendo uma pessoa comum, é na verdade muito filosófico e erudito no bhaktissidhanta. Ele fez muita coisa para o desenvolvimento da Sri Chaitanya Math, de Yogapitha e de Sri Mayapur, e ocupa uma proeminente posição no comitê administrativo do Instituto Bhaktivinod’. Eu fiquei muito impressionado com este brahmachari.”. 

   Srila Sridhara Maharaj continuou: "Logo depois tive o darshan de Srila Prabhupad e fiquei completamente comovido com sua personalidade grave e sua poderosa oratória. Neste momento jurei que iria abandonar o mundo perecível e executaria hari-bhajan, pois sem isto a vida é inútil. Srila Prabhupad recitou um verso do Bhagavat que teve um grande impacto em meu coração.

Labdhva sudurlabham idam bahu sambhavante

Manusyam artha dam anityam apiha dhirah

Turnam yateta na pated anu mrtyu yavat

Nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

(S.Bhagavat 11.9.29)

      "Este nascimento humano é muito excepcional e é obtido apenas após muitas e muitas vidas. Mas mesmo que seja temporário, pode conceder vida espiritual. Na vida animal não podemos ter vida espiritual, apenas a gratificação dos sentidos está disponível aos animais (comer, dormir, vida sexual e defender). Por tanto uma pessoa inteligente se esforça continuamente para alcançar a auspiciosidade suprema antes que a morte chegue até ela. Ela não desperdiçará sequer um instante em outros afazeres."

   "Depois disso abandonei minha casa para sempre e tomei refúgio nos pés de lótus de Srila Prabhupad. Como morador do templo, eu tinha uma grande afeição por Vinodbihari Brahmachari e éramos amigos muito íntimos. Discutíamos o siddhanta do Vedanta e os conceitos de bhakti, e os outros escutavam nossas discussões com muita fé".

Sua relação com o reverendo Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaj

   Meu mais reverendo Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaj tinha uma relação muito íntima com o meu Gurudev- Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj. Em 1990, na ocasião do dia do desaparecimento do meu Gurudev, Srila Puri Goswami Maharaj escreveu sua humilde expressão de separação, o qual foi publicado da Sri Gaudiya Patrika (ano 41 N: 4). Ali ele escreveu:

   “Por receber a divina guia no refúgio dos seus pés de lótus e porque fui abençoado por ambos vocês (os dois irmãos espirituais mencionados aqui são Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj e Sri Narahari ‘Seva vigraha’ Prabhu) nos dias iniciais da sua vida no templo, este seu caído irmão espiritual mais novo, teve a boa fortuna de servir os pés de lótus do mais adorável Srila Prabhupada por três anos. Foi então que ambos vocês fez deste desqualificado e caído irmão, uma pessoa cheia de entusiasmo em servir, abrindo para ele o ilimitado depósito da sua afeição. Naquele momento, pensei que passaria toda minha vida em Sridham Mayapur, servindo nosso mais adorável Srila Prabhupada, enquanto constantemente protegido e guiado apenas pela divina afeição que vocês tinham por mim.”

   Por estas palavras fica claro que Srila Maharaj passou os primeiros três anos da sua vida devocional em Sridham Mayapur e que ele tinha profunda fé no meu mais adorável Gurudev. Por isto ele escreveu outra vez que: “Sri Vinodbihari Brahmachari não era apenas um dos exaltados e renunciados discípulos de Srila Prabhupad mas sim, o melhor de todos.”

   Srila Maharaj também expressou sua íntima associação com meu Gurudev, no seu artigo intitulado “Uma humilde oferenda – Minha história de vida”. Ele escreveu:

   “Srila Prabhupad costumava chamar seus discípulos usando a palavra ‘ap’, que é uma respeitosa forma de falar ‘você’. Mas quando ele falava com Paramananda Prabhu, Vinodbihari Brahmachari, Narahari ‘Seva-vigraha’ Prabhu e Vaishnava Das Babaji, ele usava a extremamente íntima palavra ‘tu’. Certamente é verdade que Vinodbihari Brahmachari e Narahari Seva-vigraha Prabhu eram a vida e alma da Sri Chaitanya Math em Mayapur-dham. A amável conduta deles satisfazia o coração dos devotos com muito deleite e era por isso que eles eram objeto da profunda afeição de Srila Prabhupad. Penso que durante toda a minha vida, eu nunca recebi tal ilimitada afeição de ninguém mais como recebi deste dois irmãos espirituais”.

  

  

A transferência do samadhi de Sri Srimad Gour Kshor Das Babaji Maharaj

   No ano de 1932 o Bhagavat Bhagirathi Ganga inundou o interior do país. A forte corrente do Ganga inundou a margem oriental, a qual desapareceu diante do grande volume de água. O samadhi de Srila Gour Kshor Das Babaji Maharaj- o muito amado Gurudev de Srila Prabhupad, se encontrava ali na margem oriental. Srila Prabhupad havia feito o samadhi de Babaji Maharaj com suas próprias mãos em 1915. No dia de Uttana Ekadasi. Agora, quando Srila Prabhupad viu que o samadhi de seu Gurudev estava quase sendo arrastado pela corrente do Ganga, ele pediu a seu íntimo servente Sri Vinodbihari Brahmachari que retirasse todo o samadhi e o restabelecesse nas margens do Radha Kunda em Sridham Mayapur.

   Sri Vinodbihari Prabhu juntamente com seu querido irmão espiritual e amigo- Sripad Narahari Sevavigraha Prabhu e com a ajuda de outros guru-sevakas, depois de vários dias e noites de trabalho intenso, conseguiram salvar o samadhi De Srila Gour Kshor Babaji Maharaj. Acompanhados por um grupo de sankirtan, trouxeram todo o samadhi muito bem protegido até a Sri Chaitanya Math. Srila Prabhupad ficou muito satisfeito e com suas próprias mãos cavou as bases para o novo lugar do samadhi, ás margens do Radha Kunda. Alguns dos seus proeminentes sevakas como Sripad Kunjabihari Vidyabhusana, Sri Aprakrta Saranga Maharaj e Sri Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, Também o ajudaram nesta tarefa. Ao completar o samadhi, Srila Prabhupad manifestou vários sintomas de amor em separação para com seu Gurudev. Os olhos dos seus íntimos serventes também jorravam rios de lágrimas ao ter o darshan do rosto de Srila Prabhupad. Sri Vinodbihari sentou-se aos pés de lótus de Srila Prabhupad e os lavou com suas próprias lágrimas.

   Os pecaminosos babajis de Kuliya criaram diversos obstáculos quando Srila Gour Kshor Babaji Maharaj entrou em aprakrta-lila e Prabhupad cuidou da cerimônia-samadhi. Apesar de tudo, Srila Prabhupad o colocou em seu samadhi as margens do Ganga em Kuliya. Agora, quando o samadhi estava sendo transferido a Sridham Mayapur, os babajis novamente se opuseram e criaram diversos obstáculos. Incapazes de deter a transferência do samadhi, eles abriram o caso na corte de Krsna-nagar, nomeando Sri Vinodbihari Brahmachari como a principal culpada pela remoção do samadhi.

   O caso foi apresentado á corte sob um escrupuloso juiz cristão. Ele deliberou muito seriamente sobre o caso. Segundo a lei inglesa que imperava nesta época, era um crime mover uma tumba de seu lugar original e esta violação estava sujeita a uma severa pena. O juiz decidiu pronunciar uma rigorosa sentença ao escutar os argumentos de ambas as partes. Percebendo isto, Sri Vinodbihari disse ao juiz: “Respeitável senhor, você deve saber que não somos seguidores do cristianismo. Somos vaishnavas puros e seguimos as tradições e regras védicas. De acordo com a religião vaishnava, a transferência de um samadhi, é permitida quando há razões especiais que se constituem em circunstâncias extra-ordinárias. Há muitos e muitos casos como este”. Ao escutar isto, o juíz mudou sua decisão e falou em favor de Sri Vinodbihari: “O acusado está liberado sem nenhuma fiança”. Os advogados e demais oficiais ficaram muito impressionados com o argumento de Sri Vinodbihari e elogiaram seus diversos talentos. Srila Prabhupad também ficou muito satisfeito e disse que Vinodbihari resolveria todos os assuntos judiciais da Sri Chaitanya Math. O serviço prestado por Sri Vinodbihari a Srila Prabhupad não poderia ser executado por nenhuma pessoa comum.

  

Pregando Suddha-bhakti

   No começo do ano de 1933, Vinodbihari e mais alguns brahmacharis, foram difundir a mensagem de Sriman Mahaprabhu e a prática de suddha-bhakti em Puri-dham, Kataka e outros lugares de Orissa visando satisfazer o desejo de Srila Prabhupad. Eles foram primeiro ao Purushottama Math em Puri-dham. Alí, Vinodbihari discursou sobre diversos temas aos devotos do templo. Ele também resolveu vários problemas complicados do Purushottama Math.

   Depois, Sri Vinodbihari foi até o Sri Sacchidananda Math em Kataka. Lá, ele deu uma aula intitulada de “O som transcendental do Vedanta”. Centenas de estudantes, mestres e pessoas respeitáveis e também bastante educadas assistiram a esta palestra que aconteceu no jardim de uma escola. Anos depois, Srila Gurudev relatou sua fala aos seus discípulos: “É apenas através do ouvido que uma pessoa pode adquirir conhecimento inicial de alguma coisa. Por tanto, a audição (sravana) tem um significado especial na Vaishnava-sampradaya. A única maneira de escutar é através do ouvido. Nenhum outro sentido é capaz de adquirir conhecimento. Ao mesmo tempo, o ouvido não tem acesso á experiência dos outros sentidos. Os olhos podem ver uma manga madura, a língua pode prová-la, o olfato pode sentir o bom cheiro e a pele pode sentir se ela esta macia ou dura, mas o ouvido não tem nenhuma relação com a manga. Porém, o ouvido pode compreender o que os outros sentidos não podem ver, escutar, saborear ou palpar. “Por esta razão, o sad-guru (guru puro e perfeito) primeiramente concede a vibração sonora transcendental (sabda brahma) ao ouvido do sat-sisya (real discípulo). Na linha do Sri Guru Parampara, tanto o transcendental nome de Bhagavan como os mantras, são chamados de sabda-brahma. Ninguém pode ser um Sad-Guru á não ser que tenha experimentado o sabda-brahma, seja perito nos srutis e esteja completamente desapegado dos objetos dos sentidos e tudo que é material. Quando as pessoas comuns pronunciam o nome de Bhagavan, o som é apenas um som comum e não tem a mesma potência transcendental que o sabda-brahma pronunciado pelos maha-purusas.

   “O sentimento íntimo do orador original do Vedanta, Gita e Srimad Bhagavat está oculto nos mantras, slokas e palavras das escrituras; nós não podemos experimentar nem enteder estes sentimentos a não ser que escutemos os Acharyas ou Vaishnavas do Guru-parampara. É apenas através do sisya-parampara que se pode compreender os sentimentos do orador original, seja ele Sri Krishna, Sri Narayan, Sri Narada, Sri Vyasa ou qualquer outro. Ninguém pode ter este sentimento no coração através da própria inteligência.

Samparadaya vihinas ye mantras te viphala matah

Atah kalau bhavisyanti cat-varah sampradayinah

   “Á não ser que o mantra seja recebido através de umas das quatro Vaishnavas sampradayas autorizadas nesta kali-yuga, ele (mantra) não terá nenhum efeito - será inútil”.

   “O significado das palavras do Srimad Bhagavat e outras escrituras depende do acento e da pronúncia do orador original. Por exemplo, a frase ‘Rama, onde você foi? ’ pode ter muitos significados de acordo com a pronúncia e entonação com a qual foi pronunciada. A entonação do orador original, que transmite o significado verdadeiro, pode ser compreendida apenas através do guru-parampara. Além disso, há uma relação especial e transcendental entre a vibração sonora espiritual sabda-brahma e o ouvido que recebe este sabda-brahma original”.

Maha mantra e kirtan

   Em 1933, foi celebrado o viraha-mahotsava de Srila Bhaktinod Thakur em seu samadhi-mandir em swananda-sukhada-kunj, Sri Godruma. Srila Prabhupad estava presente acompanhado por seus discípulos, entre eles Vinodbihari Brahmachari também estava presente. Vaishnavas proeminentes de toda Bengala se reuniram neste festival e Srila Prabhupad deu a Sri Vinodbihari a responsabilidade de atender os convidados especiais.

   O honorável Sri Sitanath Bhaktitirtha, um discípulo de Sri Bhaktivinod Thakur era considerado um excelente kirtaniya (cantor de canções devocionais) e era perito em todos os tipos de raga, ritmos, entonações e modulações de voz. Também era perito em tocar harmonio, esaraj, vina, mrdanga, tabla e outros instrumentos. Após o festival Bhaktitirtha prabhu sentou-se do lado de Sri Vinodbihari e começou a cantar. Ele começou cantando o maha-mantra em vários ritmos com acompanhamento do harmônio e modulava sua voz de tal maneira que ele demorava de dez a quinze minutos para pronunciar as dezesseis palavras do hare krishna maha-mantra, desde o primeiro hare até o último hare. Além disso ele gesticulava excessivamente com suas mãos para exibir seus sentimentos devocionais.

   Pouco depois, quando Sri Vinodbihari Brahmachari estava com Srila Prabhupad, Prabhupad o instruiu: “Você escutou o kirtan? Você poderia ter pronunciado o maha-mantra cinqüenta vezes durante o tempo que ele gastou para pronunciar ‘hare krishna’ uma só vez. Aqueles que não têm gosto pelo santo nome e sua deidade adorável estão apegados apenas ao canto com diferentes entonações melódicas para sua própria felicidade pessoal. Eu chamo esse povo de tal-thoka sampradaya (pessoas que só estão interessadas no ritmo e não no sentimento devocional). Nossa inércia e todos os tipos de impurezas podem ser erradicados se cantamos o maha-mantra com fé e em voz alta. Todos os nossos desejos serão satisfeitos se cantamos da maneira correta. Os membros da tal-thoka sampradaya estão completamente enredados no benefício material, no desejo de ser adorado e na fama. Os Vaishnavas puros sempre ficam longe disso e executam sadhana do krsna-nama com muita fé e concentração. A forma, passatempos transcendentais e qualidades de nami-prabhu se manifesta no coração daqueles que realizam nama-sankirtan desta maneira. Amor puro por Deus só pode ser despertado através do canto apropriado”. Através deste incidente, Jagad Guru Srila Prabhupad ensinou a seu qualificado discípulo, como deve ser performado o nama-bhajana.

   Uma vez, Sri Sitanath Bhakti Tirtha permaneceu um tempo em Sri Yogapith, Mayapur. Um dia, ao amanhecer ele começou a cantar ‘rai jago raí jago’ com uma voz bem doce e com o acompanhamento de seu harmônio. Srila Prabhupad o escutou e o repreendeu. Prabhupad lhe disse: “Primeiro desperte-se a ti mesmo. Isto significa que primeiro você deve se estabelecer em sua forma espiritual eterna e só então você poderá acordar Rai (Srimati Radhika)”. Srila Prabhupad disse a seus discípulos que os kirtans que contém versos muito exotéricos sobre o unnato-ujjala-rasa (sentimentos de amor devocional direcionados a Srimati Radhika) não devem ser cantados em qualquer lugar como distribuídos no mercado de rua diante de pessoas desqualificadas.

  

Adornado com o título ‘“Upadeshaka”

   Depois do Goura Janmotsava de 1934, a Sri Navadwip Pracharini Sabha celebrou seu quadragésimo festival anual no avidya-harana natya mandir da Sri Chaitanya Math. Neste ano, o presidente Srila Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad, adornou Sripad Vinodbihari Krtiratna Mahasay com o título de “upadeshaka”:

Sri sri mayapurcandro vijayatetamam

Sri sri navadwipadhama-pracarinyah sabhayah

Sri sri gaurasirvad-patram

Sarvatmana sriguru-gaurasevsampadkah suddhamatirnayajnah

Sadasayah satyapathaikaragi gurupriyo’yam krtiratnavaryah

Srivinodviharyakhya brahmacarivaro muda

Upadesaka ityetadupanamna vimanditah

Gangapurvatastha srinavadvipasthalottame

Srimayapuradhamasthe yogpithasraye pare

Vanesuvasusubhramsu-sakabde mangalaye

Phalguna-purnimayam srigauravirbhavavasare

Sri Siddhanta Saraswati- Presidente

   “Krtiratna Sri Vinodbihari Brahmachari possui um coração puro, está dedicado aos valores éticos e é magnânimo e apegado ao caminho da verdade. Ele executa todos os tipos de serviços a Sri Guru e é muito querido por Sri Gurudev. Neste dia sagrado do aparecimento de Sri Gourasundara, no ano de 1855 da era sakabda, os membros da Sri Navadwip-dham-pracarini sabha o decora com grande alegria com o título ‘Upadeshaka’, no auspicioso e mais sagrado lugar – Yoga Pith- Sri Mayapur, situado a margem ocidental do Bhagavati Bhagirthi (Ganges)”.

   No segundo dia desta mesma assembléia, a Visva Vaishnava Rajasabha também elogiou Sri Krtiratna Prabhu por satisfazer o desejo íntimo de Sri Gourasundara:

   “Upadeshaka Sripad Vinodbihari Brahmachari Krtiratna Mahasay tem demonstrado que é um receptor digno da afeição de Sri Sri Guru e Gouranga ao executar atividades para proteger a missão de Sriman Mahaprabhu, ao dedicar-se a diversos serviços a Sridham-Mayapur, a Sri Chaitanya Math e a todos os seus ramos, e especialmente por organizar muito expertamente o Navadwip-parikrama deste ano. Suas aulas que estão repletas de siddhanta também são dignas de elogio”.

O governador da Bengala Sr. John Anderson visita Sridham Mayapur

   Devido à pregação de Srila Prabhupad e dos seus qualificados discípulos, muitos fiéis de todas as partes da Índia começaram a vir ter o darshan de Sridham Mayapur. Proeminentes oficiais do governo da Índia também vinham com fé e avidez. Quando a notícia sobre o local de nascimento de Sri Gourasundar – Sridham Mayapur chegou aos ouvidos do governador da Bengala Sua Alteza Sr.John Anderson, ele também teve o desejo de ver o lugar sagrado. No dia 13 de janeiro de 1935 houve uma reunião especial no escritório oficial do distrito em Krishnanagar. Pelo desejo de Srila Prabhupad, Pandit Sripad Vinodbihari Brahmachari Upadeshaka Krtiratna foi até Krsnanagar junto com Pandit Sri Atulachandra Bandopadhyaya Bhaktisaranga para reunir com o governador e convida-lo a ir visitar Sridham Mayapur. Eles fizeram isto em nome da Sri Chaitanya Math e a Viswa Vaishnava Rajasabha. Sr. John Anderson aceitou respeitosamente o convite e foi até Sridham Mayapur no dia seguinte, acompanhado por um exército de seguidores e adeptos. O governador foi recebido na entrada de Sri yogapith por Sriyuta Ramagopala Vidyabhusana M.A. da Dhama Pracharini Sabha e por Sripad Vinodbihari Brahmachari Krtiratna, que era o secretário do Instituto Thakur Bhaktivinod. Krtiratna Prabhu e Sripad Bhakti Saranga Prabhu levaram o governador até Srila Prabhupad e logo celebraram uma cerimônia de boas vindas dentro do salão de assembléias. A pedido de Srila Prabhupad, Sri Vinodbihari organizou uma pequena peregrinação em Sridham Mayapur para o governador e também se encarregou de servir Maha Prasada aos aos convidados. Depois de ter o darsan de ridham Mayapur, o governador expressou sentir um imenso prazer e disse: “Meu mais profundo desejo foi satisfeito hoje. Ficarei muito satisfeito de organizar algum serviço oficial (governamental) para o desenvolvimento deste local sagrado”. Logo depois Srila Prabhupad despediu-se do governador com honras reais.

Inauguração do Sri Mandir e instalação das deidades de Sri Yogapith

   Quando Sripad Vinodbihari Brahmachari Krtiratna era o admnistrador do zamindari de Sridham Mayapur, ele encontrou várias cartas que comprovavam que ali era a residência de Sri Jagannath Misra e que Sri Sachinandana Gour Hari apareceu justo ali embaixo de uma árvore de neem.

   Quando Sri Vinodbihari veio pela primeira vez, Mayapur era um bosque cheio de Tulsis. Os muçulmanos tentaram cultivar cereais ali, porém todas as sementes que eles jogavam ali não vingavam e apenas as plantas de Tulsi cresciam no local. Quando performava bhajan de noite em Sri Godrum-dwip, Srila Bhaktivinod Thakur viu uma luz divina perto de Mayapur. Logo depois ele levou o Vaishnava Sarvabhauma Sri Jagannath Das Babaji Maharaj, que era renomado em Goura-mandal, Kshetra-mandal e Vraj-mandal, até o local para confirmar se este era mesmo o local de aparecimento de Sachinandana Gour Hari. Neste tempo ele tinha mais de cem anos de idade e mesmo com a idade bastante avançada, assim que chegou ao local ele começou a dar pulos bem altos, dançar e energicamente com os braços levantados ele exclamava: “É aqui! Este é o local do aparecimento do nosso Gourachandra!”

   Srila Gour Kshor Das Babaji Maharaj também costumava visitar este lugar sagrado. Às vezes ele chegava à meia noite e ninguém conseguia entender como ele havia chegado ali. Naquela época a mata era densa e não havia nenhuma iluminação nos arredores de Sri Navadwip. Quando alguém lhe perguntava, ele dizia: “Eu conheci um jovem pastorzinho no caminho. Este jovem me deu a mão e me trouxe até aqui, mas quando cheguei, ele repentinamente desapareceu!”

   Em março de 1934, Srila Prabhupad estabeleceu o projeto para a construção do templo em Sri Yogapith- Mayapur. Ele deu a maior responsabilidade da construção a Sripad Vinodbihari Brahmachari. Enquanto cavavam a terra para a fundação do templo, os trabalhadores encontraram uma deidade de Chaturbhuj surpreendentemente charmosa. Quando Sri Vinodbihari Brahmachari escutou sobre a nova deidade encontrada, ele foi imediatamente até o local acompanhado por Sripad Narahari Prabhu e outros proeminentes residentes do templo. Todos eles ficaram muito felizes ao ver a extraordinária deidade.  Srila Prabhupad também ficou muito satisfeito quando mais tarde, viu a bela deidade. Prabhupad disse que esta era a deidade adorada por Sri Jagannath Misra e Sachi-devi e se chamava Adhoksaja. Hoje em dia, esta deidade é adorada no alto do templo de Sri Yogapith.

   Sakhicharan Ray Bhaktivijay, que era discípulo de Srila Prabhupad e também um homen de negócios bem conhecido em Calcutá, financious todos os gastos para a construção do imenso e esplênidido templo. O templo é tão alto que parece tocar o céu e foi construído muito rapidamente sob a supervisão de sri Vinodbihari Brahmachari e de Sri Revatinramana Brahmachari. O governador do estado de Tripura, Srimad Virvikrama Kishordeva Sarma Manikya Bahadur Dharmadhurandhar Mahodaya, celebrou a inauguração do templo junto com Srila Prabhupad no dia de Sri Goura Janmotsava de 1935. Srila Prabhupad decorou Sri Sakhicharan Ray com o título de ‘Sresta Arya’ (O Ariano Supremo) pelo seu grande serviço na construção do templo.

  

Mayavada Ki Jivani

   Um dia, Acharya Keshari Sri Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj estava sentado com seus discípulos e nos falou sobre um livro que ele havia escrito que se chamava ‘Mayavada Ki Jivani’: “Srila Prabhupad sentia que a filosofia de Shankaracharya criaria muitos obstáculos para que a pregação da devoção pura prevalecesse no mundo e por tanto era extremamente importante erradicar esta filosofia. A filosofia kevaladwaita-vada é refutada por obras literárias como o Anubhasya, o Anuvyakhyan, o Sutrabhasya de Sriman Madhvacharya, o Nyayasudha de Sri Jayatirtha e o Nyayamrta de Sri Vyasatirtha, os quais são como grandes armas comparáveis até mesmo com a sudarshana-chakra.

   “Estas conclusões de Prabhupad tiveram forte influência em meu coração. Além destes tratados eu reuni mais dez ou doze livros que falava sobre o Vedanta e os estudei do início ao fim com muita concentração. Estes livros mostram muito claramente que a filosofia nirakara, nirvishesh, nirguna Brahma-vada, o mayavada moderno de Shankara difere completamente dos conceitos de Srila Vyasadev, que é o escritor do Sri Brahma-sutra e do seu natural comentário, o Srimad Bhagavatam. Em nenhum dos 550 sutras do Sri Brahma-sutra, encontramos palavras como jnana, nirakara, nirvishesh ou nirguna, as quais constituem a base do comentário de Shankara. O nirguna-brahma não é digno de adoração porque não é compassivo. Consequetemente, a imaginária filosofia nirvishesh-brahma-vada ou mayavada de Sri Shankaracharya jamais pode ser identificada com a filosofia savishesh brahma-vada de Sri Vedavyasa. Sandiliya Rsi declarou no Sandiliya-sutra: brahmakandam tu bhaktau tasyanujnanaya samanyat, ‘O Brahma-kanda (Brahma sutra) expõe especificamente bhakti e não o jnana’. No seu Bhakti-sutra, Sri Narada Rsi refere tanto a Sri Vyasadev, o compilador do Brahma-sutra, quanto a Sri Sandiliya Rsi, como autores da literatura acerca de bhakti e declara que o Brahma-sutra é um tratado acerca de bhakti.

   “Sri Vidyabhusan e Sri Vidyavinod, os editores da revista semanal Gaudiya, vieram me visitar uma vez quando eu morava em Mayapur. Eles insistiram para eu escrever um ensaio sobre a filosofia mayavada para ser publicado em uma edição especial da revista. Então eu escrevi o “Mayavada Ki Jivani” e os entreguei. Logo depois vi que o ensaio era grande demais para a edição especial, porém Prabhupad se sentiu muito satisfeito ao vê-lo e desejava publica-lo rapidamente na forma de um pequeno livro. Posteriormente o ensaio se perdeu durante a confusão que houve após o desaparecimento de Srila Prabhupad. Afortunadamente, ele foi encontrado em 1942 na casa de Sriyuta Ushalata Devi, uma seguidora de Srila Prabhupad que morava em Champahati. Logo ele será publicado”.

   Logo depois o livro foi publicado na revista mensal Sri Gaudiya Patrika, em bengali e hindi. Também foi publicado na forma de livro nestas duas línguas. (Para esta edição em português, apresentamos abaixo um trecho deste livro “Mayavada Ki Jivani”)

  

       "Os ateus dizem que Deus não existe. Shankaracharya assim como os budistas diz que Deus não tem forma, é impessoal, não possui qualidades ou atributos. Isto também não é em essência, um tipo de ateísmo? Mahadeva Shiva é conhecido como Pasupatinath que significa ‘O protetor daqueles que agem como animais’ e também como Bhutanath que significa ‘O protetor dos fantasmas’. Shankaracharya é uma encarnação de Shiva e é por isso que a filosofia ateísta é hoje a religião daqueles que agem como animais e vivem como fantasma. A única chance para a terra se livrar desta condição são aqueles compassivos Vaishnavas que tem potência espiritual para reverter esta catástrofe e neutralizar as armadilhas da ilusão nesta era escura.

   Apesar de que o conhecimento do Bhagavad Gita fale sobre Deus, sobre a alma individual como também sua relação com Ele, ela é aplicável para todas as religiões, culturas e pessoas e é impecável e absoluta. Ainda sim vemos que os propagadores das religiões demoníacas insistem em criticar este grande trabalho religioso transcendental sem a menor vergonha ou remorso.

   Tais blasfemadores invejosos são impostores que impiedosamente insistem em usurpar a eterna e exaltada posição do Sanatana Dharma. Apesar de tais impostores externamente vestir uma roupa religiosa e parecerem piedosos, pelas suas profanas atividades pode-se concluir que eles são na verdade, demônios.

   Eles desvirtuam Deus da sua potência com suas imaginações ilusórias negando Sua onipotência e eternidade, nome, forma, qualidades e passatempos. Assim como uma aparição fantasmagórica deixa sua existência em um claro dia de sol, o demoníaco também deixa de existir quando a luz do conhecimento sobre Deus aparece. Justo como um vampiro sabe que seu poder depende da escuridão, as pessoas demoníacas estão sempre cuidadosamente mantendo as pessoas na escuridão da ignorância para então firmemente controlar a opinião pública através da mídia, monitorando bem de perto todos os movimentos contrários representados pelos conceitos divinos e os mantendo o mais nebuloso possível.

   Com esta estratégia, o verdadeiro conhecimento do Supremo Deus, apesar de estar disponível neste mundo para aquele que realmente o procura, é mantido bem longe da consciência diária real do povo e como em um sonho estes demônios as confortam como efêmeras visões de um glorioso futuro para apaziguar as pessoas em seus naturais desejos de se relacionar com Deus. Assim, o povo é enganado e as massas são categoricamente deprivadas da sua posição constitucional e do seu direito pessoal de saber que são partes e parcelas de Deus."

(Srila B.P.Keshav Goswami Maharaj - do seu livro 'Mayavada Ki Jivani')

Srila Prabhupad entra em aprakrta-lila

   Srila Prabhupad viajou por toda a Índia e pregou com intensa dedicação até o ano de 1936. Ele concedeu tridanda-sanyassa á brahmacharis e residentes do templo que eram extremamente qualificados e através deles começou a pregação de suddha-bhakti por todos os lugares. Primeiro Ele estabeleceu a Sri Chaitanya Math em Mayapur e depois inaugurou mais nove templos nas nove ilhas de Sri Nabadwip. Depois Ele ainda estabeleceu mais sessenta e quatro templos por toda a Índia. Ele publicou o jornal diário Nadiya Prakash, as revistas semanais em bengali chamada The Harmonist em inglês e Bhagavat em híndi, juntamente com outras revistas transcendentais. Também publicou livros como o Sri Chaitanya Charitamrta, Srimad Bhagavatam e outras obras literárias devocionais. Srila Prabhupad enviou ao ocidente seus qualificados pregadores – Tridandi Swami Srimad Bhakti Hrday Bom Goswami Maharaj e Srimad Bhakti Pradip Tirtha Goswami Maharaj. Eles pregaram a mensagem de Sri Goura na Inglaterra, França, Alemanha e outros países. Quando eles voltaram, Prabhupad enviou Srimad Bhakti Saranga Goswami Maharaj aos países ocidentais para continuar a pregação. Assim, a pregação de suddha-bhakti se espalhou em todas as partes do mundo com muito entusiasmo.

   Em meio a tanto trabalho, no começo de 1936, Srila Prabhupad começou a manifestar sua lila (passatempos- atividades transcendentais) de enfermidade. Apesar disto, neste mesmo ano ele inaugurou uma exposição transcendental em Prayag, pregou as glórias de Hari (hari-katha) abundantemente em Srivas Angan, Mayapur; estabeleceu a Suvarna Vihar Math; discursou na Sri Brahma Gaudiya Math em Alalanath na ocasião do Sri Nrsimha Chaturdasi e observou o Purushottama Vrat em Purushottama Dham (Puri). Depois retornou ao Bagh Bazar Gaudiya Math em Calcutá. Durante este período ele sempre dizia: “Todos vocês devem executar bhajan com sinceridade, não permanecerei por muitos dias”. De manhã bem cedo no dia em que entrou em Aprakrta-lila, Srila Prabhupad ordenou que Tridandi Swami Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj cantasse o kirtan “sri rupa manjari pada”. Srila Prabhupad elogiou Sripad Narahari Brahmachari Seva Vigraha Prabhu e disse á todos que deveriam ser honestos como ele e que deviam executar hari bhajan sem nenhuma outra ambição. Então, Prabhupad concedeu sua instrução final aos seus discípulos presentes:

   “Tenho avisado á todos que devem executar bhajan á Sri Krishna e que sejam indiferentes a qualquer outra coisa. Por esta razão, muitas pessoas estão insatisfeitas comigo. Mas, um dia elas certamente irão compreender que eu disse isto apenas para o bem estar do mundo. Todos vocês devem pregar juntos com muito entusiasmo o mano bhista hari katha de Sri Rupa Goswami e Sri Raghunath Das Goswami. Nosso objetivo e aspiração última é a poeira dos pés de lótus dos Vaishnavas na linha de Sri Rupa Goswami. Vocês devem permanecer unidos sob a guia de Ashraya Vigraha (Sri Gurudev) para satisfazer os sentidos transcendentais de adwaya-jnana-para-tattva Sri Radha Krishna Yugala. Vocês evem prosseguir no caminho de hari bhajan com determinação e manter suas vidas neste mundo material apenas com o que é favorável para a glorificação de Sri Hari. Jamais abandonem a adoração a Sri Hari, nem mesmo nas circunstâncias mais difíceis de difamação, insulto e incontáveis calamidades. Não se desanimem ao ver que a maioria das pessoas não aceita o serviço puro a Sri Krishna. Continuem sempre executando hari kirtan com a atitude trnad api sunic; mais humildes que uma folha de grama e mais tolerante que uma árvore.”

   Após impartir estas instruções finais, Sri Varshabhanavi-dayit das Srila Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad, o melhor dos seguidores de Swarup Damodar e Rupa Goswami, a Nayanamani de Srimati Radhika, entrou no nishanta-lila de Sri Radha-Govinda na última parte da noite do dia 31 de dezembro de 1936.

   As notícias sobre a entrada de Srila Prabhupad no aprakata-lila correram se espalhou rapidamente por toda a Índia. Seus discípulos iniciados começaram a se lamentar em profunda dor de separação. As pessoas vinham de todos os lugares até o Bagbazar Gaudiya Math, atormentadas pela separação. Alguns supostos discípulos de Srila Prabhupad queriam crema-lo no lugar de cremação em Nimtala- Calcutá, porém Sri Vinodbihari Bramachari, que era erudito no bhakti-siddhanta, se opôs com veemência á esta proposta e disse: “Vamos ver quem tem poder para cremar o corpo transcendental do nosso Prabhu! Srila Prabhupad nos pediu claramente para dar-lhe samadhi no seu querido dhama, Sri Mayapura, na Sri Chaitanya Math, que não é diferente de Govardhana”.

a tradução deste livro está em andamento, caso alguém deseje contribuir para sua publicação, o contato é- nabadvip@gmail.com


sri sri guru gouranga jayatah