Practicing abnegation inwardly- by Srila Guru maharaj

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!
There are two paths:  ”Pravritimarg” (Path through married life) and ”Nivritimarg” (Path through unmarried – ascetic life). Generally people are eligible for "Pravritimarg". Persons who have made up their minds that they will never go to house hold life (worldly life) are only competent to take the ascetic order.
You should not wait for your decision that in future whether you will accept married life or unmarried life, you should start Bhajan immediately (Chanting of the Holy Name, etc. avoiding tenfold offenses) because, nobody knows when we shall have to leave this world. When Srimad Raghunath Das Goswami was very eager to surmount this worldly ocean, Lord Sree Chaitanya Mahaprabhu pacified him by first saying that he should not become mad, and that at present he should remain in his house with a restful mind. Nobody can surmount the ocean of births and deaths all of a sudden, it will take time.  Gradually he can surmount it. He should not try to show outwardly his indifference to worldly affairs; inwardly he should practice abnegation and worship Sree Krishna with sincerity. Sree Krishna will rescue him from the pangs of worldly suffering in no time.
 –His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Reuniões aos sábados.

Reuniões todos os sábados- Aula sobre o Srimad Bhagavat- 17:00. Rua Maranhão 938-1002. Funcionários. Telefone 32259035. Falar com Baladeva. Gour Hari Bol!!!

Why our hearts is not changing? by Srila B.B.Tirtha Goswami

Sree Sree Guru Gaurangau Jayatah!
Devotee: Sometimes you can chant many lifetimes – chanting Hare Krishna, worshipping, and taking prasadam – Still, the heart is not changing. How does one change the heart?
Srila Guru Maharaj: For this, one has to have company of suddha-bhaktas because we have got difficulty inwardly – we are uttering the name Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna – but we have got this conception of self, "I am this body" and bodily interests predominate our heart. We are chanting the name and thinking, "I am having difficulty, I require another 50,000 dollars, please rescue me, Hare Krishna". He will see in your heart – according to your hearts desire, He will see. You are not wanting Krishna from your heart. You are trying to remove your problems. If sincerely anybody wants Krishna, immediately he will get. But because we can’t sincerely utter – we are habituated here, "I do not want to leave this Honolulu," we say. Where we will be taken? We do not know. And if Krishna comes and says "Go with Me. I”ll take you to Vrindavana, it is a hot place, but it is a very good place." Even then, you think you will leave this place, and there will be great difficulty there. “I shall have to beg alms,” you may say. You won’t be able to go with Krishna in Vrindavan. You are uttering the name of Krishna and when Krishna comes, he says "I have come-now, come along!"
But you say "no, no – I have got this nice hog family and responsibilities. Many obligations – many. I have got wife, children, etc. Who are you? I don’t agree with you. I won’t leave! I won’t leave! I won’t leave this Honolulu."
– His Divine Grace Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

The glories of Srila B.V.Vaman Goswami Maharaj by Srila Gurudev B.V.Narayan Goswami

On November 15, the same day that Srila Trivikrama Maharaja left the world two years earlier, Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja left at midnight, during Sri Krsna’s nisa-lila (midnight pastime s). About 1,000 devotees from all over the world are here at Govardhana performing parikrama, but I left all my responsibilities here and went to Navadvipa. I did what needed to be done there and now I’ve returned. I know the devotees here observed Srila Vamana Maharaja’s disappearance ceremony, weeping, but now we are going to observe it again. Now, devotees should glorify him. [Srila B.V.Narayan Goswami Maharaja then called on Srila Vamana Maharaja’s senior most disciple, Sripad Parivrajaka Maharaja, who spoke in Bengali, and then several others, to offer their heartfelt glorification. He then offered his own glorification:] Srila Gurudev B.V.Narayan Goswami: We have heard from many Vaisnavas, such as Sripad Parivrajaka Maharaja and Sripada Madhava Maharaja, and especially Sripad Bhakti-prasada Van Maharaja spoke very nicely about the principle of separation (viraha-tattva). Separation feelings are very important in the bhajana of Gaudiya Vaisnavas. When first entering the realm of bhajana there are feelings of separation, in the middle there are such feelings, and when one attains Sri Sri Radha-Krsna’s direct service, there are also such feelings. Separation is one of the aspects of prema (pure love of God). When there is separation there must also be meeting, and that is why Vaisnava literature gives it great importance. The experience of meeting is more important than the feeling of being separated. During that time of separation we can remember all the qualities of our object of love and worship, whereas this is not possible at the time of meeting. In viraha there is meeting internally – you can meet directly there. Vaisnavas never die; rather, they enter into the transcendental world and disappear from here. They are just like Krsna. His pastimes appear and then disappear. Similarly, Vaisnavas also appear and disappear. Pujyapada Srila Vamana Maharaja grew up in Vaisnava association. His mother was a disciple of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. She was very intelligent and had so much guru-nistha; she had great faith in her guru. Srila Vamana Maharaja’s uncle’s name was Bhakti Bhusana Nrsimha Maharaja. Srila Vamana Maharaja was an exalted servant of my Gurudeva, Srila Bhakti-prajnana Kesava Gosvami Maharaja, and from his childhood he served in a great variety of ways. When he was 10 ½ years old his mother offered him to my Gurudeva, and from that time on he considered Gurudeva his all-in-all – his mother, father, siksa-guru and everything else of value. He had joined the matha during the time of Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura and took harinama initiation from him, but he always considered my Gurudeva his guru.

Anywhere in Vedas, homosex is aprooved? - by Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Maharaj

Shrimad Bhagavatam 3.20.26: pahi mam paramatmams te presanenasrjam prajah ta ima yabhitum papa upakramanti mam prabho TRANSLATION By Shrila Prabhupada: "Lord Brahma, approaching the Lord, addressed Him thus: My Lord, please protect me from these sinful demons, who were created by me under Your order. They are infuriated by an appetite for sex and have come to attack me." PURPORT It appears here that the homosexual appetite of males for each other is created in this episode of the creation of the demons by Brahma. In other words, the homosexual appetite of a man for another man is demoniac and is not for any sane male in the ordinary course of life. "Foolish and sinful men engage in all forms of sexual intercourse without a female womb, forcing themselves upon other men. They are born again without their organs as neuters." (Mahabharata 13.145.52) Prabhupada: The world is degrading to the lowest status, even less than animal. The animal also do not support homosex. They have never sex life between male to male. They are less than animal. People are becoming less than animal. This is all due to godlessness. Harav abhaktasya kuto mahad-guna , godless civilization cannot have any good qualities. Harav abhaktasya kuto mahad-guna mano rathena asato dhavato. They simply go to the untruth by mental speculation. (Shrila Prabhupada in Conversation with the GBC ?Los Angeles, May 25, 1972.) Prabhupada: Homosex. They are supporting homosex. So degraded, and still they say, "What we have done?" They do not know what is degradation, and they are priest. They are teaching others. They do not know what is the meaning of degradation. (Shrila Prabhupada in Morning Walk Conversation ?Los Angeles, September 28, 1972) Prabhupada: So generally, people are suffering on account of association with tamo-guna and rajo-guna, whole material world, mostly tamo-guna and few of them in rajo-guna. The symptoms of rajo-guna and tamo-guna are lust and greediness. Just like yesterday you told me the students are talking about homosex. That means tamo-guna, that the education students, they are discussing about homosex... That means they are making their own lusty desires fulfilled in the name of Bible, that’s all. Everyone is doing like that. They are changing. Mass opinion is now homosex. They are passing abortion. They are passing?What is this? This is their business. For fulfillment of their lusty desires and greediness, they are bringing the authority of Bible, Bhagavad-gita. This is going on in the name of religion. (Shrila Prabhupada in Morning Walk ?May 11, 1975, Perth) Prabhupada: This homosex propaganda is another side of impotency. So that is natural. If you enjoy too much, then you become impotent. Brahmananda: They are trying to make that more and more accepted in America, homosex. Prabhupada: Yes. The churches accept. It is already law. Nitai: This women’s liberation movement, the leaders are also homosexual. They’re lesbians. Prabhupada: (laughs) Just see. Hare Krsna. The whole world is on the verge of ruination. Kali-yuga. (Shrila Prabhupada in Morning Walk ?September 6, 1975, Vrndavana) Tamala Krsna: Now they have churches for homosex. That means the priest is a homosexual, and the persons who come are homosexuals. A special church for homosexuals. Prabhupada: Just see. Is that religion? (Shrila Prabhupada in Room Conversation ?January 8, 1976, Nellore)

Recebendo a Graça do Vaishnava

Movido pelo amor e afeição dos Vaishnavas. O amor move tudo neste mundo, em toda e qualquer situação, o amor predomina como o mais elevado sentimento que é experienciado entre duas pessoas. Ao contrário do dito ‘amor’ mundano, o qual o imperador é a exploração do sexo oposto, o amor real e divino é a causa da satisfação total de qualquer pessoa que entre em contato com tal sentimento de pureza e misericórdia. As almas condicionadas (baddha-jivas) que sofrem neste mundo há centenas de milhares de anos (anadi- inimaginável), só será afortunada e feliz se receber esta afeição de uma alma elevada que sabe realmente amar. Tal elevada personalidade aprendeu esta arte do amor com o Deus do amor transcendental, Aprakrta - Kamadeva, isto é Sri Krishna, O Senhor Supremo. Deus é amor e amor é Deus. Porque a alma perfeita (nitya-siddha), o devoto puro (vaishnava), sabe como relacionar amorosamente com o Senhor, apenas Ele é capaz de reciprocar este puro sentimento com as almas cobertas pela ilusão. Mesmo não podendo compreender a natureza deste amor, a alma condicionada recebe isto quando se encontra e rende-se ao mestre afetuoso. Naquele momento ela se sente a pessoa mais afortunada e amada do mundo, pois o olhar carinhoso vem do plano mais elevado e puro, o mundo transcendental, que é manifestado no coração do Vaishnava (devoto puro de Krishna - Maha-Bhagavata Sad-Gurudev). Após tal magnânimo e tocante encontro (darsan), o resultado é bastante impressionante. O encanto pelo falso amor e exploração deste mundo se vai devido as glórias da misericórdia e afeição demonstradas pelo devoto do mais alto nível. Isto toma por completo o coração daquele que o recebeu, preenchendo-o com satisfação completa do ser. Apenas ele, o Sad-Guru fidedigno, pode nos dizer qual a natureza desta relação e o que deve ser feito neste mundo. Quanto uma criança pode amar ela mesma? Muitas vezes ela cai em um buraco ou queima a mão, e a mãe amorosa diz: “Não é por aí, isto vai te queimar”. Ela não pode amar muito a si mesma, ela não sabe o que lhe é benéfico. Quanto uma alma condicionada (nós pessoas iludidas (baddha-jivas), podemos amar a nós mesmos? Não sabemos qual é o nosso real interesse neste mundo. Sri Gurudev é mais que uma mãe e pai. Ele é pai, mãe, protetor, esposa (o), bem querente, guardião e tudo mais, ele sabe como nos amar. Aquelas pessoas afortunadas que com fé resoluta no Sad-Gurudev e que sentem que é amada mais que qualquer um neste mundo pelo seu bem querente divino, vão muito rapidamente abandonar todo tipo de amor ilusório encontrado neste mundo temporário. Sentindo-se preenchidos com tal afeição provinda do plano elevado, trilharão seu caminho de volta a casa do Pai Eterno, O Supremo Senhor do universo, O amor puro personificado, Sri Krishna, e encontrarão com seus devotos puros que um dia vieram em nosso favor, nos dando aquilo que estávamos buscando há milhares de vidas, amor puro. êxtase, beleza, charme e harmonia. Ananda lilamaya-vigrahaya, hemobo divyac chavi sundaraya Tasmai mahapremarasa pradaya, chaitanya chandraya namo namaste Baladeva das brahmachari

Who is mother, who is father? by Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Maharaj

SB 6.5.20 śāstrasya pitur ādeśaṁ  yo na veda nivartakam kathaṁ tad-anurūpāya  guṇa-visrambhy upakramet Word for word: śāstrasya — of the scriptures; pituḥ — of the father; ādeśam — the instruction; yaḥ — one who; na — not; veda — understands; nivartakam — which brings about the cessation of the material way of life; katham — how; tat-anurūpāya — to follow the instruction of the śāstras; guṇa-visrambhī — a person entangled in the three modes of material nature; upakramet — can engage in the creation of progeny. Translation: [Nārada Muni had asked how one could ignorantly defy one’s own father. The Haryaśvas understood the meaning of this question.] One must accept the original instructions of the śāstra. According to Vedic civilization, one is offered a sacred thread as a sign of second birth. One takes his second birth by dint of having received instructions in the śāstra from a bona fide spiritual master. Therefore, śāstra, scripture, is the real father. All the śāstras instruct that one should end his material way of life. If one does not know the purpose of the father’s orders, the śāstras, he is ignorant. The words of a material father who endeavors to engage his son in material activities are not the real instructions of the father. Purport: Bhagavad-gītā (16.7) says, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: demons, who are less than human beings but are not called animals, do not know the meaning of pravṛtti and nivṛtti, work to be done and work not to be done. In the material world, every living entity has a desire to lord it over the material world as much as possible. This is called pravṛtti-mārga. All the śāstras, however, advise nivṛtti-mārga, or release from the materialistic way of life. Apart from the śāstras of the Vedic civilization, which is the oldest of the world, other śāstras agree on this point. For example, in the Buddhist śāstras Lord Buddha advises that one achieve nirvāṇa by giving up the materialistic way of life. In the Bible, which is also śāstra, one will find the same advice: one should cease materialistic life and return to the kingdom of God. In any śāstra one may examine, especially the Vedic śāstra, the same advice is given: one should give up his materialistic life and return to his original, spiritual life. Śaṅkarācārya also propounds the same conclusion. Brahma satyaṁ jagan mithyā: this material world or materialistic life is simply illusion, and therefore one should stop his illusory activities and come to the platform of Brahman. The word śāstra refers to the scriptures, particularly the Vedic books of knowledge. The Vedas — Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva — and any other books deriving knowledge from these Vedas are considered Vedic literatures. Bhagavad-gītā is the essence of all Vedic knowledge, and therefore it is the scripture whose instructions should be especially accepted. In this essence of all śāstras, Kṛṣṇa personally advises that one give up all other duties and surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). One should be initiated into following the principles of śāstra. In offering initiation, our Kṛṣṇa consciousness movement asks one to come to the conclusion of śāstra by taking the advice of the supreme speaker of the śāstra, Kṛṣṇa, forgetting the principles of the materialistic way of life. Therefore the principles we advise are no illicit sex, no intoxication, no gambling and no meat-eating. These four types of engagement will enable an intelligent person to get free from the materialistic life and return home, back to Godhead. In regard to the instructions of the father and mother, it may be said that every living entity, including even the insignificant cats, dogs and serpents, takes birth of a father and mother. Therefore, getting a material father and mother is not a problem. In every form of life, birth after birth, the living entity gets a father and mother. In human society, however, if one is satisfied with his material father and mother and their instructions and does not make further progress by accepting a spiritual master and being educated in the śāstras, he certainly remains in darkness. The material father and mother are important only if they are interested in educating their son to become free from the clutches of death. As instructed by Ṛṣabhadeva (Bhāg. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. One should not strive to become a mother or father if one cannot save one’s dependent son from the impending danger of death. A parent who does not know how to save his son has no value because such fathers and mothers may be had in any form of life, even among the cats, dogs and so on. Only a father and mother who can elevate their son to the spiritual platform are bona fide parents. Therefore according to the Vedic system it is said, janmanā jāyate śūdraḥ: one is born of a material father and mother as a śūdra. The purpose of life, however, is to become a brāhmaṇa, a first-class man. A first-class intelligent man is called a brāhmaṇa because he knows the Supreme Brahman, the Absolute Truth. According to the Vedic instructions, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: to know this science, one must approach a bona fide guru, a spiritual master who will initiate the disciple with the sacred thread so that he may understand the Vedic knowledge. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ. Becoming a brāhmaṇa through the endeavor of a bona fide spiritual master is called saṁskāra. After initiation, one is engaged in study of the śāstra, which teaches the student how to gain release from materialistic life and return home, back to Godhead. The Kṛṣṇa consciousness movement is teaching this higher knowledge of retiring from materialistic life to return to Godhead, but unfortunately many parents are not very satisfied with this movement. Aside from the parents of our students, many businessmen are also dissatisfied because we teach our students to abandon intoxication, meat-eating, illicit sex and gambling. If the Kṛṣṇa consciousness movement spreads, the so-called businessmen will have to close their slaughterhouses, breweries and cigarette factories. Therefore they are also very much afraid. However, we have no alternative than to teach our disciples to free themselves from materialistic life. We must instruct them in the opposite of material life to save them from the repetition of birth and death. Nārada Muni, therefore, advised the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, that instead of begetting progeny, it would be better to leave and achieve the perfection of spiritual understanding according to the instructions of the śāstras. The importance of the śāstras is mentioned in Bhagavad-gītā (16.23): yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya  vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti  na sukhaṁ na parāṁ gatim “One who disregards the injunctions of the śāstras and acts whimsically, as he likes, never achieves the perfection of life, not to speak of happiness. Nor does he return home to the spiritual world.”

Humildade- Real e aparente- Prabhupad Saraswati Thakur

Humildade- Real e aparente- Sri Srimad Bhaktissidhanta Sasraswati Goswami Prabhupad- Aquele que canta o kirtan de Hari é necessariamente o descompromissado inimigo do materialismo e da hipocrisia. Aquele que canta o kirtan de Hari tem como sua constante função dissipar todas as errôneas concepções por pregar a Verdade da forma mais inequivocada e sem qualquer respeito em relação à pessoa, lugar ou tempo. Isto deve ser adotado mesmo que muito provavelmente, ele seja mal compreendido. É seu dever indeclinável se opor clara e francamente a qualquer pessoa que tenta enganar e danificar a si mesmo e aos outros por desrepresentar a Verdade devido à malícia ou pela genuína errônea compreensão. Isto será possível se aquele que glorifica o kirtan estiver sempre preparado para ser criticado pelas pessoas ignorantes e se qualquer desconforto vir até ele, isto irá lhe permitir fazer o bem aos seus perseguidores ao cantar a Verdade da maneira mais inequivocada e descompromissada. Se ele é relutante ou temeroso de considerações de auto-respeito ou desconforto pessoal ao cantar o kirtan sobre todas as circunstâncias, então ele não é qualificado para ser um pregador da Absoluta Verdade. Humildade implica perfeita submissão á Verdade e nenhuma simpatia para com a não-verdade. Uma pessoa que entretém qualquer parcialidade pela não-verdade não é qualificada para cantar o kirtan de Hari. Qualquer atração pela não-verdade é oposta ao princípio de humildade provinda da absoluta submissão a Verdade. Aqueles que servem a Verdade a todo momento através de todos os seus sentidos e não possuem nenhuma ânsia pelas trivialidades deste mundo, estão sempre necessariamente livre de malícia provinda de competições mundanas e são então capazes de repreender aqueles que estão ativamente engajados em perturbar a si mesmo e aos outros pelo método de oposição ou má representação da Verdade a fim de obtêr as recompensas de tal política na forma de perpetuação do estado de miséria e ignorância. O método adotado pelo servente de um bom preceptor para prevenir tais más representações da verdade é parte e parcela da verdade por si só. Isto pode não ser sempre prazeroso para as doentes suscetibilidades das mentes iludidas e pode ser até mesmo denunciada por elas como sendo um ato malicioso com o qual eles são tão familiares. Mas as palavras da Verdade vinda dos lábios de um leal e humilde servente de Hari possuem tamanho poder beneficente que todo esforço feito para obstruí-la serve apenas para vindicar ás mentes imparciais, a necessidade da completa submissão á Verdade Absoluta como sendo a única cura da doença mundana. Humildade que é aplicada no perfeito serviço da Verdade é necessariamente e qualitativamente diferente do seu protótipo pervertido que é praticado pelas astuciosas pessoas deste mundo visando alcançar seus fins mundanos. Aqueles que professam esta pseudo-humildade têm razão de sentir medo da pregação dos serventes de Sri Hari, de alguém cujo dever é expor a enorme possibilidade de prejuízo que é possuída pelas formas de conduta espiritual enquanto levados pelo caminho do serviço a não-verdade. (Do livro chamado “Vaishnavismo- Real e aparente”)

O Mais nobre ideal Vaishnava



O mais nobre ideal Vaishnava.

O mais elevado ideal é seguido por pessoas elevadas, elevadas em caráter, elevadas em educação e elevadas em comportamento religioso adequado. O caminho mais sublime e nobre requer a mais elevada qualificação do praticante. Assim foram as vidas dos mestres espirituais do Vaishnavismo, a religião original e pura do Hinduísmo. Mesmo na Índia, este ideal de vida é deturpado de sua forma original e muitas vezes é mal compreendido pela sociedade. Isto se justifica no comportamento de toda uma sociedade na qual a hipocrisia, duplicidade, inveja etc.. reinam com soberania sobre todas as formas dignas de relacionamento com as pessoas e também com o Deus Supremo Sri Krishna. Não é de se estranhar que o ideal Vaishnava seja criticado, deturpado e muitas vezes invejado. O caminho supremo de religião e amor puro por Deus é seguido por pessoas afortunadas que possuem um caráter nobre e créditos devocionais adquiridos por muitas e muitas vidas. Um poeta Vaishnava escreveu: “Como pode o mais elevado amor por Deus, despertar no coração de uma pessoa que guarda sentimentos como ira, cobiça, inveja e luxúria ?”.  Isto não é possível. O amor se manifestará em pessoas com um padrão elevado de conduta religiosa e comportamento adequado com os que sofrem neste mundo. Por isso, Sri Krishna veio na forma de um devoto nesta Kali-yuga (era de discórdia e hipocrisia), para nos mostrar o comportamento ideal de uma aspirante pelo amor divino. Ele próprio praticou o processo no qual pode se chegar ao objetivo máximo da vida, o amor puro pela entidade suprema, O Senhor Sri Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu trouxe especialmente o processo no qual até mesmo pessoas de classe baixa, pessoas de mau caráter, e até pessoas bastante pecaminosas, podem se purificar e atingir o objetivo da vida. Mahaprabhu disse:

Trnad api sunicena
Taror api sahisnuna
Amanina manadena
Kirtaniya sada hari

“Sendo mais humilde que uma folha de grama, mais tolerante que uma árvore, e prestando respeito aos outros sem esperar por respeito de outros, uma pessoa pode cantar os santos nomes de Deus continuamente.” Esta é a qualificação para se conectar com o Supremo nesta era escura. Como então, pessoas hipócritas e invejosas poderão compreender a doçura e misericórdia infinita de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu? Mesmo assim, se um homen pecaminosos adota o cantar dos santos nomes e desenvolve  estas qualidades, ele se torna apto á receber a misericórdia imotivada de Mahaprabhu. Mas se uma pessoa está cantando os santos nomes e não desenvolve tal comportamento, a misericórdia de Mahaprabhu não chegará até ela.Tal padrão de humildade, tolerância e respeito está a léguas de distância da civilização atual. Então, nós não damos importância ás palavras de uma sociedade sem estrutura religiosa e padrão adequado de comportamento civilizado. O que uma sociedade demoníaca pode nos ensinar positivamente? Um Acarya (mestre espiritual) da corrente divina Vaishnava disse:

Aradhyo bhagavan vrajesh tanayas
Tad dhama vrndavana
Ramyas kascid upasana
Vraja vadhu vargena ya kalpita

Srimad bhagavatam pramanam amalam
Prema pumartho mahan
Sri caitanya mahaprabhu matan idam
Tatradaro na parah

“Adoramos este Senhor Supremo. O filho do Rei Nanda, Krishna, o Senhor das vacas da simples vila chamada Vrindavana. O método mais perfeito de adoração á Krishna é o que foi adotado pelas vaqueirinhas de Vrindavana. O Srimad Bhagavatam é a literatura autoritativa suprema e evidencia esta afirmação. Krishna prema (amor puro por Deus) é a maior riqueza da vida humana, vai além da religiosidade mundana, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação impessoal. Esta é a opinião de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nós aceitamos apenas esta suprema conclusão. Não temos inclinação e nem respeitamos qualquer outra, enganadora opinião.”

Neste verso o Acarya Vaishnava estabelece e declara á todos, o interesse único dos Vaishnavas na linha divina que desce através do canal transcendental de mestres perfeitos  e auto realizados. Este mais elevado ideal de vida vai ser adotado por pessoas sinceras, que possuem qualidades divinas conquistadas ao longo de sua jornada neste mundo material, e que se renderam completamente aos pés de lótus das personalidades divinas que foram enviadas á terra para nos libertar de tamanho sofrimento. Aceitaremos apenas as instruções de tais mestres perfeitos sobre nossas cabeças e marcharemos na busca pelo amor divino que há muito tempo esteve longe de nós.


Vaishnava Vijaya

Baladeva das Brahmacari

Following Guru Parampara vs personal understanding. by Srila Gurudev.

Srila Narayana Maharaja: What question do you have?

Lady devotee: We recently had a member of our family pass away. She was initiated by Srila Prabhupada. She had dedicated her whole life to serving Krishna. She had very few possessions. She was a very humble devotee. I'm wondering, when a devotee very suddenly passes away before old age, due to poor health or some circumstance, is that person going to be with Krishna? Are they taking birth immediately again in another body? Or, is there a subtle body that stays until the gross body is cremated? I'm not knowing what happens.

Srila Narayana Maharaja: Continue what you are saying.

Brajanatha Prabhu: She's asking, is the process not complete until the ashes are given to the Ganges? Or, will that soul reach her destination before or after the ashes of the gross body are offered to the Ganges or Yamuna? Or, what is the destination?

Srila Narayana Maharaja: It depends on the devotee. It depends on whether she has really taken initiation or not - in the real, true sense. It depends on whether one is chanting krsna-nama properly and purely or not. Was she realizing her position or not? Has she attained nistha (the stage of steadiness in bhakti) or not? Has she attained the last fraction of bhakti - sraddha? If one actually has sraddha, he will think, "Even if anyone will cut me in so many pieces, I cannot give up harinama. Was there even a transcendental sraddha? Was there some desire to serve Krishna in the real sense? Perhaps she died without this. She was a pious person, and doing some sukrti. Perhaps she wanted to always have good association. She was doing so much book distribution, and making money and giving it to Srila Swami Maharaja out of duty, but she never had a high class of association. Perhaps her sraddha was still weak. In that case, whether her body was burned or put in a grave, there is no harm.
She may then take birth anywhere, in an ordinary devotee's house. Do you understand? In the home of a general devotee. There she may hear from childhood that only by serving Krishna can anyone be happy. Otherwise one can never be happy. In this next birth, she is chanting from the very beginning, but not purely. There are so many worldly desires and her heart is still not pure. So many anarthas, unwanted things, are there. Yet, gradually, she will come in the association of a somewhat higher devotee. There she will understand what is sraddha. From the beginning she will have a better chance to attain nistha. In her past life she had never attained nistha. Do you know what is nistha? I know you don't know.

Lady devotee: I don't remember.

Srila Narayana Maharaja: Nistha (steadiness in bhakti). By intelligence one will determine, "I must chant, because there is no other way for success." At this stage one is not realized, but still there is a very strong determination. He will not think, "Should I marry; should I not marry? Narada never married, but the father of Sukadeva, Vyasadeva, did. What should I do?" In sastra it has been written that this world is like a well. What is that well? To marry and to be very attached to one's family. If one is attached to Krishna, will he be attached to this world? Without such attachment to Krishna, one is in dilemna about what to do: "Should I remain in my house with my father, mother, wife and children, or should I give up all these things and go to high-class association, always chanting, hearing, and developing my faith?" He's now in a dilemna. This is not nistha-bhakti.
Do you understand? Nistha will come, but it is not there yet. If one dies in this stage, what will happen? He was without nistha. Rather, he was in dilemna about what to do. In that case, in his next birth he will seek a higher class of association, and now he may have nistha. Now he has determined, "Oh, I should be in worldly life and, like the Pandavas, like the gopis, I will do bhajana." Or, he will determine, "I will be like Sukadeva Gosvami, I will not marry." He has decided; he has come to a conclusion: "And I will always serve Vaisnavas." In his second birth Bharata Maharaja decided, "I will never go to worldly desires, or anything which can cause attachment and make me give up attachment to Krishna." He has decided this.
Suppose a taste has come for chanting and remembering hari-katha. Ruci, a taste has come, and suppose that he dies in the stage of ruci. What will become of him? Now he has come in the standard of bhakti. If he dies at this stage Krishna will manage that he will go to any high class of guru. There, serving him and always hearing from him, asakti, attachment for Krishna, may come.
If he dies in the stage of asakti, what will become of him? Oh, he will surely take birth in the house of a very exalted Vaisnava. In Gita it has been told, "Sucinam srimatam gehe." From there he will practice his sadhana only for attaining bhava-bhakti. From that stage it may be that in one birth, two births, a hundred births, or a thousand births, he may attain suddha-prema, suddha-sattva, and that is rati (bhava).
If anyone dies in the stage of rati, he has nothing to do. Surely he will become like Sri Sukadeva Gosvami, Sri Narada Gosvami, Srila Rupa Gosvami, and Srila Sanatana Gosvami. From the beginning he will start his suddha-sattva bhakti, his rati or bhava. Then, if he is qualified in rati, matured in rati, what will happen? At once, when he leaves his body, Yogamaya at once manages that his soul should go to Mahaprabhu. He will go to the planet and place where the lila, pastimes, of Mahaprabhu are going on. There he will chant and remember with a high class of rati, in the association of Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Svarupa Damodara and Sri Raya Ramananda.
If he gives up his body after he has matured in this rati, Yogamaya will take him where Krishna's pastimes are going on, and he will come in the womb of any gopi -according to his taste, or in other words, according to his specific relationship with Krishna. If he is in a relationship of friendship, he will come like a brother of Sridama, Subala, Madhumangala, and others like them. If he is in the relationship of vatsalya, parental affection, then he will come like Nanda Baba and Yasoda. For perfecting any of these relationships he will have to come through the womb of any gopi. And, if he is seriously following Srila Rupa Gosvami - if he is not only raganuga, but especially rupanuga, then he will come in the womb of a special gopi. When he (she) grows up she will be married anywhere, especially in Yavat, and she will be associated with a high class of kayavuha (a gopi who is a bodily expansion) of Srimati Radhika. If that association is closed to her, then the door of her home will be closed, or locked, and she will give up her life and meet Krishna by her separation mood. And, if she is associated with nitya-siddha, gopis, then she will meet Him very quickly. If there is a trace of unwanted things, if there are any children, one cannot join rasa by that body, not even if one has come by the womb of a gopi. Never. Her husband will check her, and she will give up this body. Of course it is not that one can give up the body; there is no death there. So she gives up that mood that, "He is my child and he is my husband." At that time all obstacles will go away, and Yogamaya will then take her to rasa, and take her to serve the gopis.
There are so many laws, as in court; so many laws or rulings for different aparadhas. Suppose you take a gun and play with it, and by chance a man is shot and dies. If you can prove that you had no wish to kill him, that it happened by chance, by accident, you may be given very little punishment - not death. However, if you have a motive to kill anyone, and if you have aimed your gun at him and shot it, but the person was not shot, still you will have to go to court and be punished severely. There are so many laws, and all these laws have come from these transcendental laws. This is the shadow of that.
If anyone is chanting three lakhs of names, always reading books and serving so much, and he also has some worldly motivation, what will be the result? His whole bhakti is poisoned. He is performing those activities for himself. However, suppose anyone appears like a Queen, not doing anything, not chanting much harinama - like Srila Rupa Gosvami, and Srila Raghunatha dasa Gosvami. He is simply calling out, "O Krishna". Fainting, he cannot chant. Even in one entire day it may be that he cannot chant even 16 rounds. Even by chanting one Krishna name, he faints for the whole day and night, and he is serving Krishna internally. Tears are always coming. He is always weeping, weeping, his bodily hairs are standing on end, and all sattvika-bhavas are coming. So he cannot chant, though he wants to. What will be the result? He will become more than Haridas Thakura. Srila Rupa Gosvami and Srila Raghunatha dasa Gosvami wanted to chant but they could not. Sankya purvaka.They were calling out, "He radhe vrajadevi-ke. "O Krishna, where are you?" They went to Giriraja Govardhana and there they were weeping still more. Then they went to Nandagaon, Varsana, and here and there. They were always lamenting. When they will count their names?
Mahaprabhu was at the Ratha Yatra festival - for the whole day. What was He doing? He was calling out, "Se ta prananatha paina. My beloved, I have now met you", and He became faint. For the whole day he was doing this, here and there. Has He completed his rounds? After the festival, when He went to Gambira, He was lamenting with Sri Raya Ramananda, "Where is my Krishna?" "Oh, Krishna is in your heart". Then He became very happy. He wanted to see Krishna. He was lamenting like this until morning. When will He complete His chanting? This is also true for Sri Svarupa Damodara, who was always pacifying Mahaprabhu. When will He have time to chant? Actually, this is more than chanting. Oh, this is the fruit of chanting. Do you understand somewhat? I have told this in so much detail, so it may be that you cannot understand.

Lady devotee: In my understanding, depending on the person's level of faith.

Srila Narayana Maharaja: Oh, don't try to take your understanding. Always try to understand the understandings of our guru-parampara. Otherwise you cannot understand. Your intelligence always fails. Always fails. Try to forget your understanding and try to accept the understanding of our guru-parampara. Especially Sri Rupa and Sri Raghunatha, and more recently, in the very simple words of Srila Bhaktivinoda Thakura. His words are very simple.
And follow also Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, but in a real sense. If all the devotees, sannyasis and so many brahmacaris with saffron cloth were serving him and following him, then why did they leave the institution? Why all this? Why did they leave and become weak? Why? It means that they are not aware of what Srila Swami Maharaja wanted. They were not following so much. They were following like this: They were making money even by selling ganja pan. They thought, "No harm. We should make money for Prabhupada." But your Prabhupada has never, never told them to do that.
So we should try to give up our understanding, and try to fulfill our hearts by our guru-parampara. Do you understand? If so, then you can realize, you'll have a taste in chanting and remembering, and there will be no doubts.

Lady devotee: What I wonder is, if our goal is to serve Krishna, and to serve guru, then why is there so much arguing amongst each other? "I belong to this group, I follow this person, I belong to that group."

Srila Narayana Maharaja: Because our goal is not fixed. What is your goal? Do you know? I know that you have a goal to serve, but in what way? - We should serve the devotees.

Vanamali dasi: Of course.

Srila Narayana Maharaja: Of course? Can you serve all the devotees as you are serving your husband?

Lady devotee: I can try.

Srila Narayana Maharaja: I know you cannot. You cannot tell, or not tell. But I can tell. You cannot serve. Service requires a special relation. Now our goal is not fixed. What is our goal? "I should serve Krishna. I am an eternal servant of Krishna". But what kind of servant are you? This goal must be fixed, and it will come if you are initiated in the true sense; not only by fire sacrifice or when the guru changes your name. Simply that will not do. Srila Vyasadeva initiated Srila Sukadeva Gosvami. Narada initiated Vyasadeva. Brahma initiated Sri Narada. Sri Caitanya Mahaprabhju initiated Rupa. Who is the guru of Srila Rupa Gosvami? Caitanya Mahaprabhu is his guru. But we see there was no fire sacrifice performed. Mahaprabhu never directly gave any mantra. Still, Srila Rupa Gosvami always thinks that Mahaprabhu is his Guru.
This is called transcendental initiation. And ours - although with fire sacrifice -after some days we become weak and give up everything. Again we take fish, eggs and so on. This 'initiation' is really for kanistha adhikaris, to fix in their minds that, "Oh, I am initiated." You must follow the rules. By this you are admitted in the class, or the school of initiation. When you will be matured, you will realize your special relation with Krishna. What is the relation? Krishna is my friend or son, or Krishna is my beloved. What kind of beloved? There are so many things to be learned. When that learning will be completed, then you will realize this special relation with Krishna, and all your unwanted things will go. Diksa: Di--divya jnana, and ksa - all unwanted things will go. Then it is really diksa. Otherwise diksa is not completed. I think it is very rare in this world that the goal is achieved. At this time one is really a devotee.

Gaura-premanande!

A letter from Srila Gurudev.

SRILA BV NARAYAN EXPLAINS WHERE WE WILL FIND ACARYAS IN THE SAKHYA MOOD

Question by Anantacarya dasa: "Srila Gurudeva, Does Srimati Radharani's brother, Sridham Sakha, appear before us as Srila Gour Govinda Maharaj?

Srila BV Narayan: "For His disciples".

(Then there are quizzical looks from all 8 devotees in the room).

Srila BV Narayan: "For His disciples. His disciples can see Him that way if they want to"......."but He is a manjari just like the rest of us."

Narayan Maharaja subsequently sent the following detailed and nectarian email as a more comprehensive explanation:


My dear Anantacarya,

My heartly blessings are for you. All glories to Sri Sri Guru and
Gauranga, all glories to Sri Sri Radha Vinode Bihariji.

Regarding your questions:
First of all, it is understood that all who are Acaryas in the line of Srila Rupa Gosvami are called Rupanugas. This means that they are serving under the guidance of Srila Rupa Gosvami in the manifested pastimes of Sri Caitanya Mahaprabhu, and in Krsna lila they serve under the guidance of Sri Rupa Manjari. All who are under the guidance of Sri Rupa Manjari are her manjari sakhis. Any Acarya who is a follower of Sri Rupa is never in sakhya rasa. An Acarya who is in sakhya rasa will come in another line from Sri Nityananda Prabhu. If he is in vatsalya rasa, he comes in pusti marga from Vallabhacarya. He will come in the Sri Sampradaya if he is in aisvarya mood.
Then again, for a disciple it is alright to think that his Guru maharaja is in sakhya rasa. No harm at all. When the disciple realizes his or her own stayi bhava, then only does it become clear how to go forward on the path of perfection in the spiritual world. Like in Jaiva Dharma it is clearly explained that the disciple - Vrajanath and Vijay Kumar - sees his spiritual master according to the intrinsic bhava - stayi bhava - which is manifest in the heart of the disciple.

Your ever well-wisher,

Swami B.V. Narayan

Segredos do bhajan- Srila B.V.Narayan Goswami

O processo de Diksha Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj O panchanga de diksha é muito confidencial. É apenas para devotos puros, aqueles que progridem muito rapidamente. Sri Guru concede isto secretamente. Quando o Guru concede o mantra, ele também concede a relação da deidade do mantra. O discípulo deve saber qual é a deidade do mantra e qual é o significado das palavras que estão relacionadas com sambhanda- a relação com a deidade contida no mantra. Primeiro o discípulo deve pensar: “Minha deidade adorável está presente neste mantra. Eu me ofereço a Ele”. Segundo, o discípulo também faz um voto de cantar um número fixo de mantras diariamente. Isto é chamado de nyasa. Terceiro, devemos dizer á esta mesma Deidade: “Sou muito caído e incapacitado. Não sei quando vou morrer e estou sempre ocupado resolvendo este ou aquele problema. Porém apenas Você pode resolver todos os problemas neste mundo, então eu me refugio em Você”. Isto é chamado de prapatti. Depois vem saranagati, rendição devocional. Existem seis tipos de saranagati. O devoto ora: “Me refugio em Você para sempre. Você é muito poderoso. Você é muito misericordioso, então eu adotarei os princípios, as idéias e os ensinamentos que ajudam em bhakti”. Aceitaremos a associação de Guru e Vaishnavas que são de toda ajuda para obtêrmos a Deidade do mantra e abandonaremos tudo que seja desfavorável para o nosso avanço. Vamos rejeitar isto completamente. Devemos adotar apenas o que nos ajuda. Especialmente devemos ficar bem distantes daqueles que não são devotos, dos mayavadis (aqueles que dizem que Deus não pode ter um corpo transcendental) e daqueles que estão inclinados ao desfrute sensorial- os materialistas desfrutadores. Devemos ficar bem distante deles. Deixe de tolice Se a minha casa está em chamas, pegando fogo, e se algum desfrutador materialista mora ao lado, eu não me refugiarei lá. É melhor morrer do que viver com um visayi (desfrutador dos próprios sentidos). Especialmente aqueles que estão sempre enrendados com mulheres ou homens da maneira errada. Devemos abandonar imediatamente a compania destas pessoas. Devemos pensar nas mulheres como nossas mães, irmãs ou filhas. Não devemos brincar com elas, fazer piadas etc. Isto não é apropriado. Devemos abandonar tudo isso muito rigidamente. O terceiro sintoma de saranagati é raksisyatiti visvasa: “Krishna certamente irá me salvar e ninguém além dele pode fazer isto por mim. Krishna certamente irá me ajudar e me nutrir. Pessoas mundanas como esposa, marido, pai e mãe, podem me abandonar, mas Krishna jamais. Ele é muito poderoso. Eu, minha casa, meu marido, minhas crianças, minha riqueza, minha reputação e tudo que eu possuo- agora compreendo que eu não sou o mestre de todas estas coisas. Apenas Krishna é o mestre.” Isto é saraganati. A última das cinco angas (práticas) é atma-nivedana. Em saranagati, atma-nivedana é parcial, não é completo. Em atma-nivedana realizaremos o que é a alma e então podemos oferecer nosso corpo, mente, palavras e todos os nossos sentidos aos pés de lótus de Krishna, e servi-Lo. Assim, há cinco estágios em diksha. Um Guru deve ensinar tudo isto a seu discípulo, e o discípulo deve aceitá-los. Então diksha será completado. Na verdade, diksha é como um curso de vários dias, várioas anos, e vários nascimentos. Se alguém segue este processo muito sériamente, ele irá rapidamente entrar no domínio de bhakti. Se não, isto vai tomar muito e muito tempo. Alguém pode estar absorto na gratificação dos próprios sentidos pensando no que comer hoje à noite ou amanhã; “Oh, como manterei minha vida?”, não crendo que Krishna cuidará de nós. Tal pessoa não possui sharanagati de forma alguma. Nós pensamos que temos muitas e muitas responsabilidades. Perguntamos-nos como podemos estar sempre cantando e lembrando de Krishna. Agora, ponha sua responsabilidade nas mãos de Krishna. Ele é muito poderoso. Muito rapidamente, em um instante, Ele arranjará tudo. Você não pode fazer nada. Quando você estava no ventre da sua mãe, qual era sua responsabilidade ali? E quando a morte chegar repentinamente, onde estarão suas responsabilidades? Realize isto. Não tenha nenhum tipo de desejo mundano. O que vier até você, fique satisfeito. Se algum sofrimento vem, não se preocupe. Tente aceitar isto pensando; “é devido ao meu karma que os problemas estão vindo. Eu terei que testar (‘saborerar’) isto, felizmente ou de qualquer outra maneira”. Segredos do bhajan Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj Srila Bhaktivinod Thakur explica um verso (SB.11.2.43). Tendo sua explicação como nossa referência, como devemos entender o significado de anuvritti? Temos vrtti e anuvrtti. Vrtti é a maneira que nossos Acharyas executavam bhajan- desde Srila Rupa Goswami á Srila Raghunath Das Goswami, Viswanath Chakravarti Thakur, Srila Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad Saraswati Thakur e os atuais Acharyas. Tomando o exemplo de seus vrtti, nós estamos os seguindo- isto é anuvrtti. Anuvrtti é de dois tipos. Um para a manutenção do corpo e outro para o bhajan. O padrão ideal de renúncia foi estabelecido pelos nossos Acharyas prévios como Srila Rupa Goswami, Srila Sanatan Goswami, Srila Jiva Goswami, e todos os outros como eles. Nós devemos seguir o exemplo que eles estabeleceram para ambos. Para praticar bhajan, devemos tentar seguir este verso: sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-kritau nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau radha-krishna-guna-smriter madhurimanandena sammohitau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Eu adoro os seis Goswamis, que passavam todo o seu tempo cantando os santos nomes, performando nama-sankirtan e caindo ao solo em reverência (dandavat pranam). Assim eles humildemente completavam seus votos de fazer tudo isto um certo número de vezes- diariamente. Eles utilizavam suas valiosas vidas e conquistavam o desejo de comer e dormir. Eles permaneciam sempre mansos e humildes, absortos em lembrar as dôces qualidades de Sri Sri Radha Krishna, no mais elevado êxtase” (Sri Sri sad-goswami-astaka, verso 6) Para manter o corpo nós devemos seguir seus exemplos de renúncia. Os Goswamis tomavam apenas alguns grãos de bico, e algumas vezes nem isso. Às vezes eles dormian por uma hora e algumas vezes nem isso. Às vezes eles ficavam debaixo de uma árvore por uma noite e então passavam outra noite debaixo de outra árvore praticando bhajan. Imagine o quanto eles estavam absortos, sem dormir ou comer. Orando incenssantemente Hoje em dia, não há muitas florestas em Vrindavan, mas no tempo dos seis Goswamis, havia muitos mosquitos e cobras. Havia também vários outros impedimentos. Imaginem como deve ter sido executar bhajan debaixo de cada árvore em Govardhan. Que tipo de bhajan eles devem ter praticado! No inverno, verão ou em dias chuvosos, não havia sombrinha, eles não usavam sapatos e nenhuma roupa- apenas uma caneca para água em uma das mãos. Eles ofereciam dandavat pranams milhares de vezes. Desde a madrugada eles ofereciam orações (stava-stuti) á Sri Chaitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, ao Yamuna e outros mais. Srila Raghunath Das Goswami, Srila Rupa Goswami e Srila Viswanath Chakravarti Thakur escreveram muitas orações, e eles recitavam estes versos repetidamente. Srila Raghunath Das Goswami cantava os versos do Vilapa Kusumanjali e chorava. Eles seguiam todas esta práticas e clamavam bem alto; “Hê Radhe, hê Lalite, hê Vishake, onde estão vocês?” he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Eu oro aos seis Goswamis, que clamavam bem alto; “He Radhe! Ó Rainha de Vrindavan! Onde está você? He Lalite! Ó filho de Nanda Maharaj! Onde está você? Está você sentado sobre uma árvore dos desejos na colina de Govardhan? Ou você está vagando por todas as florestas que existem nas suaves margens do Kalindi?” Eles estavam sempre se lamentando assim- queimando (internamente em Vipralambh-bhav) nos sentimentos de grande separação, enquanto andavam por toda Vraj-mandal procurando por Sri Radha. Precisamos segui-los Os Goswamis estavam praticando este vrtti, e seus seguidores engajam em anuvrtti. Estamos nós fazendo bhajan como eles? Estamos nós ao menos tentando chegar perto disto? Como vamos seguir? Nossa mente ainda não é fixa. Devemos ir a Vrindavan, algumas vezes ao Radha Kunda, Vamsi-vata, e às vezes á Bhandiravan. Devemos ir á todos estes lugares oferecendo dandavat pranams á todos e chorando porque não temos a misericórdia de Krishna: ha devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca yace nipatya bhuvi dandavad udbhatartih asya prasadam abudhasya janasya kritva gandharvike nija-gane gananam vidhehi “Ó Devi Gandharvike! Estou sofrendo tremendamente, por isso hoje eu me jogo ao chão como uma vara e humildemente lhe imploro com uma voz embargada para que você seja misericordiosa para com este tolo e, por favor, me aceite como sendo seu.” Quando isto acontecerá? Aqueles que estão no estágio de ashakti oram assim. Algumas vezes eles oram á Srila Sanatan Goswami e às vezes á Srila Rupa Goswami. Eles oferecem orações á Raghunath Das Goswami: vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair apayayan mam anabhipsum andham krpa ambudhih yah para-duhkha-duhkhi sanatanah tam prabhum asrayami (Cc.Adi-lila,5.203, comentário) “Eu estava relutante em beber o néctar de bhakti atado com a renúncia, mas Srila Sanatan Goswami sendo um oceano de misericórdia que não pode tolerar o sofrimento dos outros, me fez tomar isto. Então, eu tomo refúgio nele como meu mestre”. Verdadeiros sadhakas (praticantes de bhakti) passam seu tempo assim. Este é o verdadeiro caminho para seguir o bhajan. Este é o real caminho para praticar anuvrtti. O que devemos fazer para manter o corpo? Devemos tentar seguir Srila Raghunath Das Goswami e outros como ele. Um anuvrtti é para a manutenção do corpo e o outro é para o bhajan. Tais práticas não são encontradas em vaidhi-bhajan. Devemos também seguir Haridas Thakur- sem cantar 300.000 santos nomes, ele não bebia nem mesmo água. Se seguirmos ele, isto é chamado de anuvrtti. Assim, vamos começar a saborerar o bhajan e então sentimentos devocionais e os passatempos automaticamente manifestarão para nós. Bhagavan (Deus) removerá todas as impurezas (anarthas) Bhagavan removerá todos os anarthas do coração. Aqueles que estão realmente praticando não estão preocupados com anarthas. Eles estão apenas preocupados porque não possuem prema-bhakti (amor puro por Deus)- que eles não têm nem mesmo uma gota de bhakti. na prema-gandho sti darapi me harau krandami saubhagya-bharam prakasitum vamsi-vilasy-anana-lokanam vina bibharmi yat prana-patangakan vrtha (Cc. Madhya-lila,2.45) “Mahaprabhu continuou; ‘Ó, Eu não tenho nem mesmo a mínima fração de prema por Hari. Eu choro simplesmente para fazer mostrar minha boa fortuna aos outros (show). Na verdade, mesmo não vendo a bela face de Krishna tocando Sua flauta, eu continuo vivendo minha vida como um inseto, sem nenhum propósito”. Teremos que chorar Uma real sadhaka irá praticar assim. Ele irá cantar um determinado número de maha-mantra diariamente, sem faltas. Às vezes ele lerá o Bhakti Rasamrta Sindhu e outras vezes o Ujjwala Nilamani. Uma pessoa menos séria nunca lê estas escrituras. Ele nunca nem mesmo ouviu sobre elas. Como então ele será capaz de performar bhajan? Sua prática não é bhajan, não é nem o começo do sadhana. Apenas se alguém chora por isto, ele poderá seguir. Se ele não chora, como então poderá seguir? Teremos que chorar. Isto é chamado de heno anuvrtti. Chorando, devemos lembrar os passatempos de Krishna e fazer nosso bhajan desta maneira. Se alguém faz isto, então a devoção pura manifestará juntamente com conhecimento e renúncia. De acordo com o Srimad Bhagavatam (11.2.43): Ity acyutaugrhim bhajato nuvrttya Bhaktir viraktir bhagavat-prabodhah Bhavanti vai bhagavatasya rajams Tatah param santim upaiti saksat “Meu querido Rei, o devoto que adora os pés de lótus da infalível Personalidade de Deus em constante esfôrço, obtém devoção firme, desapego e conhecimento realizado sobre Deus. Assim, o exitôso devoto de Deus obtém paz espiritual suprema na forma de amor puro por Deus.” Bhakti primeiramente significa sadhana-bhakti, depois bhava-bhakti e finalmente prema-bhakti. Compreendendo as características destes três estágios, a pessoa deve procurar saber se está realmente praticando bhakti ou não. sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati [SB 1.2.6] “A suprema ocupação (dharma) de toda a humanidade é aquela pela qual o homen pode obtêr o serviço devocional amoroso ao Senhor (Deus) transcendental. Tal serviço devocional deve ser desmotivado e contínuo para poder satisfazer completamente o ser”. Chorando em separação Alguém pode perguntar á Srila Raghunath Das Goswami ou Srimati Radhika, porque eles estão chorando? Aqui, atma-prasidati significa união com Krishna, a felicidade em servir Krishna. O que isto significa para os praticantes comuns? Bhakti paresanubhav ou atma suprasidati- a alma será feliz. O praticante pode estar chorando ou rindo, mas sua alma sempre permanecerá em êxtase, imerso na bem aventurança suprema. Nós não somos assim. Nós estamos afundados em um poço de problemas, preocupados dia e noite- “Ó, esta pessoa morreu, aquele banco faliu, estou com alguma doença, aquilo deu errado etc. Estamos chorando dia e noite por tais coisas! Tudo isto não acontecia com Srila Rupa Goswami, Srila Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad e com nosso Gurudev. Eles nunca foram tocados por nem mesmo a sombra destes problemas, mas ainda sim eles choravam. Nós vimos como nosso Gurudev costumava chorar amargamente! Por quê? Eles todos choravam em separação (vipralambh bhav- sentimento devocional profundo). Nosso sadhana bhakti deve ter o objetivo de alcançar bhava-bhakti. De outra maneira nosso sadhana não será sadhana. Se perguntarmos á alguém porque ele pratica sadhana e ele responde que ele está executando sadhana visando obter bhava, este tipo de sadhana é maravilhoso. Mas nós não estamos fazendo sadhana assim. Pode ser que cantamos dez voltas de japa, mas mesmo assim no meio delas conversamos com outros e apenas movemos nossos dedos nas contas. Não! Isto não é sadhana. Nós devemos ter bhava como nosso objetivo e então fazer sadhana. Com todos os nossos sentidos devemos praticar bhajan de acordo com o processo mostrado por Srila Rupa Gosami e Srila Raghunath Das Goswami. Se praticamos este tipo de bhajan, certamente desenvolveremos virakti- renúncia ás coisas mundanas. Se alguém diz que alcançou o estágio de bhav ou aperfeiçoou sua atração por Krishna, e então ele se torna atraído por uma mulher e cai de sua posição, ou se uma mulher apaixona por um homen- então o que acontecerá? Ele ou ela se torna muito miserável. Isto está fora de questão para aquele que realmente alcançou bhava. Não é possível isto acontecer no estágio de bhava. Até mesmo no estágio de nistha todas estas atrações se vão. Ashakti é uma grande realização. O real sadhaka Sri Bilvamangala Thakur obteve este bhav após ficar atraído por uma prostituta. Naquele momento (quando teve atração pela prostituta) ele não tinha bhav. Ele não estava nem mesmo praticando qualquer sadhana. Ele estava apenas absorto em atividades pecaminosas e trabalhos fruitivos (karma). Depois, quando começou a praticar bhajan ele perfurou os dois olhos. (Bilvamangala Thakur perfurou seus próprios olhos considerando que eles eram a causa da sua luxúria. Por duas vezes ele se tornou atraído pelo sexo oposto ao ver a bela forma feminina. Considerando que seus olhos eram a causa da sua luxúria ele os perfurou até ficar cego). Foi então que ele começou seu progresso espiritual. A partir daí ele começou seu sadhana visando obter bhav- isto sim é bhakti e isto é necessário para que alguém realmente possa ser chamado de sadhaka. Que tipo de sadhaka ele era? Um raganuga-bhakti-sadhaka. O sadhaka da devoção comum não é como ele. O sadhaka de raganuga bhakti é o real sadhaka. Nós ainda não estamos nesta categoria de sadhaka. Este é um humor muito elevado e por isto é dito; “heno anuvrtti saha- Seguirei aquela pessoa que está fazendo este tipo de bhakti”. Se alguém nutre este tipo de humor e deseja seguir ficando absorto dia e noite, ás vezes chorando, outras sorrindo, isto é considerado sadhana (verdadeira prática de bhakti no estágio inicial- sadhana-bhakti). Evam vratah sva-priya-nama-kirtya Jatanurago druta-citta uccaih Hasato atho roditi rauti gayaty Unmada-van nrtyati loka-bahyah (SB.11.2.40) “Por cantar os santos nomes de Krishna chega-se ao estágio de amor á Deus. Então o devoto é fixo em seu voto de se considerar um eterno servente de Deus e gradualmente se torna muito atraído por um nome e forma particular da Suprema Personalidade de Deus. Como o seu coração se derrete em amor extático por Deus, ele dá altas gargalhadas ou chora e grita e outras vezes ele dança e canta como um louco, pois ele se torna indiferente á opinião pública”. Renúncia virá simultaneamente Quando bhava se manifesta, ainda sim uma pequena fração de anartha (impureza) permanece, mas em prema isto desaparecerá completamente. Isto se aplica ao sadhaka de raganuga, não de qualquer outra bhakti. Quanto mais bhakti você pratica, na mesma quantidade a renúncia também vem. Se alguém diz: “Estou praticando bhakti, porém renúncia ainda não veio”, então algo está errado. Na verdade é impossível realmente praticar bhakti e não experimentar renúncia simultaneamente. Isto é impossível. Até os dias de hoje não há nenhum exemplo de tal acontecimento. De acordo com a quantidade de bhakti que você pratica, a mesma quantidade de renúncia virá, e na mesma proporção também, virá o conhecimento da filosofia e assim o objetivo é obtido. Venha á escola de Haridas Thakur Vemos que as gopis nunca estudaram em nenhuma escola. Srila Haridas Thakur também nunca foi á escola. Mesmo assim ele tinha tanto conhecimento que Mahaprabhu lhe concedeu o título de Namacharya, e ele derrotou grandes panditas na assembléia do pai de Srila Raghunath Das Goswami. Srila Haridas Thakur nos ensinou as glórias do Santo Nome. Serviço á Sri Guru vem primeiro Isto foi explicado no Harinama Chintamani por Srila Bhaktivinod Thakur. De onde veio tudo isto? Você observará que se alguém não estudou em nenhuma escola, mas tem servido muito bem seu Sri Guru e escutou as escrituras dos lábios do seu Guru e Vaishnavas, toda a filosofia fluirá em seu coração justo como as ondas se movem no oceano. Ele estará fixo em conhecimento transcendental. Srila Gour Kshor Das Babaji Maharaj é um brilhante exemplo disto, assim como nosso Srila Vamsi Das Babaji Maharaj. Anteriormente ninguém considerava que primeiro deve-se estudar a filosofia e depois praticar bhajan. Nunca foi assim antes. Serviço a Sri Guru e escutar da boca de Sri Guru vinha primeiro, e então se praticava bhajan- nesta ordem. É por isto que eles conseguiam a perfeição em bhajan. Nos dias de hoje isto é completamente diferente. Primeiro estuda-se para se tornar um erudito e então se tenta praticar bhajan para depois servir. Isto é um retrocesso. “Nayam atma pravacanena labhyo- Por estudar e se tornar expert em literatura você não pode conseguir prema até que você se renda á Sri Guru e Vaishnavas. (Katha Upanisad 1.2.23)” Vocês devem lembrar-se disto. Bhajan não virá por adquirir conhecimento através de escolaridade. Isto virá quando temos forte fé em escutar. (Do livro “Rays of hope”) (Nota- Srila Gurudev disse repetidas vezes que aqueles que realmente possuem intenso desejo por executar serviço amoroso espontâneo (raganuga-bhakti) a Sri Sri Radha Krishna sob a guia de Sri Rupa manjari e Guru-manjari, nunca falarão sobre seus desejos internos aos outros, principalmente em público. Tal pessoa guardará isto em seu coração com bastante cuidado, considerando isto como sendo sua jóia mais preciosa.) Goura-premanande!

De onde vêm nossos problemas? Como praticar bhakti da maneira correta?



Devemos compreender profundamente a lei do karma- o resultado das nossas ações prévias, nesta vida e em vidas passadas. No Gita Krishna diz a Arjuna que compreender e realizar isto não é uma tarefa fácil. Ao mesmo tempo não devemos dar muita importância á isto, pois a prática de bhakti yoga independe de qualquer situação externa ou kármica, bhakti é transcendental se praticada da maneira correta, com rendição e dedicação á Sri Guru Gouranga. Então como harmonizar estas duas coisas? Isto foi dito em um dos principais versos do Bhagavat “tatenukampam susamiksamanum bhunjana evatma krtam vipakam hrd vag vapubhih vidadham namaste jiveta yo mukti pade as daya bhak”- “Apenas aquele que compreende profundamente que os problemas que vem até ele são frutos de suas próprias más ações passadas, que por isso não se perturba por tais condições do ambiente externo e assim com firme fé e determinação usa seu corpo, mente, alma e sentidos a serviço de Bhagavan, receberá a misericórdia do Senhor Supremo na forma de bhakti- amor puro por Deus”.
Este verso foi eleito pelos Vaishnavas como sendo um dos mais importantes de todo Srimad Bhagavat. Não é muito fácil aceitar o fato de que ninguém é culpado pelas condições aparentemente desfavoráveis no nosso ambiente, e que eles são apenas instrumentos para que possamos purificar das nossas más atividades prévias. Isto é um fato. A prova disto é que um perito na ciência dos astros e matemática pode facilmente identificar o destino da cada pessoa, seja através da quirologia ou da astrologia. Isto já está estabelecido até mesmo antes do nascimento que nada mais é do que a continuação das atividades de uma mesma alma que de acordo com o karma prévio recebe este ou aquele corpo e desfrutará e sofrerá de acordo com as ações de outras vidas, isto é científico, até mesmo o espiritismo dá esta conclusão. Aceitar isto é fundamental para que um praticante de bhakti yoga possa progredir em sua vida espiritual e conseguir a misericórdia de Sri Krishna como dito no Bhagavat. Não devemos também nos preocupar nem focar nossa energia no karma, no ambiente ou em nenhuma condição externa pois elas virão sem nem mesmo ser chamada. Por isto também os Vaishnavas tem nos aconselhado a não desperdiçarmos nossa energia em afazeres mundanos, pois não podemos mudar nosso destino sobre o fruto do karma, eles virão em acordância com atos prévios, então porque gastar tanto tempo trabalhando como asnos? Não é inteligente! Gurudev costuma dizer que Krishna mantém e suporta o mundo todo, porque ele não manteria seu devoto? Com certeza ele manterá como manteu Srivas Pandit, Sudama Vipra e tantos outros. As escrituras então nos diz que devemos ter atividades mundanas apenas para manter nosso corpo (para praticar bhakti), de forma simples e focar toda nossa energia e tempo na vida espiritual, no alimento da alma. As condições materiais não podem ser mudadas mesmo que tentamos uma vez e outra, porém a condição espiritual pode ser facilmente desenvolvida se ocupamos nossa mente, sentidos e alma no serviço á Deus. Isto é tão poderoso que em um estágio superior até mesmo o fruto do karma será completamente queimado a cinzas e apenas prema (amor puro por Deus) fluirá no coração. Srila Gurudev também nos diz que não devemos nos preocupar com as impurezas internas, situada nos nossos corações. Bhakti yoga por si só limpa tais coisas. Sri Krishna cuidará também disto. Apenas Ele pode mudar tudo dentro e fora de nós. Então o princípio da vida espiritual é dedicar o máximo do nosso tempo, energia, mente e alma a serviço de Deus e Seus devotos puros (na forma de seguir suas instruções) sem desperdiçar muito em afazeres materiais e aceitando qualquer condição que o ambiente externo nos impõe considerando ser o fruto das nossas próprias ações prévias. Assim certamente o Senhor Supremo Sri Krishna cuidará de nós, nos concederá suas eternas benção e o amor divino fluirá em nossos corações como intermináveis ondas no oceano. Estas são as instruções das escrituras sobre o tema. Jay Sri Sri Guru Gouranga Radha Govinda-dev!!!

baldev das

Utilize every moment to attain True Well Being by Srila Prabhupad Saraswati Thakur

Sri Bhagavan has said: “A truly intelligent person should shun evil company but seek the association of holy saints who, with their instructions, gnaw away the knot of our mind’s worldly attachments” (Srimad-Bhagavatam 11.26.26). This means that for our true well-being we should always accept the guidance of the true guru and not be misled by pseudo gurus. The guru never accepts preya-pantha, the path to pleasure, for he is a follower of sreya-pantha, the path to true well-being. And he instructs his disciples and others to walk along this real path as his own true guru instructed him.

If a disciple asks the guru for permission to drink alcohol, the guru is sure to disapprove and never grant it. When the guru does not indulge the disciple in his prayer for the cravings of his mind, he might dismiss the guru. Such disciples accept only those gurus who are ready to supply fuel to their desire to indulge in sense enjoyment. These days, accepting a guru has become a fashion meant not for the disciple’s true well-being, but for getting one’s sensual pleasures approved of. Like selecting a barber or washer-man, such appointments only satisfy social or family customs.

As soon as Truth is ascertained, it should be ardently put into practice then and there. Since the span of our life is very short, we should not misspend even a moment of what still remains of it in attending to worldly affairs. Rather, we should utilize it to perform our service to Sri Hari. King Khatwanga attained his highest good by engaging in Lord Hari’s service for but one muhurta (forty-eight minutes) and Ajamila by serving Him just at the time of death. The following anecdote illustrates this point:

Sivananda Bhattacharya – by faith a Sakta, or worshipper of goddess Kali, or Durga – sent his son Rama-krsna to purchase some sacrificial animals like goats and buffalos and other necessary articles for the upcoming festival of Durga-puja. When Rama-krsna was returning home after purchasing them, he met Srila Narottama Thakura, a holy saint of the highest order. After Srila Narottama Thakura talked with the youth instructively, the youth’s mind was changed altogether. He let the animals go in order to obtain initiation from the Thakura, and went home empty-handed.

Sivananda was waiting expectantly for his son to return with the goats, buffalos and other articles for Devi-worship. Seeing that he returned without them, he anxiously asked about them. Sri Rama-krsna replied that he had been blessed to have gotten the grace of the illustrious Vaisnava, Srila Narottama. Upon hearing this, his father flared up with excessive wrath and called him a disgrace to the family for accepting a guru who had not taken birth in a brahmana family.

Rama-krsna was fortunate enough that upon hearing the Truth from the mouth of the Thakura Mahasaya he was roused from the worldly mire and at once gave up the duties of this world as deplorable and insignificant in order to engage in the service of Hari.

Since we cannot rely on even the duration of a breath, for it may be our last, we should utilise even this moment for attaining our true well-being. For this end, we should not listen to anyone of this world who might give us contrary advice. In the Srimad Bhagavatam (5.5.18) Sri Rsabhadeva teaches us that “We are encompassed by death, and whoever does not deliver us from it cannot be obeyed as our well-wisher, even if he is a guru (like Sukracarya to Bali), a near relative (like Ravana to Vibhishana), a father (like Hiranyakasipu to Prahlada), a mother (like Kaikeyi to Bharata), a demigod (like Indra to Nanda), or a husband (like the yajnika-brahmanas whose wives were devoted to Sri Krsna). Such was the case with Sri Rama-krsna Bhattacharya, who wisely courted his father’s certain displeasure to secure his true well-being.

by Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Published in Rays of The Harmonist No. 19 Gaura-purnima 2009

A única resposta satisfatória - Sri Gurudev

Por um propósito maior


[Na Holanda em julho de 1997, um dos coordenadores do comitê contra abuso de crianças na ISKCON perguntou a Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj a seguinte questão.]

“Srila Swami Prabhupad é uma alma perfeita e realizada e conhece tudo. Então, como ele pôde permitir que todos estes tipos de abuso continuassem por tantos anos nos gurukulas da ISKCON durante sua própria presença física?”

Ele sabia de tudo

Srila B.V.Narayan Goswami: Este é um tópico profundo. Srila Swami Maharaj concedeu sanyassa a muitos dos seus discípulos e muito em breve quase todos caíram (abandonaram a ordem renunciada). Há uma dúvida sobre se ele sabia que eles cairiam ou não. Se ele era um sarva-jnan, conhecia todas as coisas, ele deveria saber disto naquele tempo. Como ele pôde conceder sanyassa a pessoas falsas que cairiam logo depois? Se ele fosse sarva-jnan, ele deveria primeiro saber das qualidades da pessoa e então lhe dar sanyassa. Você realiza este fato que ele era um shakti-avesh-avatar- emponderado por Deus para o propósito de pregação do serviço amoroso devocional ao Casal Divino as pessoas em geral?
Você terá que entender como ele é mugdhata (possui certo tipo de confusão espiritual e falta de conhecimento) e ao mesmo tempo sarva-jna (conhece tudo e todas as coisas). Se estas duas qualidades não estavam presentes, então ele não poderia ter ajudado as pessoas deste mundo. Por isto é que sua Nara-lila- passatempos como um ser humano comum está acontecendo. Existem estas duas substâncias na raiz de Nara-lila- mugdhata e sarva-jna.
Você sabe que Krishna é a Perfeita Suprema Personalidade de Deus? Não há dúvida sobre isto porque isto está escrito nas escrituras como Ramayana, Mahabharata, Vedas e Upanisads. Krishna é sem dúvida a Suprema Personalidade de Deus, e Ele é também sarva-jna. Porque então ele não pôde controlar Seu ambiente? Ele sabia que a guerra de Kuruskhetra aconteceria. Se Ele é sarva-jna ele saberia que a batalha do Mahabharata aconteceria. Ele teria alertado os Pandavas a não jogar. Porque ele não os alertou? Ele poderia ter pensado: “Devo dize aos Pandavas. Ó! Um grande problema virá com isto, então não jogue este jogo.” Ele sabia de tudo. Porém se Ele os avisasse, a batalha do Mahabharata não aconteceria, e o plano de Krishna não teria sido exitôso.
Através deste nara-lila, Ele jogou muitos jogos, e Ele fez muitas e muitas coisas boas para este mundo. O Bhagavad Gita se tornou eternamente manifesto. Ele também deu uma lição a todos para não jogarem dados (jogo de azar). Krishna sabia que por causa deste jogo de dados haveria uma tentativa de despir Draupadi. Porque ele permitiu isto? Devemos considerar tudo isto.
As palavras de Krishna sempre são verdadeiras
Krishna sabe o que é verdade e o que é falso. Asvatthama não havia morrido, então porque Krishna declarou que ele estava morto? Krishna pediu para Yudhistira Maharaj: “Você deve dizer que Asvatthama está morto”. Isto era verdade ou mentira? Apenas raros devotos podem saber que isto era verdade. Noventa e nove por cento das pessoas vão pensar que Krishna estava falando mentira, e tais pessoas não são qualificadas para realizar o que Krishna estava falando. Na verdade isto era verdade. Não apenas Asvatthama, mas todos estavam mortos. Krishna mostrou a Arjuna que todos estavam na boca da Sua forma universal, esmagados em Seus dentes e mortos. Bhisma Pitamah, o Grande Avô Bhismadev estava morto, e todos os outros estavam mortos. Krishna e Seus devotos podem fazer algo que consideramos como sendo impróprio, mas na verdade Suas atividades são sempre corretas e apropriadas. O que Krishna disse era verdade, e todas as outras coisas eram falsas. Yudhisthira Maharaj estava dizendo que Asvatthama- o elefante, estava morto e Krishna dizia: “Você deve dizer que Asvatthama- o guerreiro, está morto”.
O que Krishna falou era verdade. Era verdade porque Asvatthama realmente estava morto. Krishna fez isto desta maneira. Ele criou todo o universo e Ele criou Asvatthama. Ele já havia matados todos e parecia que todos estavam se matando entre si.
Você está morto ou vivo? Se você pensa: “Eu sou este corpo”, então você está morto. Porém, se você realizou que você é alma, então você não está morto. Todos estavam pensando deste jeito: “Eu sou este corpo e Asvatthama é o corpo, e ele está vivo”. Mas na verdade, eles mesmos e todos os outros já estavam mortos. Aqueles que estão vivos pensam: “Eu sou alma. Eu não nasço nem morro. Eu não me lamento e não tenho nenhum problema”.
Uma pessoa usará um espinho para remover outro espinho que perfurou seu pé. E então ele irá dispensar ambos os espinhos. Você deve entender isto muito seriamente. Você deve saber que Krishna também fez isto. Similarmente, quando os devotos muito poderosos vêm, até mesmo se algumas pessoas não são qualificadas para certas posições, ainda sim ele lhes dá posições e através deles, ele prega em todos os lugares e faz muitas coisas. Depois disso, ele os ‘joga fora’, e apenas devotos permanecem. Você compreende o que estou dizendo? Há espinhos no nosso pé e também espinhos pelo qual removemos aqueles outros espinhos. Ambos são espinhos e nenhum deles é realmente devoto, mas o Guru terá que desempenhar um papel com eles para poder pregar em todos os lugares. Krishna e Srila Swami Maharaj foram exitosos nisto. Se aqueles que participaram do gurukula não são ofensivos, eles terão algumas boas impressões no coração ou através de sadhu sanga – associação com pessoas santas que estão sempre absortas em consciência de Krishna.
Vemos que em Dwaraka, Samba e outros estavam cometendo ofensas a Durvasa Muni, Narada Muni e outros santos que estavam reunidos em Pindaraka. Krishna sabia de tudo. Porque Ele não avisou todos os garotos a não serem ofensivos? Há algo que não podemos compreender em tudo isso. Similarmente, Srila Swami Maharaj conscientemente fez tudo isto para o benefício do mundo inteiro e todo universo. Ele deu misericórdia a todos.

Eles têm impressões eternas

Mesmo que alguns não compreedam isto, ainda sim ele os ajudará. Aqueles que participaram dos gurukulas, performaram más atividades em vidas passadas. Se eles não tivessem entrado em contato com Srila Swami Maharaj e ao invés de ir ao gurukula ele fossem para qualquer outra escola, a mesma reação kármica teria chegado até eles devido à suas atividades passadas. De fato, algo muito pior teria acontecido com eles. Também, eles não teriam a ótima oportunidade de ter associado com um devoto puro, de receber prasada de suas mãos, de receber tanta misericórdia dele, e de ter a chance de executar atividades devocionais logo depois.
Nunca devemos duvidar de Krishna. Durante Seus passatempos manifestos, Kamsa, Jarasandha e também Duryodhana juntamente com todo seu grupo, tinham muitas dúvidas sobre Krishna. Eles pensavam que Krishna era um mau caráter: “Ele divertia-se com as gopis. Até mesmo as gopis que são casadas vão se encontrar com Ele, dançando e cantando sozinhas na noite. Além disso Ele disse tantas mentiras para Sua mãe e aos outros”. Assim, estas pessoas demoníacas criticaram Krishna porque não tinham nenhuma devoção e então não puderam realizar a Verdade.
Assim como Duryodhana e outros não puderam compreender as atividades de Krishna, muitas pessoas não compreendem as atividades de Srila Swami Maharaj, que pregou por todo o mundo e distribuiu o santo nome. Ele estendeu a si mesmo para milhares de pessoas que eram viciadas e hippies. Devemos saber muito claramente que aqueles que não compreendem e procuram faltas em suas atividades não são devotos. Eles nunca foram devotos.

Considere a posição de Krishna e Seus Associados

Krishna pode levantar a colina de Govardhana e Ele pode colocar todo o universo na palma de suas mãos. Ele pode tomar veneno e Ele pode engolir fogo. Ele fez isto muitas vezes. Ele tomou bastante veneno quando estava em Kaliyadaha, e então Ele dançou com as gopis. Se você quer criticá-lo por dançar com as gopis, então você também deve ser capaz de engolir fogo. Primeiro você coloca fogo em sua boca e depois você toma veneno. Depois disso você deve levantar a colina de Govardhana. Se você fizer tudo isto, então você pode divertir com qualquer garota e eu direi que não há nenhum problema.
Considerando todos estes pontos, podemos compreender que Srila Swami Maharaj não fez nada impróprio. Ele era sarva-jna, e ele quis fazer o bem á todos. Não foi falha de Srila Swami Maharaj e sim falta do próprio karma deles cometidos em vidas passadas e também na presente. Devemos entender isto.

Não imite

Podemos aprender uma lição disto. Podemos pensar: “Srila Swami Maharaj fez isto e eu também farei o mesmo”. Primeiro, seja como o Senhor Shiva, e então tome veneno. De outra forma, se você não é o Senhor Shiva e ainda sim você toma veneno, você morrerá rapidamente sem mais tardar. Não pense que você pode imitar Srila Swami Maharaj. Tome bastante cuidado. Não tome todo este peso sobre vocês. Estas coisas são para devotos puros, Acharyas poderosos e para Krishna.
Eles já estão servindo e completamente absortos em Krishna
Hanuman pode servir o Senhor Rama vinte quatro horas por dia, e ele também é liberado. Mas Arjuna, Bhima, Nakula e Sahadev são superiores á Hanuman. Hanuman não pode tocar a poeira dos seus pés de lótus. Então Arjuna disse: “Apesar de ser a essência de todos os Upanisads, o que Krishna disse no campo de batalha conhecido como “Bhagavad Gita” é apenas ensinamentos de terceira classe.” Sri Chaitanya Mahaprabhu é o próprio Krishna e Ele disse que isto é externo. Gita é saranagati (rendição completa). Arjuna disse á Narad Muni: “O Mundo todo pensa que Krishna se tornou meu cocheiro, Ele obedeceu as minhas ordens e Ele também me deu ensinamentos únicos na forma do Bhagavad Gita. Ele deu estas mesmas instruções ao Deus do sol. Mas isto não é verdade”.
Arjuna continuou: “Porque ele se tornou meu cocheiro? Isto não foi para mim. Isto foi para o benefício do mundo todo. Foi para os semideuses e para a terra. A angustia da terra- Bhumi Devi tomou a forma de uma vaca e foi até o Senhor Brahma. Então juntamente com Brahma, ela foi até Kshirodakasayi Vishnu. Lá, Brahma entrou em transe. Na forma de Vishnu, Krishna concordou com seu pedido e disse: “Estou indo”.
“Ó Bharata! Sempre quando há um declínio da religião e aumento da irreligião, nesta hora eu manifesto minha forma eterna e perfeita neste mundo material” (Bg. 4.7)
“Isto não foi para mim. Krishna não veio para mim ou para minha família. Ele veio para estabelecer a verdade, yuga-dharma, e fazer tantas outras coisas. Não é verdade que ele foi meu cocheiro. Eu não estava querendo lutar. Ele então sentou em minha carruagem, me instruiu e me inspirou”.
As instruções do Gita foram dadas para o mundo todo. Aqui, Arjuna é o bezerro (como dito no Gita mahatmya- 6). Nós ordenhamos as vacas e tomamos seu leite. O leite não é para seus bezerros. Os bezerros tomam muito pouco do leite. Similarmente, Arjuna disse á Narada que o Bhagavad Gita não era apenas para ele.
Arjuna disse á Narad Muni: “Sou um querido amigo de Krishna. Ele concedeu estes ensinamentos para as pessoas de classe baixa, para aqueles que ainda não são devotos. Saranagati (completa rendição) é a porta de entrada de bhakti. Isto não é bhakti, mas a porta de entrada. Aqueles que seguirem saranagati entrarão na linha de bhakti e então prosseguirão para sraddha, nistha, ruchi, ashakti, bhav, prem e todos os outros estágios avançados de amor por Deus. Saranagati não é bhakti, ainda sim Krishna me disse: ‘Você deve me oferecer tudo- seu coração, mente, corpo e sentidos’. Isto é como upahasa- ridículo, para mim. Sakhas, amigos de Krishna, estão situados em um nível muito alto de devoção, mas este saranagati é externo. Se alguém deseja ser devoto, ele deve seguir saranagati. É como a porta de entrada pela qual alguém pode entrar em bhakti. Ainda sim, Krishna estava me ensinando saraganati”.
Arjuna perguntou á Narada: “Você pensa que eu não tenho saranagati; que eu não sou um associado eterno (Sakha) de Krishna?”
Narada respondeu: “Ó! Sim, você já passou de tudo isto. Você já está estabelecido em bhakti. Você não é um praticante comum e então nistha, ashakti, bhav e prema manifestou em você. Você é perfeito. Você não possui nenhum defeito, nenhum anartha, hábitos indesejáveis, nada disso. Além disso, sua bhakti não está misturada com jnana (conhecimento), karma (atividades fruitivas), yoga (meditação) e tapasya (austeridade). Você é um ekantika bhakta, possui devoção uni direcionada. As instruções de Krishna no Bhagavad Gita foram faladas para os praticantes comuns, não para aqueles que são perfeitos (siddhas)- associados eternos”.
Alguém pode vir e me dizer: “Você deve procurar um bom guru, servi-lo e oferecer tudo á ele. E você deve cantar pelo menos 16 voltas”. Isto é apropriado? Suponha que eu canto 100.000 santos nomes diariamente. Eu estou sempre absorto em bhakti, e centenas de milhares de pessoas são inspiradas por mim. Então alguém vem e diz: “Ó, se você não pode cantar 16 voltas, então você pode cantar 8 voltas diariamente e não tome vinho, ovo, peixe etc. E você não deve ter nenhuma namorada”.
Se alguém tenta me ensinar desta maneira, isto é apropriado? Eu direi a ela: “Ah, sim, sim, vou fazer isto. Vou seguir”.
Quando Krishna enviou Uddhav e depois Baladev Prabhu á Vraj, Ele os disse: “Vocês devem perguntar as gopis em meu nome: ‘Porque estão preocupadas? Eu estou em todos os lugares. Estou em seus corpos’”.
Um exemplo relevante é o do pote de barro. O pote não pode existir sem o barro. A própria construção do pote é completamente feito de barro; este barro permeia todo o pote. Se alguém retira o barro do pote, o pote ainda estará lá? Nunca.
Similarmente, Krishna diz: “Eu estou em seus sentidos, estou em todos os lugares com elas- fora, dentro, em cima, em baixo, aqui e acolá. Então diga ás gopis que Eu estou sempre com elas. Porque elas estão se lamentando? Elas devem lembrar-se de mim, cantar Meus Nomes e meditar em Mim”.
Ouvindo isto, as gopis disseram: “Oh, muito bem. Você é como o sol, dando tantas boas instruções á nós. Mas devido á estas instruções nós agora estamos sentindo tanto calor (daquele sol) que estamos queimando com suas instruções. Não podemos seguir sua instrução porque somos muito caídas. Por favor, dê estas instruções aos Rshis (sábios) e Maharshis (grandes sábios). Somos muito caídas. Não podemos lembrar ou meditar. Por isto é que você está misericordiosamente nos dizendo para meditar. Também sabemos que se alguém mantém Seus pés de lótus dentro do coração, todas as misérias se vão e ele se tornará puro. Mas nós não somos assim. Somos muito caídas. Talvez seja por isso que você está nos ensinando a meditar, cantar e lembrar – porque nunca fizemos isto”.
As gopis não podem se esquecer de Krishna nem mesmo por um só instante
As gopis continuaram falando á Krishna: “Na verdade você deve saber que queremos esquecê-lo, mas não conseguimos. Queremos nos esquecer de Você porque você se esqueceu de nós. Não queremos pensar: ‘Onde está Krishna? Oh, agora Ele estará nas margens do Yamuna’. Mesmo pensando que você não está lá, ainda sim não podemos parar nossos pés, eles mesmo assim vão ate lá”.
“Nossas mentes sempre se lembram de Você. Apesar dos yogis fazerem tanto esfôrço para lembrar-se de Você, tantas coisas mundanas aparecem em suas mentes e corações. Nós por outro lado, queremos esquecer Você, mas não conseguimos. Estávamos com Você desde a infância. Então porfavor seja misericordioso conosco”.
“As mentes das pessoas mundanas são diferentes dos seus corações, mas nossas mentes e corações são iguais”.
Agora nossas mentes são proeminentes, e nossos corações são outra coisa. Mas as gopis estão dizendo: “Nossas mentes e corações são iguais, não há diferença entre eles”.
Qual o signifcado? Nosso coração não é Vrindavan, mas as gopis estão dizendo que seus corações são Vrindavan e suas mentes e seus corações são iguais. Em nosso corpo, a mente é proeminente. Nós pensamos: “Oh, isto é bom, isto é ruim, isto é assim, isto é assado”. Porque temos muitas dúvidas e anarthas, nós segumos a mente. Mas bhakti não está na mente, está no coração. Krishna diz que devemos dar nosso coração. Bhakti vive no coração e este coração não decide: “Isto é ruim” ou “Krishna é ruim” ou “Krishna é melhor”. Ele só pode ser atraído por serviço devocional. O coração não tem nada a fazer. Ele será entregue imediatamente e nunca pegar nada em troca. Esta é atividade do coração.
As gopis disseram: “Nossos corações são Vrindavan. Você deve vir em nossos corações como você faz com os yogis, mas nossos corações são como Vrindavan. Se você vem para Vrindavan, então Você estará vindo aos nossos corações. Então porfavor faça isto. Não queremos nos lembrar de Você, então porque Você vem? Porque Você sempre vem? Nós queremos esquecer Você (ao contrário dos yogis), mas não conseguimos”.
Para quem são os ensinamentos dados por Krishna? Eles são para a alma condicionada situada em um nível muito inferior. Primeiro deve-se escutar, então deve-se cantar e depois lembrar os doces passatempos de Krishna. Mas as gopis estão bem acima disso. Elas passaram por todos estes estágios; sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhav, mahabhav. Mas Krishna está ensinando as gopis alguma outra coisa.
Então elas dizem: “Oh, você quer nos enganar. Você deve estar brincando conosco. Esta instrução na verdade não é para nós. Você deve ensinar isto á Duryodhana, Kamsa e outros como eles, não para nós”.
Devemos realizar todas estas coisas. Este é nosso objetivo final. Até mesmo se eu explico isto por muitas horas, você não será capaz de compreender muito. Você terá que chegar até um certo nível para compreender. Krishna diz a sua mãe: “Mãe, eu não comí terra ou barro”, e ele pediu a Yudhisthira Maharaj que declarasse que Asvattama estava morto. Yudhisthira Maharaj considerou que Asvattama não estava morto e então pensou: “Porque devo falar mentira?”. Por outro lado, Arjuna logo aceitou. Neste caso, Arjuna é superior.
Então, devemos considerar tudo isto. Não olhe aqui e acolá para ver qual tolice os outros estão fazendo. Não involva sua mente nestas coisas. Sempre concentre sua mente e seja unidirecionado a Krishna, do contrário você será enganado. Tente pegar o caminho dado pelo Srimad Bhagavatam. Primeiro obedeça o Bhagavad Gita. Não somos este corpo, você deve realmente realizar isto, e então:
Sarva dharman parityaja
Mam ekam saranam vraja
Aham tvam sarva-papebhyo
Moksayisyami ma sucah
(Bg.18.66)
“Abandonando completamente todo dharma mental e corpóreo, renda-te apenas a Mim. Eu vou liberar você de todas as reações dos seus pecados. Não se lamente”.
Vocês devem se render a Krishna e então tentar entrar no domínio de bhakti. Depois siga o Srimad Bhagavatam. Siga os ensinamentos dos primeiros nove cantos e se você for qualificado, gradualmente tente adentrar no décimo canto. Por um lado não devemos tentar pular estágios, mas também devemos ver que há alguma vontade de saber todas estas coisas. Se há vontade e fé firme, então você é qualificado para o domínio de bhakti e escutar o décimo canto do Srimad Bhagavatam e todos os outros livros.
Tente desenvolver consciência de Krishna. Tente ler os livros de Srila Swami Maharaj; são livros autênticos. E você também pode ler meus livros. Meus livros na verdade não são meus. Eles são de Srila Rupa Goswami, Srila Sanatan Goswami e Srila Raghunath das Goswami, como o Manah Siksha, Sri Upadesamrta, Sri Sikshastaka e outros. Gradualmente, tente progredir.

(Do livro “Rays of hope”)


[O devoto da ISKCON que fez a pergunta disse após a aula que: “Agora finalmente eu sinto que tenho algo concreto para dizer para aquelas crianças. Agora sinto que posso ajudá-las”]