Uma benção oculta

   Como já haviam previsto Srila Swami Maharaj e também Chico Xavier a humanidade passaria por momentos bem difíceis por volta do ano 2019. Enquanto muitos de nós esperávamos uma grande guerra militar, veio a guerra contra um microscópico vírus, espalhado devido a pecaminosa forma de alimentar dos chineses (comem qualquer tipo de animal) o que provoca uma forte reação da natureza, apesar de que se for mesmo confirmado que tal peste nasceu no centro de experiência de armas biológicas chinês, então isto teria sido um efeito colateral da animosidade entre países e a consequente busca por potentes armas biológicas. De qualquer modo, a profecia veio a se cumprir e pelos sinais que vem aparecendo não será nada fácil para a humanidade que se antes sofria por falta de vida piedosa, religiosa ou espiritual, agora sofre de outra maneira, e de várias formas. É significante também que pela primeira vez na história, o topo do templo do Senhor Jagannath- Senhor do Universo em Sri Ksetra-Puri-dham foi visto em chamas e justo no dia de papamocami-ekadasi, que significa o ekadasi para remover o pecado, que foi justo o que Swami Maharaj e Chico Xavier disseram sobre a necessidade da humanidade passar por momentos como esse, para então compreender que o materialismo, as guerras e disputas por poder em uma sociedade que se tornou basicamente ateísta quando não satanista, só nos trouxe caos, desordem e sofrimento. Em Medjugorje por sua vez, a Virgem Maria revelou diminuir suas aparições justo neste momento. Infelizmente, creio que temos que passar por isso para reavaliarmos nossos conceitos de sociedade, para os grande poderosos do mundo compreenderem quão frágeis são e dependentes da misericórdia divina eles, como todos nós, também são. Ninguém desejaria tal situação, muitos perderão a vida (pode ser qualquer um de nós) ou pessoas que lhes são queridas, outros o emprego, outros ficarão em profunda depressão. Por outro lado, muitos começarão a refletir mais sobre tudo isso, aumentarão a intensidade de suas orações e devoção e procurarão se aprimorarem em seu contato, atitude de serviço e amor ao todo bom Deus. Não sei, mas a minha opinião refletindo sobre todos este fatos é esse, infelizmente um mal necessário para uma humanidade que passou dos limites em sua oposição a palavra de Deus. Se vamos aprender algumas lições agora, só o tempo irá dizer, mas uma coisa é certa, o éter-energia do planeta melhorou bastante com ambientes como bares, churrascarias, festas e outros que visam o desfrute desenfreado das massas, fechados por tempo indeterminado e pobres animais finalmente podem circular em paz. Que todos nós aproveitemos isso para refletir na importância de servir a Deus em bondade absoluta.

baladev b.

O ideal da Sri Vedanta Samiti


“Hoje em dia, a maioria das pessoas anseiam por conforto. “Se você pode simplificar a religião, então tudo bem, se não, abandone isto.” Esta é a lógica deles. Este tipo de raciocínio não é congruente com as escrituras. Aqueles que não conseguem aceitar as escrituras são deploráveis. Aqueles que aderem as escrituras são incomparáveis. É motivo de grande tristeza que aderência às escrituras está gradualmente desaparecendo. Fazer um esforço coletivo para forçosamente suprimir as injunções das escrituras é inapropriado. Nosso objetivo deve ser de vigorosamente promover as injunções das escrituras para todas as almas. Se até mesmo uma única pessoa, ela representa o ideal e é abençoada. Os votos e jejuns ordenados pelos autores das escrituras não são maléficos para a saúde ou dharma de ninguém.  Dentre de milhares vir a conduzir a si mesmo em acordância com as regulações das escrituras. Aqueles que mantém as práticas da Śrī Vedanta Samiti, as quais são endossadas nas escrituras, vão certamente obter auspiciosidade. A ânsia por conforto é em essência indulgência, ou gratificação dos sentidos. Quanto mais isso diminui, melhor. Alterações destas práticas não representa nosso ideal. A conduta pessoal de Śrīla Prabhupada é o ideal para todo o universo. Nosso ideal não é a conduta de alguns indivíduos falíveis. Concluo aqui”.

De uma carta de Śrī Bhakti Prajñāna Keśava Goswami, do livro “Kriti-ratna- A joia preciosa dentre os serventes de Sri Guru”.

Real altruísmo

"Você deve jurar sempre pregar a verdade. Deus pessoalmente auxilia aqueles que têm a coragem de sempre falar a verdade. Nós não nascemos para ceder às tendências pecaminosas e à falsidade. Não vamos incentivar nem um pouco que seja, a educação demoníaca oferecida pelas universidades modernas. Devemos parar o colapso mundial que é resultado das forças de Kali. Aqueles que desejam o que é realmente auspicioso para o mundo devem solenemente fazer este voto. Aqueles que têm este espírito merecem o nome “Maha-vadanya- grandes benfeitores”. O que eles fazem é verdadeiro altruísmo. Fale a verdade destemidamente. Com objetivo de pregar a verdade, Nityananda Prabhu, Haridas Thakur e outros Vaishnavas foram agredidos pelos anímicos. Muitas grandes personalidades até mesmo tiveram que abandonar suas vidas para o bem da verdade. Assim, não devemos temer. A regra de Mahaprabhu é ter misericórdia de todas as entidades vivas e pregar, nos tornando mais humilde que uma folha de grama e mais tolerante que a árvore. Pregar as glórias do Senhor é real altruísmo. O que mais posso dizer? Minha saúde está do jeito que está. Estou indo a Mathura no dia 4/1/62. Aqui concluo".


Śrī Bhakti Prajñāna Keśava Śrī Gauḍīya-patrikā, Year 42 Issue 2

A adversidade é a principal fundação do sucesso.

"Apenas uma profunda convicção na devoção a Deus pode proteger um praticante espiritual na sua jornada da vida. Deus arranja tais situações visando testar e aumentar a intensidade da convicção do praticante da devoção. Não importa quão difícil sejam os testes, o estudante (praticante) que tem estudado perfeitamente jamais falhará. Eu tenho fé que você certamente será capaz de progredir devido a este teste que Deus tem orquestrado. A adversidade é a principal fundação do sucesso. Uma pessoa de coração fraco vê a dificuldade como uma má fortuna e tenta preveni-la ou se libertar dela. Uma pessoa forte confrontada pela adversidade enxerga isto como uma causa de auspiciosidade e a abraça. Nesta morada terrena, o senso comum nos ensina que se somos fracos, então aqueles de disposições perversas exibirão uma formidabilidade intensificada; portanto, a eles nunca podemos mostrar fraqueza. Se eles argumentam algo, você deve confrontar isto com dez argumentos, com grande ferocidade. Se necessário, não há nada que te impeça de buscar pela ajuda da polícia estadual ou qualquer outro órgão. Preservar seus princípios religiosos substitui até mesmo a preservação da sua vida. Sempre se lembre disso. Na nossa nação, não há escassez de exemplos de pessoas que deram suas vidas para preservar os princípios religiosos. O que mais posso dizer? Estou preocupado com você". - 
                                                                                                                                                                          De uma carta de Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami a um dos discípulos. Do livro "kriti-ratna- A joia preciosa dentre os serventes de Sri Guru."

Local de bhajan de Srila Bhaktivinod Thakur em Sri Godruma

Encarando a realidade e desenvolvendo a atitude de serviço.

Hoje em dia, devido a carência afetiva, depressão, solidão entre outras, as pessoas procuram na religião ou na espiritualidade simplesmente algo que lhes deem um pouco de conforto emocional mesmo que por um instante sequer. Assim sendo, falsos gurus que trabalham no que se chama 'auto-ajuda', satisfazem este superficial desejo das massas e se tornam famosos na sociedade. Porém, é um fato que tal dito conforto é simplesmente uma forma enganosa de escapar das realidades deste mundo, são confortos temporários que além de não perdurar muito, posteriormente aumenta a angústia da pessoa até chegar seu fim no corpo atual. A não ser que as pessoas procurem sériamente compreender as verdades filosóficas sobre quem ela realmente é, o que é este mundo, o que é o mundo espiritual, quem é Deus etc.. através das escrituras sagradas- principalmente o Srimad Bhagavad Gita, e procurem praticar os ensinamentos nelas contidas, qualquer outra forma de aprendizado, leitura, frases de pessoas ditas 'inteligentes e espirituais', lhes trará apenas uma emoção que passará pelo nome de devoção, um passageiro sentimentalismo decorrente da fraqueza de coração, ausência de fé e de serviço a Deus. Se alguém medita sobre isto, comprovará que é um fato. O único real problema que é o problema da vida e da morte deve ser resolvido de forma permanente e isto só é possível se a pessoa é forte o suficiente para aceitar e encarar seus próprios problemas sem buscar por nenhuma 'válvula de escape' sabendo que estes são frutos do seu próprio karma prévio e então começar a mergulhar dentro de si mesmo buscando saber realmente quem ela é (a alma) e qual é sua eterna relação com a alma suprema- Deus. Após compreender estes conceitos básicos, ela compreenderá que é apenas desenvolvendo uma atitude de serviço e de devoção para com o Ser Supremo-Deus, que o único real problema pode ser resolvido e mais ainda, a alma pode conseguir bem aventurança ilimitada sem jamais ter que retornar a este mundo, que é miserável por natureza. Em sua canção "Arunodaya-kirtan" Srila Bhaktivinod Thakur escreve: "Entendam esta fato essencial- a vida material é temporária e repleta de perigos e infortúnios. vocês devem refugiar-se sinceramente nos Santos Nomes de Deus e suprir apenas as necessidades básicas da vida."

baladev b.

Adotando a devoção desde já.

Um verdadeiro espiritualista vê suas próprias misérias mundanas como doenças físicas ou deficiência financeira como misericórdia de Deus. Isso é porque ele sabe que dentro do corpo existe a alma e que, com isso, ele tem a oportunidade de experienciar a realidade vacilante do corpo e de tudo aquilo que é material para então fazer com que suas práticas de orações de tornem ainda mais intensas e que ele fique cada vez mais rendido ao Senhor, o que, por fim, lhe trará bem aventurança sem igual. Ele vê nisso uma dádiva que o Senhor lhe concede para que ele não caia mais nas garras das ilusões dos prazeres mundanos e também compreende que felicidade constante-eterna só pode ser obtida ao lado de Deus- na Sua morada, possuindo um corpo espiritual. O materialista pode questionar que quando a velhice chegar, a miséria da dor e da morte virá de qualquer jeito e que porque não seria melhor experimentá-la apenas no momento da morte? O espiritualista responder-lhe-ia que a razão é que no momento da morte já não há tempo para mais nada, nenhum avanço espiritual, nenhum processo de salvação ou aprimoramento do espírito que já está para partir deste mundo, e que por isso, sofrer apenas naquele momento, muitas vezes, na verdade é uma maldição, pois tudo que fez durante aqueles ilusórios e passageiros momentos de aparente conforto mundano pensando apenas em seu próprio desfrute egoísta, virando as costas para Deus, terá que sofrer após deixar o corpo. Vemos também, através das várias histórias contidas nas escrituras, assim como na nossa experiência prática de vida, que aqueles que vivem absortos nos prazeres da carne, sem o mínimo de atitude de serviço para com o Senhor desfrutador de tudo e de todos, não são felizes nem mesmo com todas as facilidades materiais como dinheiro e boa saúde. Percebemos isso facilmente. Por outro lado, os espiritualistas, mesmo que pelos arranjos da providência, possam estar aparentemente sofrendo várias misérias materiais, ainda assim, nota-se claramente que estão sempre auto-satisfeitos e interiormente felizes consigo mesmos, com a vida de devoção que levam. Assim, compreendemos que real sofrimento, é aquele que provém do espírito, e não da carne e dos objetos sensoriais. Embora muitos não compreendam essa realidade, ou até debocham ou maltratam tais espiritualistas, ainda assim, eles sentem tal compaixão por aqueles que sofrem que jamais se cansam de vez e outra, alertá-los para esta realidade absoluta, que é a eterna conexão que a alma naturalmente possui pela Super-alma que é Deus em Pessoa e que descobrindo este tesouro escondido dentro deles mesmos, eles também podem ser felizes, independentemente das circunstâncias mundanas nas quais se encontram.


baladev das

Maha-Shiva-ratri 2020


Hoje observamos o mais auspicioso dia de MahaShiva-ratri, o dia da grande dança do Senhor Shiva e o dia de Seu casamento com Sri Parvati-devi. Tanto as correntes Vaishnavas de pensamento quanto outras como as dos brahmavadis ou hindus comuns (panchopasakas), observam este dia observando jejum (de ekadasi) e recitando mantra e orações em louvor ao Senhor Shiva, porém, é dito no Srimad Bhagavat- vaishnavanam yatha sambhuh- Sambhu- Shiva é o maior entre os Vaishnavas (devotos de Vishnu, ou Krishna). Por isso Shiva é adorado como um Devoto e neste dia, os Vaishnavas oram para que Shiva lhes abençoem para que recebam devoção por Radha-Krishna. Como no ocidente, as pessoas não são familiarizadas com a cultura védica, em relação a Shivji, é bom sabermos o seguinte:


1- O tridente que Ele porta em sua mão significa os três gunas- modos da natureza material (bondade,paixão e ignorância) que prende as entidades vivas no mundo material. Pela misericórdia Dele, pode-se transcender estes modos, e tornar nirguna (transcendental aos gunas).


2- Shiva (Shambhu) é o criador secundário deste universo material, a causa original é o Senhor Vishnu, que por sua vez é uma porção plenária, ou manifestação do Senhor Supremo Original Bhagavan Sri Krishna.

3- A manifestação do Shiva original (Sada-Shiva) que aparece neste mundo material possui uma forma pouco estranha, sem roupas, com cobra enrolada no pescoço, cinzas de crematório por todo corpo, e performou passatempos como tomar um oceano de veneno e também fumar ganja. Com isso ele subjugou o orgulho daqueles que eram orgulhosos de suas posições sociais e ensinou que apenas Ele pode envolver com coisas impuras e venenosas sem ser afetado por elas, pois aqueles que tentam imita-Lo certamente sofrem ou morrem. O pai de sua esposa Sati (Parvati) o insultou por julga-Lo pela Sua aparência e foi severamente punido pela ordem da providencia, sendo depois obrigado a se desculpar e oferecer a Ele dezenas de orações em Seu louvor. Podemos extrair vários ensinamentos da vida do Senhor Shiva.

4- A forma original de Shiva é chamada de Sada-Shiva, uma manifestação de Vishnu (Vishnu-tattva) e Sua cor é branca como o leite, e não azul escura como Suas outras formas como Rudra. Seus filhos são Kartikeya, o maior entres os generais de guerra e o conhecido escrivão dos Vedas Ganeshji. Seu animal transportador é o divino touro Nandi.

5- Os Gaudiya Vaishnavas, seguidores de Sri Chaitanya-dev adoram o Senhor Shiva na sua forma original como Gopiswar Mahadev, uma garota vaqueira que protege o local onde ocorre a extática dança de Sri Krishna com as vaqueiras de Vrindavan-gopis. Sem a misericórdia de Gopiswar, ninguém pode entrar em Vrindavan-dham. Sri Gopiswar Mahadev Ki Jay!


baladev das b.

Sri Acharya Keshari B.P.Keshav Goswami avirbhav tithi 2020

"Våmana Mahåråja, just as now, was very quiet and didn’t speak much, but my dear godbrother Trivikrama Mahåråja and myself were very talkative. We were always engaged in debating about this and that, and when Gurujî would become tired of us, he would say, “Take this book – the answer is there.” These days devotees don’t discuss topics of tattva much. Instead they speak about the type of clothing they wear and what kind of food they eat. When two Vaiß√avas meet, they should discuss tattva, and it was our great fortune to hear talks on bhakti-tattva from very learned devotees. But these days hardly anyone takes the time to discuss the meaning of the scriptures."
"One time Prabhupåda was being driven along in his car in Calcutta and he saw Vinoda resting under a tree with that money box placed under his head as a pillow. Tears came to his eyes and he said, “Such a beautiful young boy from a wealthy family, only eighteen years old; and for me, for the service of Bhagavån, he has left his parents and is undergoing such hardships?” When Gurudeva returned to the ma†ha that night, Prabhupåda called him and said, “Vinoda, you were sleeping on the ground at Garima†a? You are undergoing so much hardship.” Gurujî replied, “No, this hardship is a matter of great happiness if only you will be satisfied with me. This is my everything. What more could I desire? If the guru is pleased, then Bhagavån is pleased. There is nothing greater than this.”- Gurudev´s words in glorification of Paramgurupadpadma from His book "Prabandhavali" page 22, 26.

Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami avirbhav-tithi 2020.

These days while writing about compassion i was remembering about our most reverend Gurudev, the ocean of mercy, when, after Sri Nabadwip-parikram, he used to spend about 10 days in Sri Govardhan and everyday he would walk with some disciples to his matinal walk. This year (2009) i happen to be there, and could be testemony to his infinite compassion to all poor fallen souls of this world. One day, just after he got out of his room in our Giridhari G.Math, there were some devotees waiting for him and one particular lady, his disciple brought someone from Iskcon temple to see him but this other lady was reluctant to even pay respect to Gurudev. Understanding her heart, being oniscient, Gurudev looked to her and directly told her pointing with his fingers saying, "Come, pay your respects here and you will be blessed very soon to go to Goloka Vrindavan." The lady´s heart changed in a second by Gurudev´s grave transcendental words and ashamed she went to him and paid her respects. Another day we were walking, and after some 15 minutes, Gurudev would enter right side, would stop walking, look deeply and gravely in everyone eyes and ask if someone had any question. Even at his advanced age, i was impressed how he would walk so fast that even young boys could not follow him, we could notice tears in his eyes too. After answering the questions he would again walk a little bit inside this right side rote and do his exercises. It was on this right side rote- 5 min. walking that one day for everyone surprise, a shepherd was with his group of about 20 or 30 sheeps in the fields of Govardhan when all of them saw Gurudev and changed their rote and started to follow Gurudev. The road there is very near to the fields and the sheeps left theirs owner to follow Gurudev. That time i remembered about Christ who used to walk along with sheeps too. Gurudev observed this and stoped his walk, asked some questions to Narasimha M. about the sheeps, what they were doing, to where they were going etc... It made us remember Mahaprabhu in Jarikhanda forest, where all animals also followed him. Another day, we were walking trough the same path, and a poor person with a dirty clothes was coming. Nobody knew the person, it seems that it was just a poor person, with some spiritual hankering who came to Govardhan for some spiritual purpose or so, no body gave any atention to the poor man, when he aproached Gurudev and looked to him, he imediatelly paid obeisances with folded hands to Gurudev and to all of us surprises Gurudev just embraced the poor man with lot of afection. A brahmin would not even touch such a person but here we see a transcendental soul, he embraced the poor man with such an afection that i doubt that the person didnt change after that minute of contact with Sri Gurupadpadma. Then while coming back to Math, a young boy, son of a lady disciple of Srila B.V.Puri Goswami, who use to have a computer shop near the Math came to give garland to Gurudev, and Gurudev stoped, acepted the offering and asked for the wellfare of his whole family, this way, Sri Gurupadpadma used to give love and afection to all rresidents of the holy tirthas-dhams and was worshiped and loved by all, whether they were disciples, no disciples, whether they knew him, or not, his devotion, prema, power was such that none could escape to at least pay respect to this great personality who with ultmost humility and compassion, was wandering in this mortal world, tolerating everything, all of our ofenses, disqualifications, just to inspire us to go back to home, to be with him in that eternal happy world where the Lord is always playing with His eternal associates. May we honor His infinite efforts to give us these most valuable things by trying to follow His instructions with the maximum of our hability and qualification, and by doing this iam sure He can do miracles in our lifes.
This photo i took from these walks in Govardhan, when he would stop for a while to do his exercises.

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Salvador dos caídos

Todos os dias, oramos: ... patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah e também - he krishna karuna sindhu dina bandhu jagat pate ..., que significa que os devotos do Senhor e o próprio Senhor são misericordiosos e são os salvadores daqueles que se consideram baixos, caídos, ou seja, que são simples e humildes de coração. Isto é porque para aqueles que possuem falso orgulho, que pensam: “Ó, sou exitoso em minha vida material, consegui um bom trabalho, ganhei um bom dinheiro, sou bonito (a), forte, uma pessoa afortunada materialmente, fiquei famoso (a), tenho uma ótima esposa (o), filhos etc..,” e que desmerece outros por motivos materiais ou simplesmente pela aparência- tal pessoa jamais pode conseguir a misericórdia de Deus e Seus devotos, pois como canta a oração, o Senhor e Seus devotos são os salvadores apenas daqueles que se consideram como sendo baixos, caídos, sem nenhum valor. Por este motivo foi dito que, ‘É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico ir para o céu.” Isto não significa que alguém que tenha riqueza não possa cultivar a vida espiritual, mas terá que abandonar o falso orgulho de se considerar um grande homem por causa disso. Se o faz, certamente conseguirá infinita misericórdia do Senhor e empregando toda sua riqueza no serviço a Deus e Seus devotos- visando o bem estar do próximo, viverá de maneira simples em concordância com as escrituras. Por outro lado, apesar de ser mais favorável para o cultivo espiritual, apenas não ter riqueza não qualifica ninguém para receber a misericórdia de Deus, pois se tal pessoa inveja outros e mantém o desejo de um dia ser um homem rico, tal mentalidade jamais atrairá a misericórdia divina. O importante então, é a atitude interior do indivíduo, como ele se sente no íntimo de seu coração perante o Todo-Poderoso Senhor. Outra qualidade de alguém que deseja receber a misericórdia do Senhor é a compaixão para com as entidades vivas. Se alguém desenvolve seu amor a Deus, o mínimo que seja, não será capaz de perturbar nenhum ser humano, ou qualquer outra entidade viva de qualquer espécie animal, nem mesmo uma simples formiga, o que falar de comê-las, pois todas são criaturas de Deus. Eles terão compaixão natural por todos, sem exceção. Do contrário, tal amor é certamente uma fraude, de um nível um tanto baixo e inferior. O amor compassivo por todos os seres da criação só pode ser vivenciado por aqueles que aprenderam a amar com Aquele que é a fonte do amor puro-incondicional que é Deus em Pessoa (por regrar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, frutos são nutridos) e foi demonstrado por São Francisco de Assis, Padre Anchieta e no mais alto nível por meu Gurudev e por Śrī Kṛṣṇa Chaitanya-dev quando concedeu misericórdia a todos no sul da India e quando cantou e dançou com todos os seres vivos da floresta de Jarikhanda.


baladev das

Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma b.V.Narayan Goswami, pag.222


Parasauli

   A vila Parasauli fica há 1,25 milhas a sudeste de Govardhan. Durante o reinado Mongol, os Muçulmanos mudaram o nome da vila para Mahammadpura. Este é o lugar da rasa-lila de primavera de Kṛṣṇa e Suas amadas gopis. Esta rasa continuou por toda a noite de Brahma, mas pareceu ter terminado em muito pouco tempo. A lua no céu ficou pasmada ao ver esta rasa-lila e permaneceu parada durante toda a noite (de Brahma). Porque esta rasa-lila aconteceu na luz de uma brilhante lua cheia, este lugar também é conhecido como Chandra-sarovar, “o lago da lua”. No lado sudoeste deste lado está o Templo Sringara, onde Kṛṣṇa decorou Radhika pessoalmente. 
   Perto deste sarovar debaixo e uma árvore chonkara está o lugar de assento de Śrī Vallabhacharya. A cabana e o samadhi de Suradas, conhecido como Sura-kuti e Sura-samadhi também está localizado nesta área. Suradas era naturalmente um poeta. Sua coleção de poemas é famosa como Sura-sagara ou Sura-padavali. Mesmo sendo cego, ele compunha poemas que maravilhosamente descreviam as diferentes roupas e decorações de Śrī Nathaji. Um dia, o sacerdote deixou de vestir Śrī Nathaji e O deixou completamente nu. Ele abriu as portas do altar e pediu a Suradas que descrevesse as decorações de Śrī Nathaji. Suradas permaneceu em silêncio por um momento, mas o sacerdote insistiu. Suradas então deu gargalhadas e começou a cantar, “Hoje, Hari está sem roupa e nu.” Todos os presentes ficaram abismados ao escutar isso.
   Suradas passou seus últimos dias em Parasauli. O filho de Śrī Vallabhacharya- Śrī Vitthalacharya perguntou a ele: “Sura, sobre o que você está pensando?” Suradas então compôs sua última canção: “Os lindos olhos de Kṛṣṇa são como pássaros khanjana. Eles são cheios de rasa, muito inquietos, e levemente avermelhados devido à intoxicação. Minha vida já não pode mais permanecer engaiolada neste corpo.” Dizendo isso, ele deixou seu corpo. Com os olhos cheios de lágrimas, Śrī Vitthalacharya disse: “O barco da Vallabha sampradaya acaba de partir.”
   Na parte sudeste de Parasauli está o Sankarsana-kunda, em cujas margens está um templo de Śrī Baladeva.