Sri Keshavji Gaudiya Math (B.H): julho 2014

If the reader carefully considers, it will be found that the spiritual science gradually evolved from ancient times and became more simple, more clear and more condensed. The more impurities arising from time and place are removed, the more the beauties of the spiritual science brightly shine before us. This spiritual science took birth in the land of kusha grass on the banks of the Sarasvati river in Brahmavarta. As it gradually gained strength, this spiritual science spent its childhood in the abode of Badarikashram, which is covered with snow. It spent its boyhood in Naimisharanya on the banks of the Gomati river and its youth on the beautiful banks of the Kaveri river in the province of Dravida. The spiritual science ayyained maturity in Navadvip, on the banks of the Ganges, which purifies the universe.

By studying the history of the world, it is found that the spiritual science reached its peak in Navadvip. The Supreme Absolute Truth is the only object of love for the living entities. Unless one worships Him with attachment, however, the living entity can never attain Him. Even if a person gives up all affection for this world and thinks of the Supreme Lord, He is still not easily achieved. He is controlled and attained by transcendental mellows alone. These mellows are of five types - shanta, dasya, sakya, vatsalya and madhurya.

The first mellow, shanta, is the stage in which the living entity surpasses the pains of material existence and situates himself in transcendence. In that state there is a little happiness, but no feeling of independence. At that time the relationship between the practitioner and the Lord is not yet established.

Dasya rasa is the second mellow. It contains all the ingredients of shanta rasa as well as affection. "The Lord is my master, and I am His eternal servant". This type of relationship is found in dasya rasa. No one cares much for any of the best things of this world unless they are connected with affection. Therefore dasya rasa is superior to shanta rasa in many ways.

Sakya is superior to dasya. In dasya rasa there is a thorn in the form of awe and reverence, but the main ornament in sakya rasa is the feeling of friendship in equality. Among the servants, one who is a friend is superior. There is no doubt about it. In sakya rasa all the wealth of shanta and dasya is included.

It is easy to understand that vatsalya is superior to sakya. A son gives more affection and happiness than any friend. Therefore in vatsalya rasa we find the wealth of four rasas. Although vatsalya rasa is superior to these other rasas, it appears insignificant before madhurya rasa. There may be many secrets unknown between father and son, but this not the case between husband and wife. Therefore, if we deeply consider, it will be seen that all the above-mentioned rasas attain perfection within madhurya rasa.

If we go through the histories of these five rasas, it is clearly understood that shanta rasa was seen in the beginning days of India. When the soul was not satisfied after performing sacrifices with material ingredients, then transcendentalists like Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara, Sananda, Narada and Lord Shiva all became detached from the material world, situated in transcendence and realized shanta rasa.

Much later, dasya rasa manifested in Hanuman, the servant of Sri Ramachandra. That same dasya rasa gradually expanded in the northwest and manifested in a great personality named Moses.

In the age of Dvapara, Uddhava and Arjuna became the qualified authorities of sakhya rasa. They preached this rasa throughout the world. Gradually that rasa expanded up to the Arabian countries and touched the heart of Mohammed, the knower of religious principles.

Vatsalya rasa manifested throughout India in different forms at different times. Among the different forms, vatsalya mixed with opulence crossed India and appeared in a great personality named Jesus Christ, who was a preacher of Jewish religious principles.

Madhurya rasa first shone brightly in Braj. It is extremely rare for this rasa to enter the hearts of conditioned souls, because this rasa tends to remain with qualified, pure living entities. This confidential rasa was preached by Chaitanya Mahaprabhu, the moon of Navadvipa, along with His followers.

Till now, this rasa has not crossed beyond India. Recently a scholar from England named Newman realized something about this rasa and wrote a book about it. The people of Europe and America have not been satisfied with vatsalya rasa mixed with opulence as preached by Jesus Christ. I hope, by the grace of the Lord, in a very short time they will become attached to drinking the intoxicating nectar of madhurya rasa.

It has been seen that any rasa that appears in India eventually spreads to the western countries, therefore madhurya rasa will soon be preached throughout the world. Just as the sun rises first in India and gradually spreads its lights to the West, the matchless splendor of spiritual truth appears first in India and gradually spreads to the Western countries.

Bhaktivinod Thakur- The Bhagavat Theology.

We love to read a book which we never read before. We are anxious to gather whatever information is contained in it and with such acquirement our curiosity stops. This mode of study prevails amongst a great number of readers, who are great men in their own estimation as well as in the estimation of those who are of their own stamp. In fact, most readers are mere repositories of facts and statements made by other people. But this is not study. The student is to read the facts with a view to create, and not with the object of fruitless retention. Students like satellites should reflect whatever light they receive from authors and not imprison the facts and thoughts just as the Magistrates imprison the convicts in the jail!

Mais informações »

O caminho ilusório dos Budistas e Shivaístas.

Dentre vários entendimentos filosóficos sobre Deus, os mais proeminentes são o teísmo (acredita-se que existe um Deus Universal), o politeísmo (acredita-se que existem vários Deuses) e o ateísmo (acreditam que Deus não tem forma, qualidades etc.. é apenas uma luz ou um vazio). Infelizmente a maioria das concepções filosóficas e teológicas ocidentais propagadas hoje no mundo, pregam que a Verdade Absoluta, Param Brahman, Deus, em última analise, é sem forma. Ou seja, acreditam que Deus é impessoal. Não possui um corpo, amigos nem qualidades. Esta é a visão que predomina no mundo de hoje. Assim como um câncer situado em um único lugar do corpo se espalha rapidamente por todo corpo, a filosofia impersonalista que começou com os Budistas que não compreenderam a missão do Senhor Buda, também se espalhou por todo o mundo chegando até ao Cristianismo, Islamismo etc. Esta é a condição atual sobre o entendimento da pessoa Suprema no mundo atual. A ignorância cobriu todo mundo com muita forca. Não é de se estranhar este fato quando levamos em conta a era que estamos passando no momento, Kali Yuga (a era atual, significa ‘era escura’ ou ‘era da hipocrisia’) e é caracterizada pela proeminência do modo da ignorância.

Porém, se tentamos compreender Deus de maneira mais profunda e lógica, até mesmo encontraremos na bíblia, repostas para nossas dúvidas. Sobre isto lembraremos Jesus Cristo quando ele diz: “Deus criou o homem como sua própria imagem ou semelhança”. “A forma do homem é uma semelhança da forma de Deus.” No Korão também é dito que Alá tem uma forma e os Vedas também dizem:

Isvara paramah krsna
Sac-cit-ananda vigraha
Anadir adi govinda
Sarva karana karanam

“Aquele que é o controlador Supremo é conhecido como Krishna, possui uma forma transcendental cheia de êxtase, conhecimento e eternidade, é a causa de tudo e é também conhecido como Govinda, ou Aquele que dá prazer ás vacas e vaqueirinhos e vaqueirinhas, Esta é a Pessoa Suprema.”
Também nas orações de Shankaracharya encontramos:

Bhaja govinda bhaja govinda
Govinda bhaje mudha mate

“Ó homem tolo, simplesmente adore a pessoa Suprema Govinda.”

Existem inúmeros versos como estes nos Vedas, indicando que Deus tem forma, potências, qualidades, beleza, êxtase, passatempos e etc. Na verdade há ilimitadas qualidades transcendentais na pessoa de Deus, de Krishna. O aspecto impessoal Dele, o vazio, ou a luz como os impersonalistas chamam é apenas o primeiro aspecto da Divindade, é a refulgência corpórea Dele, que ofusca a visão daqueles ateístas de pouca inteligência. É dito nas escrituras que existem três graus de compreensão de Deus:

Brahmam impessoal (a luz que emana dos pés de lótus de Krishna)

Paramatma (a Super Alma situada no coração de todas as entidades vivas).

Bhagavan Sri Krsna (a Suprema Personalidade de Deus em pessoa).

Portanto o aspecto impessoal tão almejado pelos impersonalistas maya-vadis, é apenas o primeiro grau da compreensão de Deus. Na verdade nada mais é que o brilho radiante que sai das unhas dos dedos dos pés de Sri Sri Radha Krishna na sua morada suprema eterna, Goloka Vrindavan. As pessoas que desejam se fundir nesta luz estão em outras palavras, cometendo suicido espiritual. Elas acabam com a natural faculdade da alma que é o amor a Deus e desejam se tornar um nada, sem sentimentos, emoções ou êxtase. Em tal estado de consciência não há sofrimento, porém também não há felicidade. É um estado de sono profundo, ou de pedra, não há vida nem beleza nem harmonia, é tudo zero. Devido ao fato de que a natureza da alma é de desejar felicidade, a pessoa (alma) que alcança o Brahmam impessoal volta a nascer neste mundo após longo período neste estado de sono profundo. É difícil para as pessoas ocidentais acreditarem que Deus é um vaqueirinho que brinca descalço nas florestas de Vrindavan com as vacas e com o amigos vaqueirinhos.As vezes também eles confundem a adoração á eterna forma de deus com idolatria. Porém a adoração da Sri Murti transcendental segue as descrições da Divindade justo como é dada nas escrituras mais extensas e antigas do mundo- os Vedas, não há especulação em tal processo e não tem nada que ver com a idolatria performada pelos materialistas ou pelos devotos neófitos na ciência de Deus. Há um oceano de diferença entre a adoração do Vaishnava e a idolatria dos neófitos e materialistas.

No ocidente principalmente, quando mostramos a imagem de Krishna para as pessoas e falamos: “Aqui está Deus” elas dão risadas ou não dão atenção. O pensamento ocidental as afetou de modo que a forma divina de Deus é vista como uma coisa idolátrica, imaginária ou até maléfica. Não é assim no oriente. Na Índia, por exemplo, pode haver alguma divergência na aceitação da forma da Divindade Suprema (pois apesar de existir apenas um Deus, existem milhões de semi-deuses. Por causa ad não autorizada adoração aos semideuses é que Moisés e tb Jesus pregou contra a esta idolatria de forma correta. Vaishnavas tb não adoram os semideuses ao contrário do que muitos pensam), porém a maioria aceita que Krishna é Deus. Eles não tem dificuldade de aceitar a forma azulada de Krishna ou de Rama como sendo Deus. Seria impossível para eles acreditarem que Deus tem uma forma de um velho barbudo. Deus é Sundara Kishora, eternamente jovem e belo, ele é eterno e não envelhece. O que é impossível para nós seres mortais é muito fácil para Deus.
Então, nossos cérebros sendo materiais não podem conceber coisas transcendentais, ‘atah sri krishna namadi na bhaved ‘.Deus está além da nossa compreensão, ele é Onipotente e além dos modos materiais. Se aceitamos o fato da Onipotência Divina como podemos declarar que ele não tem uma forma? Você não pode vê-lo com seus sentidos materiais, porém Deus esta bem além, Ele é transcendental aos modos materiais e transcende a nossa limitada percepção, ainda sim é característica do Onipotente se deixar revelar á aquela pessoa que se rende á Ele com amor e afeição. Embora não seja possível para finito conhecer o infinito, Ele se revela e se deixa ser conhecido ao finito(jiva) mostrando mais uma qualidade da sua Onipotência que faz com o que o impossível se torne possível para a alma rendida. Devido ao ilimitado poder Divino ele é ao mesmo tempo pessoal e também impessoal. O impessoal depende do pessoal assim como os raios do sol depende do sol. A fonte da luz é o sol e Krishna é o sol transcendental. Ele também entra no coração de todos como a super-alma. Estes três aspectos da Divindade são explicados detalhadamente nos Vedas. Se alguém aceita a forma impessoal de Deus, mas nega a super excelência da sua forma jovem e bela, então é considerada como sendo ateísta. É o mesmo que falar que a luz do sol existe mas o sol em si não. É também confirmado na Bhagavad Gita:

Avajananti mam mudha
Mannsim tanum asritam
Param bhavam ajananto
Mama Bhuta mahesvaram

“Quando apareço em minha forma humana os tolos dotados de inteligência mundana zombam de Mim, pois são incapazes de compreender Minha natureza Suprema.”

É dito no Brahma Samhita:

"Alguns yoguis desejando obter a Suprema Verdade Absoluta que esta além de toda contemplação, seguem a estrita pratica de controlar os ares do corpo através da respiração. Os proeminentes sábios que aceitam a filosofia do absoluto impessoal (sem forma) seguem o cominho da discussão filosófica visando afirmar que Deus não possui forma, através da eliminação gradual do irreal. Após trilhar estes caminhos por centenas de milhares de anos eles conseguem alcançar apenas os raios que emanam das unhas dos seus pés de lótus. Eu adoro esta pessoas original, Sri Govinda”.

Assim, vários caminhos e práticas são adotados pelas pessoas de pouca inteligência, para não dizer ignorantes. Ofuscadas pela potente luz solar, elas pensam : “Ó, eu vi o sol”. Os praticantes de yoga por sua vez, pensam que podem compreender ou ‘sentir’ Deus através de práticas de ginásticas naturais (hatta ou astanga-yoga) e assim desperdiçam a oportunidade de realizar a pessoa de Deus. O apego pelo corpo e mente materiais é muito grande nesta era. Porém se uma pessoa possui créditos devocionais suficientes (sukriti) ‘adquiridos na sua jornada neste mundo’, uma inteligência apurada e sinceridade em querer ver realmente Deus, então ela será sem dúvida guiada para a compreensão correta. A conclusão final de todos os Vedas ou qualquer escritura sagrada é que Deus possui uma forma e o único caminho para conhece-lo é o serviço amoroso a Ele. A devoção e a fé na Pessoa Suprema é o meio pelo qual o finito pode conhecer o infinito muito facilmente.

Goura Hari Bol!!!

baladeva das brahmachari

Biografia Param Gurudev B.P.Keshav Goswami Maharaj.

Acharya Keshari Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj

PARTE- 1

Sua vida e ensinamentos

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

Prefácio

Hoje me sinto satisfeito pela publicação da biografia de Paramaradhya Nitya-lilapravista Om Vishnupad Astottarasata Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami, combinada com suas instruções, conclusões filosóficas do Vedanta (tattva-siddhanta) e seus passatempos. A ausência desta obra me causou grande insatisfação durante muito tempo.

A propagação do cantar dos santos nomes aumenta cada vez mais em todo o mundo devido ao esforço dos discípulos de Jagad Guru Srila Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad e de seus seguidores atuais. Isto se deve principalmente a este Maha Purusha (Srila Keshav Goswami Maharaj). O Sétimo Goswami, Sri Srila Sachidanand Bhaktivinod Thakur, profetizou esta difusão. Assim como o rei Bhaguirath fez o Ganges descer até a terra, Thakur Bhaktivinod restabeleceu a corrente de bhakti – devoção pura neste mundo. Srila Thakur satisfez o desejo de Sri Sachinandan Goura Hari, quem é a forma mais magnânima de Vrajendra nandan Sri Krishna e resplandece com o bhava de Sri Radha. Meu venerado Srila Guru Pad Padma é um servente confidencial de Srila Prabhupad (Bhaktissidhanta Saraswati Thakur). O único dever de sua vida foi satisfazer o desejo íntimo de Srila Prabhupada.

Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj é o sanyassa-guru de Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj, que é um proeminente pregador de suddha bhakti nos tempos modernos.

Eu tive a oportunidade de viver pessoalmente com Srila Gurupadpadma e realizar todos os tipos de serviço á ele desde 1945 até quando ele entrou em aprakrta-lila em 1968. Eu estava sempre perto Dele, ouvindo suas palestras, debates espirituais com grupos opostos e também seus discursos, perguntas e respostas acontecidas em diferentes lugares. Durante todo este tempo tomei nota disso tudo em meu caderno de anotações. Às vezes não podia acompanhá-lo, mas, com muita humildade, fazia-lhe perguntas sobre temas profundos e confidenciais. Tudo isto ficou impresso no meu coração. Esta obra tem como principal fonte, o livro do meu irmão espiritual Sri Jaminikanta Das, assim como minhas anotações e lembranças. Escutei diretamente dos lábios de Srila Gurudeva muitos incidentes de sua vida, e também da vida de Srila Prabhupad, Srila Goura Kishor Das Babaji Maharaj e Srila Vamsi Das Babaji Maharaj.

Minha humilde oração aos pés de lótus de Srila Gurupadpadma é para que ele derrame abundante misericórdia á todos que trabalharam entusiasticamente na preparação desta obra, e lhes ocupe em seu serviço.

No dia da comemoração do dia do aparecimento de Sri Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj, Samvat 2055 (3 de fevereiro de 1999)

Aspirando receber uma partícula da misericórdia de Sri Hari, Sri Guru e dos Vaishnavas,

Tridandi Bhiksu Sri Bhaktivedanta Narayan

“A maior compaixão que recebi de Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj foi que ele fez de mim um sanyassi. Eu havia feito o voto de nunca aceitar sanyassa, mas Srila Keshav Maharaj me deu isto á força. Eu era um grhamedi (pessoa cuja inteligência está ocupada nos afazeres familiares). Srila Prabhupad costumava vim em meus sonhos vez e outra e me chamava a renunciar a vida familiar e caminhar com ele. Estes sonhos me amedrontava e me fazia pensar que um dia eu aceitaria sanyassa. Eu mesmo, não tinha nenhum desejo de tomar sanyassa. Porém, devido a repetida insistência de Sripad Narayana Maharaja, Srila Bhakti Prajnan Keshav Goswami Maharaj concedeu sua ilimitada misericórdia a esta pessoa cega, por forçosamente me conceder sanyassa. Parece que o desejo de Srila Prabhupad foi transmitido ao seu coração e então meu sanyassa foi concretizado”

(De uma carta escrita por Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj a Srila Trivikram Goswami Maharaj datada no dia 22 de outubro de 1968, logo após a entrada de Srila Keshav Goswami Maharaj em Nitya-lila)

Prefácio desta edição em português

Este livro se mostra importante primeiro devido a dois fatores; como relatado pelo autor, quando a tia de Śrīla Keshav Goswami duvidou da repentina afirmação de Srila Prabhupad Saraswati Thakur de que ele iria fazer a peregrinação em todo o mundo ao fundar tempos da Gaudiya Math ao redor dele e então lhe perguntou quem iria olhar por todos estes templos quando não havia devotos para nem mesmo manter sequer um templo em um só lugar, Śrīla Saraswati Thakur respondeu a ela apontando para seu sobrinho: “Ele, Vinod, se encarregará deles.” Hoje podemos ver que, foi através da inspiração e misericórdia de Vinod (Śrīla Keshav Goswami) que Śrīla Bhaktivedanta Swami Maharaj e Śrīla Bhaktivedanta Narayan Maharaj se tornaram os maiores propagadores do Gaudiya Vaishnavismo no ocidente, justo como Śrīla Saraswati Thakur havia predito. A segunda razão da importância deste livro é o exemplo ideal de um puro servente de Śrī Guru demonstrado na vida e caráter de Śrīla Acharya Keshari como o leitor poderá ver por si mesmo escrito por um dos seus principais serventes, Paramadhyattam Śrīla Gurupadpadma.

baladev das

O Bhagavata Guru-parampara

Para o bem estar do mundo, o misericordioso supremo Sri Bhagavan, descende juntamente com seus queridos associados de acordo com a necessidade dos tempos e traz consigo a dádiva das suas instruções. Eles dispensam as pessoas pecaminosas de pensamentos ateístas e contrárias ao dharma e, ao mesmo tempo, estabelecem o sanatana-dharma na forma de bhakti pura (suddha bhakti), que é o caminho pelo qual a entidade viva obtém seu esterno bem estar. Na era atual, a qual sofre de uma poderosa influência de kali (ignorância), Sri Gourasundar - a mais misericordiosa encarnação de Deus salva as almas caídas outorgando-lhes um prema (amor extático por Deus), que jamais havia sido concedido por nenhuma encarnação divina. Seus seguidores, que estão na linha de Sri Swarup Damodar e Sri Rupa Goswami, apareceram nesta terra como potências de Sri Gourasundar, na forma de mestres espirituais (Acharyas). Eles aparecem com o objetivo de submergir as pessoas ignorantes intoxicadas pelo materialismo, no oceano de amor puro a Deus (suddha-prema-dharma). Estes Acharyas agem de acordo com o desejo de Sri Bhagavan, usam de evidências infalíveis e uma lógica irrefutável, para demolir completamente a doutrina não-védica de Acharya Sri Shankar. Esta filosofia, conhecida como brahma-vada, descreve Para-brahma (a verdade absoluta) com sendo nirvisesa (carente de características) e nihsaktik (impotente), e é como um budismo disfarçado (monismo) ou filosofia mayavada. Os Acharyas também estabelecem as verdades filosóficas sobre Bhagavan de maneira autêntica e transcendental, ou seja, descrevem Parabrahma como sendo savisesa (possuidor de todas as qualidades transcendentais), sarvasaktiman (possuidor de todas as energias) e rasa-swarupa (a forma de rasa). O mais importante dentre os seguidores de Sri Gouransundar é o muito adorável Acharya Keshari Pasanda-gajaika-simha Om Vishnupad Asttotarasata Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.

Nos tempos modernos, Jagad varenya Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupada, a jóia preciosa entre os Acharyas na linha de Rupa Goswami, muito poderosamente inundou o mundo com a onda da devoção pura. Dentre os Maha-purusas que contribuíram de forma sincera e desinteressada ao difundir os ensinamentos de Srila Prabhupada, o mais importante é Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.

O conhecimento real sobre os assuntos transcendentais jamais pode ser obtido através dos sentidos materiais, pois Bhagavan, bhakti e os bhaktas (devotos puros), estão além do alcance da percepção sensorial. Pode-se compreender algo do extraordinário caráter transcendental dos devotos puros de Bhagavan quando, por Sua graça, Ele revela este caráter no coração puro de uma pessoa dedicada ao serviço a Bhagavan (sevonmukha).

Yasya deve para bhaktir yatha deve tathau gurau

Tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

(Svetasvatara Upanisad 6.23)

“Todos os significados ocultos dos srutis são revelados apenas ao coração da grande alma que possui a mais elevada devoção transcendental tanto por Sri Bhagavan quanto pelo seu representante - Sri Gurudev”

Os Vaishnavas não estão sujeitos a nascimentos e mortes, também não possuem família, casta ou ashram mundano. Neste mundo material, as situações materiais dos Vaishnavas é apenas uma execução dos seus passatempos manifestos e imanifestos. Pelo desejo de Bhagavan, os Vaishnavas aparecem neste mundo dentro de alguma família ou linhagem, mas as escrituras nos proíbem de pensar que Eles têm uma origem material.

Arcye visnau siladhir-gurusu naramatir vaisnave jati buddhir

Visnor-va vaisnavanam kalimala-mathane pada-tirthe mbu-buddhih

Sri visnor-namni mantre sakala-kalusahe sabda-samanya-buddhir

Visnau sarvesvarese tad-itara-samadhir-yasya va naraki sah

(Padma Purana)

“Uma pessoa se converte em um residente do inferno se pensa que a deidade é apenas uma pedra, que Gurudev é um ser humano comum, que os Vaishnavas pertecem a alguma casta, que a água que lavou os pés de lótus de Vishnu ou dos Vaishnavas é uma água comum, que o mantra ou o nome de Vishnu são apenas sons mundanos, ou que o Senhor Supremo Sri Vishnu é igual aos semi-deuses.”

Por tanto, de acordo com as escrituras, aqueles que tentam definir um Vaishnava de acordo com seu nascimento, família, casta e outros aspectos do mundo material, são tolos, hipócritas e ofensores dos Vaishnavas. O conhecimento transcendental que é recebido através do Bhagavata Guru Parampara constitui a verdadeira identidade dos Vaishnavas. Paramadhyattam Srila Gurupadpadma Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj pessoalmente descreveu sua própria sucessão familiar Vaishnava em seu Gaudiya giti-guccha que compilou e editou.

Sri krsna-brahma-devarsi bädaräyana-samjnakän

srimadhva-sripadmanäbha-srimannrhari-mädhavän

aksobhya-jayatirtha-srijnänasindhu dayänidhin

srividyänidhi-räjendra-jayadharmän kramädvayam

purusottama-brahmanya-vyäsatirthäsca samstumah

tato laksmipatiàsrimanmädhavendranca bhaktitah

tacchisyän srivarädvaitanityänandän jagadgurün

devamisvarasisyam sricaitanyanca bhajämahe

srikrsnapremadänena yena nistäritam jagat

mahäprabhu-svarüpa-sridämodarah priyam karah

rüpasanätanau dvau ca gosvämi pravarau prabhu çréjévo raghunäthasca rüpapriyo mahämatih

tatpriyaù kaviräja-srikrsnadäsa-prabhurmatah

tasya priyottamah srilah seväparo narottamah

tadanugatabhaktah srivisvanäthah saduttamah

tadäsaktasca gaudiyavedäntäcäryabhüsanam

vidyäbhüsanapädasribaladevasadä srayah

vaisnavasärvabhaumah srijagannätha prabhustathä

srimäyäpuradhämnastu nirdestä sajjanapriyah

suddhabhaktipracärasya mülibhüta ihottamah

sribhakativinodo devastat priyatvena visrutah

tadabhinnasuhrdavaryo mahäbhägavatottamah

srigaurakisorah säksäd vairägyam vigrahäsritam

mäyävädi-kusiddhänta-dhväntaräsi-niräsakah

visuddhabhaktisiddhäntaih sväntah padmavikäsakah

devo’sau paramo hamso mattah srigaurakirttane

pracäräcärakaryesu nirantarah mahotsukah

haripriyajanairgamya om visnupädapürvakah

sripädo bhaktisiddhänta sarasvati mahodayah

sarve te gauravamsyasca paramahamsavigrahäh

vayanca pranatä däsästaducchista grahägrahäh

“Sri Krishna é o Jagad Guru original da Sri Brahma-Madhva-Gaudiya Vaishnava Guru Parampara. Ele transmitiu a ciência de suddha-bhakti ao coração de Chaturmukha Sri Brahma. Sri Brahmaji por sua vez, outorgou este conhecimento a Sri Naradji, que então transmitiu a Sri Veda Vyas. Veda Vyasji transmitiu o conhecimento na linha do parampara a Sri Madhvacharya. Nesta ordem o conhecimento foi impartido de guru para discípulo: Sri Padmanabha, Sri Nrhari, Sri Madhav, Sri Akshobhya, Sri Jayatirtha, Sri Ghyanasindhu, Sri Dayanidhi, Sri Vidyanidhi, Sri Rajendra, Sri Jayadharma, Sri Purushottama Tirtha, Sri Brahmanya Tirtha, Sri Vyas Tirtha e Sri Lakshmipati Tirtha Acharya, que era o Guru de Sri Madhavendra Puri. Os discípulos de Sri Madhavendra Puripad eram Sri Iswara Puri, Sri Nityananda Prabhu e Sri Adwaita Acharya. Jagad Guru Sri Gouranga Mahaprabhu fez com que Sri Iswara Puripad se tornasse muito afortunado ao aceitar refúgio nos seus pés de lótus. Sri Swarup Damodar – o muito querido amigo de Sriman Mahaprabhu, foi o próximo na linha do Parampara, seguido por Seus queridos Sri Rupa Goswami e Sri Sanatan Goswami. Sri Jiva Goswami e Sri Raghunath Das Goswami aceitaram refúgio nos pés de lótus de Sri Rupa. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami era o objeto da misericórdia deles. O amado discípulo de Sri Kaviraj Goswami foi Sri Narottama Thakur e o discípulo de Sri Narottama foi Sri Viswanath Chakravarti Thakur. O objeto da misericórdia de Sri Viswanatha Thakura foi Sri Baladev Vidyabhusan Mahasay, que foi sucedido por Sri Jagannath Das Babaji Maharaj. Sri Bhaktivinod Thakur se refugiou nos pés de lótus de Sri Jagannath Das Babaji Maharaj. O mais querido discípulo de Sri Bhaktivinod Thakur foi o Maha Bhagavata Sri Goura Kshor Das Babaji Maharaj. O objeto de amor de Sri Goura Kshor Babaji foi Sri Varshabhanavi Dayit Das Jagad Guru Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad, que inundou todo o universo com a corrente de prema bhakti, tal como foi praticado e ensinado por Sriman Mahaprabhu. “Todos estes Vaishnavas são associados muito queridos de Sri Hari Goura Sundar e nosso desejo é honrar seus remanentes.”

Este Bhagavata Guru Parampara, que começa com Jagad Pita Sri Krishna e se estende até Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad, é a única linhagem familiar de Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.

Paramaradhya Srila Gurudev humildemente revelou sua própria identidade durante o parikrama de Sri Navadwip-dham em 1948. No samadhi de Srila Bhaktissidhanta Saraswati Thakur em Mayapur, desolado e soluçando com um imenso sentimento de separação de seu Gurudev, Srila Gurudev disse: “Swayam Bhagavan Sri Krishna é supremamente misericordioso. Sri Gourasundar, que não é diferente Dele, também é supremamente misericordioso. Sri Nityananda Prabhu é a deidade da misericórdia personificada e os seis Goswamis também são imotivadamente misericordiosos. Eu tenho escutado tudo isto. Sem dúvida eu estava presente nesta ou em outra forma, durante este tempo, mas ninguém me concedeu misericórdia, pois sabiam que sou muito desprezível e pecaminoso. Mas, Srila Prabhupad me pegou pelo cabelo. Sou uma pessoa materialista e descontrolada, mas Prabhupad me converteu em uma partícula de poeira dos seus pés de lótus. Este Srila Prabhupad, devido a sua misericórdia sem causa, hoje me fez como sendo Seu. Ele é ainda mais sublime do que o próprio Senhor”.

Paramadhya Srila Gurudev descreveu sua linhagem familiar neste discurso referindo á sua relação com Jagad Pita Sri Krishna; Sri Sachinandan Goura Hari; o Akhanda Guru Tattva Sri Nityananda Prabhu que não é diferente de Sri Baladev Prabhu; e seu muito querido associado – Jagad Guru Srila Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad. Em nenhuma ocasião ele mencionou sua linhagem familiar material.

Aparecimento

Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj apareceu (nasceu) no dia 24 de janeiro de 1898 (Maghi Krsna Trtiya) em uma família Vaishnava rica e respeitada, na famosa vila de Vanaripad – Bengala Oriental (atual Bangladesh). Srila Gurudev apareceu na forma de um menino extremamente divino e extraordinário, iluminando assim, todas as direções. Muitos santos Vaishnavas eminentes, oficiais governamentais e eruditos apareceram na célebre dinastia de Sri Gurudev. Seu pai se chamava Sriyuta Saratchandra Guhathakurta e era muito religioso, humilde e um devoto de Sri Krishna. Sriyuta Sratchandra tinha um caráter gentil e mesmo ocupando um elevado posto governamental na corte judicial, jamais aceitou nenhum suborno de ninguém. Suas qualidades atraíam todos na corte, dos mais superiores até os mais inferiores. Sriyuta Guhathakurta também era um firme seguidor do Vaishnavismo na linha de Sri Chaitanya mahaprabhu. Ele estudava regularmente o Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Sri Chaitanya Charitamrta e outras obras devocionais. Praticava diariamente diversos aspectos de bhakti como, hari-kirtan, japa, puja e meditação. Magistrados, juízes, advogados eminentes, pessoas eruditas e respeitadas na sociedade, frequentemente iam á sua casa para escutar seus comentários sobre o Bhagavad Gita e outros livros religiosos.

Sua mãe se chamava Sriyuta Bhuvana Mohini Devi. Ela pertencia a uma família de donos de terras e era respeitada por ser uma mulher rica, erudita, dedicada á moralidade, muito séria e reflexiva. Por um lado, Bhuvanamohini Devi era a deidade da afeição e compaixão maternal e por outro era uma estrita matriarca para seus filhos e subordinados. Sempre usava sua habilidade para harmonizar e resolver os complicados problemas relacionados com suas terras.

Todos se sentiram bastante felizes quando a transcendental criança Maha-Purusha apareceu deste casal virtuoso e próspero. O recém nascido tinha olhos brilhantes e um físico charmoso dotado de todos os sinais auspiciosos. Ao ver seus dourados membros e seu rosto esplendoroso, brilhante e semelhante à lua, todos começaram a chamá-lo de ‘Jona’, uma abreviatura de ‘Jyotsna’ – raio de lua.

Os melhores astrólogos da região ficaram impressionados ao ver as auspiciosas configurações astrológicas. Eles aconselharam seus pais a serem especialmente cuidadosos na criação do menino. Também profetizaram: “No futuro, este menino será famoso como um Maha Purusha transcendental e reluzente. De acordo com seu horóscopo, ele será um bhakti-praghyan, um proeminente erudito das escrituras devocionais. Será também um brahmachari-sannyassi e acharya. Ele será valente, afortunado, renunciado, controlador dos seus sentidos, tolerante, equânime, munificente e um maha-purusha religioso supremo”.

Anos depois, as profecias destes astrólogos foram apoiadas por um famoso astrólogo do distrito de Medinipura chamado Sri Vaikunthanatha Mahodaya. Ele ficou maravilhado ao ver o horóscopo de Sri Gurudev e escreveu com deleite: “Esta pessoa nasceu no momento em que todos os yogas favoráveis estavam presentes. Isto significa que a inconcebível potência dos devotos puros na forma de compreensões e experiências internas, descenderá até as almas condicionadas através dele. Em pouco tempo, incontáveis devotos puros se reunirão para glorificar as ilimitadas glórias do incomparável Jagad Guru Srila Saraswati Prabhupad”.

Posteriormente, o menino que era conhecido popularmente como Jona ou Janardana, ficou famoso como Vinodbihari. Ao ver a surpreendente beleza transcendental do seu filho e pensando que era muito bom para ser verdade, Sriyuta Bhuvanamohini constantemente temia que seu filho não vivesse por muito tempo e orava intensamente ao Senhor para que o concedesse uma vida longa.(Para continuar lendo, clique abaixo em (Mais Informações)

Mais informações »

'Cultured' or Duplicious civilization?- Jaiva Dharma. Bhaktivinod Thakur

Digambara: Civilization means to speak courteously in a cultured society, to dress oneself in a respectable and pleasing manner, and to eat and to conduct oneself in a way that is not repugnant to others. You do none of these things.

Advaita: Why do you say that?

Digambara: You are distinctly unsociable, for you do not mingle with others. The Vaisnavas have never learned what it means to please others with sweet words. As soon as they lay eyes on anyone, they command him to chant hari-nama. Why, is there no other civilized discussion? Anyone who sees your dress will not be inclined to let you sit in an assembly. You wear a loincloth, a peculiar tuft of hair on the top of your head, and a garland of beads around your neck. What kind of an outfit is this? And you eat only potatoes and roots. You are not at all civilized.

Advaita dasa determined that if he were to start a quarrel and Digambara went away angered, it would be a great relief. So he said, “Does your type of civilized living give you the opportunity to attain a higher destination in the next life?”

Digambara: Culture does not in itself grant one a higher destination in the next life, but how can society be elevated without culture? If society is elevated, then one can endeavor for progress in other planets.

Advaita: Brother, I may say something, if you will not become angry.

Digambara: You are my childhood friend; I would give up my life for you. How can I not tolerate whatever you have to say? I am fond of courtesy; even if I become angry, my words remain sweet. The more a man can conceal his inner feelings, the more cultured he is considered to be.

Advaita: Human life is very short, and there are many disturbances. In this brief span of life, the only duty of humanity is to worship Sri Hari with simplicity. Studying the ways of material civilization and culture is simply deceiving the soul. I have understood that the word sabhyata (civilization) is simply another name for civil deception. A human being remains simple as long as he adheres to the path of truth. When he adopts the path of dishonesty, he desires to appear civilized and to please others by sweet words, but internally he remains addicted to deception and wicked deeds. What you describe as civilization has no good qualities, because truthfulness and simplicity are really the only good qualities.

In modern times, civilization has come to mean keeping one’s depravity concealed within. The word sabhyata literally means fitness to participate in a sabha, or a virtuous assembly. In reality, civilization that is free from sin and deception is only found among Vaisnavas. Non-Vaisnavas very much appreciate civilization that is saturated with sin. The civilization that you speak of is not related to the nitya-dharma of the jiva.

If civilization means to adorn oneself in stylish clothes to appeal to others, then prostitutes are more civilized than you are. The only requirement for clothing is that it should cover the body and be clean and free from unpleasant odor. Food is faultless when it is pure and nutritious, but you only care whether it tastes good; you don’t even consider whether it is pure or not. Wine and meat are naturally impure, and a civilization based upon the consumption of such things is simply a society dedicated to sin. What passes as civilization at present is the culture of Kali-yuga.

Digambara: Have you forgotten the civilization of the Muslim emperors? Just consider the manners with which people sit in the court of a Muslim emperor, how politely they speak, and with such proper etiquette.

Advaita: That is only worldly conduct. How deficient is a man, really, if he does not abide by these external formalities? Brother, you have served in the Muslim government for so long that you have become partial to that type of civilization. In reality, human life only becomes civilized when it is sinless. The so-called advancement of civilization in Kali-yuga simply means an increase in sinful activity; this is nothing but hypocrisy.

Digambara: Look, educated modern men have concluded that civilization means humanism, and that those who are not civilized are not human beings. To dress women attractively and thereby conceal their faults is considered to be a sign of sophistication.

Advaita: Just consider whether this idea is good or bad. I perceive that those whom you call ‘educated’ are merely rogues who have taken advantage of the times. Such people favor this deceitful civilization partly because of sinful impressions within their hearts, and partly because they see it as an opportunity to conceal their faults. Can a wise man find happiness in such a civilization? Only vain arguments and physical intimidation can maintain veneration for a civilization of rogues.

"The secret British policy"

Srila Prabhupada exposes the secret policy of the British to cut down Vedic civilization in India through a letter to Gour Govinda Swami
————-
Letter to: Gaura Govinda
—
Vrindaban
18 September, 1976
76-09-18
Bhuvaneśvara
My Dear Gaura Govinda Maharaja,
Please accept my blessings. I am in due receipt of your letter dated September 11, 1976 and have noted the contents with care.
In answer to your question as to why the Indian population is so slack in spiritual life: during the British rule there was a secret policy by the British to cut down the Vedic civilization in India. There was a confidential policy by the British government to kill India’s original culture and everything Indian was condemned. From the very beginning they took this position. In our childhood and boyhood we had to read some book by a Mr. Ghose called, “England’s Work in India'’. The purport was that we are uncivilized and the British had come to make us civilized. Later on the policy became successful because in our childhood days any anglicised gentleman was considered to be advanced in civilization.
In Calcutta the Chowringhee quarters were known as the English quarters and the neighborhood places were maintained very nicely. The Indian quarters were known as native quarters therefore even in our own city there was such a division as English quarters and native quarters. Anyway this policy became successful when our leaders took them as fact. Mahatma Gandhi wanted to refute this white prestigious position but he also failed because he did not understand spiritual culture or God consciousness. During the Moslem time, although sometimes fanatically, there were some cases of breaking the temple, but there was no such policy to kill the Indian culture. On account of this during the Moslem period even during the time of Aurangazeb there were Indian Princes and political leaders like Sivaji and Jaya Singh.
So it is a long process how Indians, especially educated Indians, have become victimized by the slowly deteriorating position of Indian culture, but there is no use tracing out the history but generally we have lost our own culture and our leaders are not very serious to revive our own culture to the point. But still the mass of people, not being very much advanced in education, stick to the Indian culture. For example, lakhs of people still visit Jagannatha Puri during the Rathayatra Festival, lakhs still visit the Kumbha mela, and lakhs still visit the holy places of India, but there is no encouragement by the leaders. It is only a continuation of the original culture.
So there is no hopelessness; if we revive Krishna consciousness in a systematic way, within a very short time we can revive our original Indian culture on the basis of the teachings of Lord Krishna and the Bhagavad-gita. So we have to work very hard for this purpose and if you follow the path of Sri Caitanya Mahaprabhu, it will be very easily done.
Arrange for printing the books. We shall supply paper that we have now got from the government. But without the paper you can take estimates from the printers to find the cheapest. I hope this meets you in good health.
Your ever well-wisher,
A.C. Bhaktivedanta Swami
n.b.—I have three questions: I may come there by the middle of October, what is the climate like? I have heard that there is a famous fountain there whose waters are very digestive for people who are sick and it is a good tonic, is this true, do you know of this? Did you register the lands, complete the forms?