The love and afection between 2 spiritual brothers and great Gaudiya Vaishnava Acharyas.

Kirtan by Srila Gurudev

Srila Narayana Maharaja - San Diego - Dec. 20, 2000

Following Guru Parampara vs personal understanding. by Srila Gurudev.

Srila Narayana Maharaja: What question do you have?

Lady devotee: We recently had a member of our family pass away. She was initiated by Srila Prabhupada. She had dedicated her whole life to serving Krishna. She had very few possessions. She was a very humble devotee. I'm wondering, when a devotee very suddenly passes away before old age, due to poor health or some circumstance, is that person going to be with Krishna? Are they taking birth immediately again in another body? Or, is there a subtle body that stays until the gross body is cremated? I'm not knowing what happens.

Srila Narayana Maharaja: Continue what you are saying.

Brajanatha Prabhu: She's asking, is the process not complete until the ashes are given to the Ganges? Or, will that soul reach her destination before or after the ashes of the gross body are offered to the Ganges or Yamuna? Or, what is the destination?

Srila Narayana Maharaja: It depends on the devotee. It depends on whether she has really taken initiation or not - in the real, true sense. It depends on whether one is chanting krsna-nama properly and purely or not. Was she realizing her position or not? Has she attained nistha (the stage of steadiness in bhakti) or not? Has she attained the last fraction of bhakti - sraddha? If one actually has sraddha, he will think, "Even if anyone will cut me in so many pieces, I cannot give up harinama. Was there even a transcendental sraddha? Was there some desire to serve Krishna in the real sense? Perhaps she died without this. She was a pious person, and doing some sukrti. Perhaps she wanted to always have good association. She was doing so much book distribution, and making money and giving it to Srila Swami Maharaja out of duty, but she never had a high class of association. Perhaps her sraddha was still weak. In that case, whether her body was burned or put in a grave, there is no harm.
She may then take birth anywhere, in an ordinary devotee's house. Do you understand? In the home of a general devotee. There she may hear from childhood that only by serving Krishna can anyone be happy. Otherwise one can never be happy. In this next birth, she is chanting from the very beginning, but not purely. There are so many worldly desires and her heart is still not pure. So many anarthas, unwanted things, are there. Yet, gradually, she will come in the association of a somewhat higher devotee. There she will understand what is sraddha. From the beginning she will have a better chance to attain nistha. In her past life she had never attained nistha. Do you know what is nistha? I know you don't know.

Lady devotee: I don't remember.

Srila Narayana Maharaja: Nistha (steadiness in bhakti). By intelligence one will determine, "I must chant, because there is no other way for success." At this stage one is not realized, but still there is a very strong determination. He will not think, "Should I marry; should I not marry? Narada never married, but the father of Sukadeva, Vyasadeva, did. What should I do?" In sastra it has been written that this world is like a well. What is that well? To marry and to be very attached to one's family. If one is attached to Krishna, will he be attached to this world? Without such attachment to Krishna, one is in dilemna about what to do: "Should I remain in my house with my father, mother, wife and children, or should I give up all these things and go to high-class association, always chanting, hearing, and developing my faith?" He's now in a dilemna. This is not nistha-bhakti.
Do you understand? Nistha will come, but it is not there yet. If one dies in this stage, what will happen? He was without nistha. Rather, he was in dilemna about what to do. In that case, in his next birth he will seek a higher class of association, and now he may have nistha. Now he has determined, "Oh, I should be in worldly life and, like the Pandavas, like the gopis, I will do bhajana." Or, he will determine, "I will be like Sukadeva Gosvami, I will not marry." He has decided; he has come to a conclusion: "And I will always serve Vaisnavas." In his second birth Bharata Maharaja decided, "I will never go to worldly desires, or anything which can cause attachment and make me give up attachment to Krishna." He has decided this.
Suppose a taste has come for chanting and remembering hari-katha. Ruci, a taste has come, and suppose that he dies in the stage of ruci. What will become of him? Now he has come in the standard of bhakti. If he dies at this stage Krishna will manage that he will go to any high class of guru. There, serving him and always hearing from him, asakti, attachment for Krishna, may come.
If he dies in the stage of asakti, what will become of him? Oh, he will surely take birth in the house of a very exalted Vaisnava. In Gita it has been told, "Sucinam srimatam gehe." From there he will practice his sadhana only for attaining bhava-bhakti. From that stage it may be that in one birth, two births, a hundred births, or a thousand births, he may attain suddha-prema, suddha-sattva, and that is rati (bhava).
If anyone dies in the stage of rati, he has nothing to do. Surely he will become like Sri Sukadeva Gosvami, Sri Narada Gosvami, Srila Rupa Gosvami, and Srila Sanatana Gosvami. From the beginning he will start his suddha-sattva bhakti, his rati or bhava. Then, if he is qualified in rati, matured in rati, what will happen? At once, when he leaves his body, Yogamaya at once manages that his soul should go to Mahaprabhu. He will go to the planet and place where the lila, pastimes, of Mahaprabhu are going on. There he will chant and remember with a high class of rati, in the association of Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Sri Svarupa Damodara and Sri Raya Ramananda.
If he gives up his body after he has matured in this rati, Yogamaya will take him where Krishna's pastimes are going on, and he will come in the womb of any gopi -according to his taste, or in other words, according to his specific relationship with Krishna. If he is in a relationship of friendship, he will come like a brother of Sridama, Subala, Madhumangala, and others like them. If he is in the relationship of vatsalya, parental affection, then he will come like Nanda Baba and Yasoda. For perfecting any of these relationships he will have to come through the womb of any gopi. And, if he is seriously following Srila Rupa Gosvami - if he is not only raganuga, but especially rupanuga, then he will come in the womb of a special gopi. When he (she) grows up she will be married anywhere, especially in Yavat, and she will be associated with a high class of kayavuha (a gopi who is a bodily expansion) of Srimati Radhika. If that association is closed to her, then the door of her home will be closed, or locked, and she will give up her life and meet Krishna by her separation mood. And, if she is associated with nitya-siddha, gopis, then she will meet Him very quickly. If there is a trace of unwanted things, if there are any children, one cannot join rasa by that body, not even if one has come by the womb of a gopi. Never. Her husband will check her, and she will give up this body. Of course it is not that one can give up the body; there is no death there. So she gives up that mood that, "He is my child and he is my husband." At that time all obstacles will go away, and Yogamaya will then take her to rasa, and take her to serve the gopis.
There are so many laws, as in court; so many laws or rulings for different aparadhas. Suppose you take a gun and play with it, and by chance a man is shot and dies. If you can prove that you had no wish to kill him, that it happened by chance, by accident, you may be given very little punishment - not death. However, if you have a motive to kill anyone, and if you have aimed your gun at him and shot it, but the person was not shot, still you will have to go to court and be punished severely. There are so many laws, and all these laws have come from these transcendental laws. This is the shadow of that.
If anyone is chanting three lakhs of names, always reading books and serving so much, and he also has some worldly motivation, what will be the result? His whole bhakti is poisoned. He is performing those activities for himself. However, suppose anyone appears like a Queen, not doing anything, not chanting much harinama - like Srila Rupa Gosvami, and Srila Raghunatha dasa Gosvami. He is simply calling out, "O Krishna". Fainting, he cannot chant. Even in one entire day it may be that he cannot chant even 16 rounds. Even by chanting one Krishna name, he faints for the whole day and night, and he is serving Krishna internally. Tears are always coming. He is always weeping, weeping, his bodily hairs are standing on end, and all sattvika-bhavas are coming. So he cannot chant, though he wants to. What will be the result? He will become more than Haridas Thakura. Srila Rupa Gosvami and Srila Raghunatha dasa Gosvami wanted to chant but they could not. Sankya purvaka.They were calling out, "He radhe vrajadevi-ke. "O Krishna, where are you?" They went to Giriraja Govardhana and there they were weeping still more. Then they went to Nandagaon, Varsana, and here and there. They were always lamenting. When they will count their names?
Mahaprabhu was at the Ratha Yatra festival - for the whole day. What was He doing? He was calling out, "Se ta prananatha paina. My beloved, I have now met you", and He became faint. For the whole day he was doing this, here and there. Has He completed his rounds? After the festival, when He went to Gambira, He was lamenting with Sri Raya Ramananda, "Where is my Krishna?" "Oh, Krishna is in your heart". Then He became very happy. He wanted to see Krishna. He was lamenting like this until morning. When will He complete His chanting? This is also true for Sri Svarupa Damodara, who was always pacifying Mahaprabhu. When will He have time to chant? Actually, this is more than chanting. Oh, this is the fruit of chanting. Do you understand somewhat? I have told this in so much detail, so it may be that you cannot understand.

Lady devotee: In my understanding, depending on the person's level of faith.

Srila Narayana Maharaja: Oh, don't try to take your understanding. Always try to understand the understandings of our guru-parampara. Otherwise you cannot understand. Your intelligence always fails. Always fails. Try to forget your understanding and try to accept the understanding of our guru-parampara. Especially Sri Rupa and Sri Raghunatha, and more recently, in the very simple words of Srila Bhaktivinoda Thakura. His words are very simple.
And follow also Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, but in a real sense. If all the devotees, sannyasis and so many brahmacaris with saffron cloth were serving him and following him, then why did they leave the institution? Why all this? Why did they leave and become weak? Why? It means that they are not aware of what Srila Swami Maharaja wanted. They were not following so much. They were following like this: They were making money even by selling ganja pan. They thought, "No harm. We should make money for Prabhupada." But your Prabhupada has never, never told them to do that.
So we should try to give up our understanding, and try to fulfill our hearts by our guru-parampara. Do you understand? If so, then you can realize, you'll have a taste in chanting and remembering, and there will be no doubts.

Lady devotee: What I wonder is, if our goal is to serve Krishna, and to serve guru, then why is there so much arguing amongst each other? "I belong to this group, I follow this person, I belong to that group."

Srila Narayana Maharaja: Because our goal is not fixed. What is your goal? Do you know? I know that you have a goal to serve, but in what way? - We should serve the devotees.

Vanamali dasi: Of course.

Srila Narayana Maharaja: Of course? Can you serve all the devotees as you are serving your husband?

Lady devotee: I can try.

Srila Narayana Maharaja: I know you cannot. You cannot tell, or not tell. But I can tell. You cannot serve. Service requires a special relation. Now our goal is not fixed. What is our goal? "I should serve Krishna. I am an eternal servant of Krishna". But what kind of servant are you? This goal must be fixed, and it will come if you are initiated in the true sense; not only by fire sacrifice or when the guru changes your name. Simply that will not do. Srila Vyasadeva initiated Srila Sukadeva Gosvami. Narada initiated Vyasadeva. Brahma initiated Sri Narada. Sri Caitanya Mahaprabhju initiated Rupa. Who is the guru of Srila Rupa Gosvami? Caitanya Mahaprabhu is his guru. But we see there was no fire sacrifice performed. Mahaprabhu never directly gave any mantra. Still, Srila Rupa Gosvami always thinks that Mahaprabhu is his Guru.
This is called transcendental initiation. And ours - although with fire sacrifice -after some days we become weak and give up everything. Again we take fish, eggs and so on. This 'initiation' is really for kanistha adhikaris, to fix in their minds that, "Oh, I am initiated." You must follow the rules. By this you are admitted in the class, or the school of initiation. When you will be matured, you will realize your special relation with Krishna. What is the relation? Krishna is my friend or son, or Krishna is my beloved. What kind of beloved? There are so many things to be learned. When that learning will be completed, then you will realize this special relation with Krishna, and all your unwanted things will go. Diksa: Di--divya jnana, and ksa - all unwanted things will go. Then it is really diksa. Otherwise diksa is not completed. I think it is very rare in this world that the goal is achieved. At this time one is really a devotee.

Gaura-premanande!

A letter from Srila Gurudev.

SRILA BV NARAYAN EXPLAINS WHERE WE WILL FIND ACARYAS IN THE SAKHYA MOOD

Question by Anantacarya dasa: "Srila Gurudeva, Does Srimati Radharani's brother, Sridham Sakha, appear before us as Srila Gour Govinda Maharaj?

Srila BV Narayan: "For His disciples".

(Then there are quizzical looks from all 8 devotees in the room).

Srila BV Narayan: "For His disciples. His disciples can see Him that way if they want to"......."but He is a manjari just like the rest of us."

Narayan Maharaja subsequently sent the following detailed and nectarian email as a more comprehensive explanation:


My dear Anantacarya,

My heartly blessings are for you. All glories to Sri Sri Guru and
Gauranga, all glories to Sri Sri Radha Vinode Bihariji.

Regarding your questions:
First of all, it is understood that all who are Acaryas in the line of Srila Rupa Gosvami are called Rupanugas. This means that they are serving under the guidance of Srila Rupa Gosvami in the manifested pastimes of Sri Caitanya Mahaprabhu, and in Krsna lila they serve under the guidance of Sri Rupa Manjari. All who are under the guidance of Sri Rupa Manjari are her manjari sakhis. Any Acarya who is a follower of Sri Rupa is never in sakhya rasa. An Acarya who is in sakhya rasa will come in another line from Sri Nityananda Prabhu. If he is in vatsalya rasa, he comes in pusti marga from Vallabhacarya. He will come in the Sri Sampradaya if he is in aisvarya mood.
Then again, for a disciple it is alright to think that his Guru maharaja is in sakhya rasa. No harm at all. When the disciple realizes his or her own stayi bhava, then only does it become clear how to go forward on the path of perfection in the spiritual world. Like in Jaiva Dharma it is clearly explained that the disciple - Vrajanath and Vijay Kumar - sees his spiritual master according to the intrinsic bhava - stayi bhava - which is manifest in the heart of the disciple.

Your ever well-wisher,

Swami B.V. Narayan

Segredos do bhajan- Srila B.V.Narayan Goswami

O processo de Diksha Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj O panchanga de diksha é muito confidencial. É apenas para devotos puros, aqueles que progridem muito rapidamente. Sri Guru concede isto secretamente. Quando o Guru concede o mantra, ele também concede a relação da deidade do mantra. O discípulo deve saber qual é a deidade do mantra e qual é o significado das palavras que estão relacionadas com sambhanda- a relação com a deidade contida no mantra. Primeiro o discípulo deve pensar: “Minha deidade adorável está presente neste mantra. Eu me ofereço a Ele”. Segundo, o discípulo também faz um voto de cantar um número fixo de mantras diariamente. Isto é chamado de nyasa. Terceiro, devemos dizer á esta mesma Deidade: “Sou muito caído e incapacitado. Não sei quando vou morrer e estou sempre ocupado resolvendo este ou aquele problema. Porém apenas Você pode resolver todos os problemas neste mundo, então eu me refugio em Você”. Isto é chamado de prapatti. Depois vem saranagati, rendição devocional. Existem seis tipos de saranagati. O devoto ora: “Me refugio em Você para sempre. Você é muito poderoso. Você é muito misericordioso, então eu adotarei os princípios, as idéias e os ensinamentos que ajudam em bhakti”. Aceitaremos a associação de Guru e Vaishnavas que são de toda ajuda para obtêrmos a Deidade do mantra e abandonaremos tudo que seja desfavorável para o nosso avanço. Vamos rejeitar isto completamente. Devemos adotar apenas o que nos ajuda. Especialmente devemos ficar bem distantes daqueles que não são devotos, dos mayavadis (aqueles que dizem que Deus não pode ter um corpo transcendental) e daqueles que estão inclinados ao desfrute sensorial- os materialistas desfrutadores. Devemos ficar bem distante deles. Deixe de tolice Se a minha casa está em chamas, pegando fogo, e se algum desfrutador materialista mora ao lado, eu não me refugiarei lá. É melhor morrer do que viver com um visayi (desfrutador dos próprios sentidos). Especialmente aqueles que estão sempre enrendados com mulheres ou homens da maneira errada. Devemos abandonar imediatamente a compania destas pessoas. Devemos pensar nas mulheres como nossas mães, irmãs ou filhas. Não devemos brincar com elas, fazer piadas etc. Isto não é apropriado. Devemos abandonar tudo isso muito rigidamente. O terceiro sintoma de saranagati é raksisyatiti visvasa: “Krishna certamente irá me salvar e ninguém além dele pode fazer isto por mim. Krishna certamente irá me ajudar e me nutrir. Pessoas mundanas como esposa, marido, pai e mãe, podem me abandonar, mas Krishna jamais. Ele é muito poderoso. Eu, minha casa, meu marido, minhas crianças, minha riqueza, minha reputação e tudo que eu possuo- agora compreendo que eu não sou o mestre de todas estas coisas. Apenas Krishna é o mestre.” Isto é saraganati. A última das cinco angas (práticas) é atma-nivedana. Em saranagati, atma-nivedana é parcial, não é completo. Em atma-nivedana realizaremos o que é a alma e então podemos oferecer nosso corpo, mente, palavras e todos os nossos sentidos aos pés de lótus de Krishna, e servi-Lo. Assim, há cinco estágios em diksha. Um Guru deve ensinar tudo isto a seu discípulo, e o discípulo deve aceitá-los. Então diksha será completado. Na verdade, diksha é como um curso de vários dias, várioas anos, e vários nascimentos. Se alguém segue este processo muito sériamente, ele irá rapidamente entrar no domínio de bhakti. Se não, isto vai tomar muito e muito tempo. Alguém pode estar absorto na gratificação dos próprios sentidos pensando no que comer hoje à noite ou amanhã; “Oh, como manterei minha vida?”, não crendo que Krishna cuidará de nós. Tal pessoa não possui sharanagati de forma alguma. Nós pensamos que temos muitas e muitas responsabilidades. Perguntamos-nos como podemos estar sempre cantando e lembrando de Krishna. Agora, ponha sua responsabilidade nas mãos de Krishna. Ele é muito poderoso. Muito rapidamente, em um instante, Ele arranjará tudo. Você não pode fazer nada. Quando você estava no ventre da sua mãe, qual era sua responsabilidade ali? E quando a morte chegar repentinamente, onde estarão suas responsabilidades? Realize isto. Não tenha nenhum tipo de desejo mundano. O que vier até você, fique satisfeito. Se algum sofrimento vem, não se preocupe. Tente aceitar isto pensando; “é devido ao meu karma que os problemas estão vindo. Eu terei que testar (‘saborerar’) isto, felizmente ou de qualquer outra maneira”. Segredos do bhajan Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj Srila Bhaktivinod Thakur explica um verso (SB.11.2.43). Tendo sua explicação como nossa referência, como devemos entender o significado de anuvritti? Temos vrtti e anuvrtti. Vrtti é a maneira que nossos Acharyas executavam bhajan- desde Srila Rupa Goswami á Srila Raghunath Das Goswami, Viswanath Chakravarti Thakur, Srila Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad Saraswati Thakur e os atuais Acharyas. Tomando o exemplo de seus vrtti, nós estamos os seguindo- isto é anuvrtti. Anuvrtti é de dois tipos. Um para a manutenção do corpo e outro para o bhajan. O padrão ideal de renúncia foi estabelecido pelos nossos Acharyas prévios como Srila Rupa Goswami, Srila Sanatan Goswami, Srila Jiva Goswami, e todos os outros como eles. Nós devemos seguir o exemplo que eles estabeleceram para ambos. Para praticar bhajan, devemos tentar seguir este verso: sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-kritau nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau radha-krishna-guna-smriter madhurimanandena sammohitau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Eu adoro os seis Goswamis, que passavam todo o seu tempo cantando os santos nomes, performando nama-sankirtan e caindo ao solo em reverência (dandavat pranam). Assim eles humildemente completavam seus votos de fazer tudo isto um certo número de vezes- diariamente. Eles utilizavam suas valiosas vidas e conquistavam o desejo de comer e dormir. Eles permaneciam sempre mansos e humildes, absortos em lembrar as dôces qualidades de Sri Sri Radha Krishna, no mais elevado êxtase” (Sri Sri sad-goswami-astaka, verso 6) Para manter o corpo nós devemos seguir seus exemplos de renúncia. Os Goswamis tomavam apenas alguns grãos de bico, e algumas vezes nem isso. Às vezes eles dormian por uma hora e algumas vezes nem isso. Às vezes eles ficavam debaixo de uma árvore por uma noite e então passavam outra noite debaixo de outra árvore praticando bhajan. Imagine o quanto eles estavam absortos, sem dormir ou comer. Orando incenssantemente Hoje em dia, não há muitas florestas em Vrindavan, mas no tempo dos seis Goswamis, havia muitos mosquitos e cobras. Havia também vários outros impedimentos. Imaginem como deve ter sido executar bhajan debaixo de cada árvore em Govardhan. Que tipo de bhajan eles devem ter praticado! No inverno, verão ou em dias chuvosos, não havia sombrinha, eles não usavam sapatos e nenhuma roupa- apenas uma caneca para água em uma das mãos. Eles ofereciam dandavat pranams milhares de vezes. Desde a madrugada eles ofereciam orações (stava-stuti) á Sri Chaitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, ao Yamuna e outros mais. Srila Raghunath Das Goswami, Srila Rupa Goswami e Srila Viswanath Chakravarti Thakur escreveram muitas orações, e eles recitavam estes versos repetidamente. Srila Raghunath Das Goswami cantava os versos do Vilapa Kusumanjali e chorava. Eles seguiam todas esta práticas e clamavam bem alto; “Hê Radhe, hê Lalite, hê Vishake, onde estão vocês?” he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Eu oro aos seis Goswamis, que clamavam bem alto; “He Radhe! Ó Rainha de Vrindavan! Onde está você? He Lalite! Ó filho de Nanda Maharaj! Onde está você? Está você sentado sobre uma árvore dos desejos na colina de Govardhan? Ou você está vagando por todas as florestas que existem nas suaves margens do Kalindi?” Eles estavam sempre se lamentando assim- queimando (internamente em Vipralambh-bhav) nos sentimentos de grande separação, enquanto andavam por toda Vraj-mandal procurando por Sri Radha. Precisamos segui-los Os Goswamis estavam praticando este vrtti, e seus seguidores engajam em anuvrtti. Estamos nós fazendo bhajan como eles? Estamos nós ao menos tentando chegar perto disto? Como vamos seguir? Nossa mente ainda não é fixa. Devemos ir a Vrindavan, algumas vezes ao Radha Kunda, Vamsi-vata, e às vezes á Bhandiravan. Devemos ir á todos estes lugares oferecendo dandavat pranams á todos e chorando porque não temos a misericórdia de Krishna: ha devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca yace nipatya bhuvi dandavad udbhatartih asya prasadam abudhasya janasya kritva gandharvike nija-gane gananam vidhehi “Ó Devi Gandharvike! Estou sofrendo tremendamente, por isso hoje eu me jogo ao chão como uma vara e humildemente lhe imploro com uma voz embargada para que você seja misericordiosa para com este tolo e, por favor, me aceite como sendo seu.” Quando isto acontecerá? Aqueles que estão no estágio de ashakti oram assim. Algumas vezes eles oram á Srila Sanatan Goswami e às vezes á Srila Rupa Goswami. Eles oferecem orações á Raghunath Das Goswami: vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair apayayan mam anabhipsum andham krpa ambudhih yah para-duhkha-duhkhi sanatanah tam prabhum asrayami (Cc.Adi-lila,5.203, comentário) “Eu estava relutante em beber o néctar de bhakti atado com a renúncia, mas Srila Sanatan Goswami sendo um oceano de misericórdia que não pode tolerar o sofrimento dos outros, me fez tomar isto. Então, eu tomo refúgio nele como meu mestre”. Verdadeiros sadhakas (praticantes de bhakti) passam seu tempo assim. Este é o verdadeiro caminho para seguir o bhajan. Este é o real caminho para praticar anuvrtti. O que devemos fazer para manter o corpo? Devemos tentar seguir Srila Raghunath Das Goswami e outros como ele. Um anuvrtti é para a manutenção do corpo e o outro é para o bhajan. Tais práticas não são encontradas em vaidhi-bhajan. Devemos também seguir Haridas Thakur- sem cantar 300.000 santos nomes, ele não bebia nem mesmo água. Se seguirmos ele, isto é chamado de anuvrtti. Assim, vamos começar a saborerar o bhajan e então sentimentos devocionais e os passatempos automaticamente manifestarão para nós. Bhagavan (Deus) removerá todas as impurezas (anarthas) Bhagavan removerá todos os anarthas do coração. Aqueles que estão realmente praticando não estão preocupados com anarthas. Eles estão apenas preocupados porque não possuem prema-bhakti (amor puro por Deus)- que eles não têm nem mesmo uma gota de bhakti. na prema-gandho sti darapi me harau krandami saubhagya-bharam prakasitum vamsi-vilasy-anana-lokanam vina bibharmi yat prana-patangakan vrtha (Cc. Madhya-lila,2.45) “Mahaprabhu continuou; ‘Ó, Eu não tenho nem mesmo a mínima fração de prema por Hari. Eu choro simplesmente para fazer mostrar minha boa fortuna aos outros (show). Na verdade, mesmo não vendo a bela face de Krishna tocando Sua flauta, eu continuo vivendo minha vida como um inseto, sem nenhum propósito”. Teremos que chorar Uma real sadhaka irá praticar assim. Ele irá cantar um determinado número de maha-mantra diariamente, sem faltas. Às vezes ele lerá o Bhakti Rasamrta Sindhu e outras vezes o Ujjwala Nilamani. Uma pessoa menos séria nunca lê estas escrituras. Ele nunca nem mesmo ouviu sobre elas. Como então ele será capaz de performar bhajan? Sua prática não é bhajan, não é nem o começo do sadhana. Apenas se alguém chora por isto, ele poderá seguir. Se ele não chora, como então poderá seguir? Teremos que chorar. Isto é chamado de heno anuvrtti. Chorando, devemos lembrar os passatempos de Krishna e fazer nosso bhajan desta maneira. Se alguém faz isto, então a devoção pura manifestará juntamente com conhecimento e renúncia. De acordo com o Srimad Bhagavatam (11.2.43): Ity acyutaugrhim bhajato nuvrttya Bhaktir viraktir bhagavat-prabodhah Bhavanti vai bhagavatasya rajams Tatah param santim upaiti saksat “Meu querido Rei, o devoto que adora os pés de lótus da infalível Personalidade de Deus em constante esfôrço, obtém devoção firme, desapego e conhecimento realizado sobre Deus. Assim, o exitôso devoto de Deus obtém paz espiritual suprema na forma de amor puro por Deus.” Bhakti primeiramente significa sadhana-bhakti, depois bhava-bhakti e finalmente prema-bhakti. Compreendendo as características destes três estágios, a pessoa deve procurar saber se está realmente praticando bhakti ou não. sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati [SB 1.2.6] “A suprema ocupação (dharma) de toda a humanidade é aquela pela qual o homen pode obtêr o serviço devocional amoroso ao Senhor (Deus) transcendental. Tal serviço devocional deve ser desmotivado e contínuo para poder satisfazer completamente o ser”. Chorando em separação Alguém pode perguntar á Srila Raghunath Das Goswami ou Srimati Radhika, porque eles estão chorando? Aqui, atma-prasidati significa união com Krishna, a felicidade em servir Krishna. O que isto significa para os praticantes comuns? Bhakti paresanubhav ou atma suprasidati- a alma será feliz. O praticante pode estar chorando ou rindo, mas sua alma sempre permanecerá em êxtase, imerso na bem aventurança suprema. Nós não somos assim. Nós estamos afundados em um poço de problemas, preocupados dia e noite- “Ó, esta pessoa morreu, aquele banco faliu, estou com alguma doença, aquilo deu errado etc. Estamos chorando dia e noite por tais coisas! Tudo isto não acontecia com Srila Rupa Goswami, Srila Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad e com nosso Gurudev. Eles nunca foram tocados por nem mesmo a sombra destes problemas, mas ainda sim eles choravam. Nós vimos como nosso Gurudev costumava chorar amargamente! Por quê? Eles todos choravam em separação (vipralambh bhav- sentimento devocional profundo). Nosso sadhana bhakti deve ter o objetivo de alcançar bhava-bhakti. De outra maneira nosso sadhana não será sadhana. Se perguntarmos á alguém porque ele pratica sadhana e ele responde que ele está executando sadhana visando obter bhava, este tipo de sadhana é maravilhoso. Mas nós não estamos fazendo sadhana assim. Pode ser que cantamos dez voltas de japa, mas mesmo assim no meio delas conversamos com outros e apenas movemos nossos dedos nas contas. Não! Isto não é sadhana. Nós devemos ter bhava como nosso objetivo e então fazer sadhana. Com todos os nossos sentidos devemos praticar bhajan de acordo com o processo mostrado por Srila Rupa Gosami e Srila Raghunath Das Goswami. Se praticamos este tipo de bhajan, certamente desenvolveremos virakti- renúncia ás coisas mundanas. Se alguém diz que alcançou o estágio de bhav ou aperfeiçoou sua atração por Krishna, e então ele se torna atraído por uma mulher e cai de sua posição, ou se uma mulher apaixona por um homen- então o que acontecerá? Ele ou ela se torna muito miserável. Isto está fora de questão para aquele que realmente alcançou bhava. Não é possível isto acontecer no estágio de bhava. Até mesmo no estágio de nistha todas estas atrações se vão. Ashakti é uma grande realização. O real sadhaka Sri Bilvamangala Thakur obteve este bhav após ficar atraído por uma prostituta. Naquele momento (quando teve atração pela prostituta) ele não tinha bhav. Ele não estava nem mesmo praticando qualquer sadhana. Ele estava apenas absorto em atividades pecaminosas e trabalhos fruitivos (karma). Depois, quando começou a praticar bhajan ele perfurou os dois olhos. (Bilvamangala Thakur perfurou seus próprios olhos considerando que eles eram a causa da sua luxúria. Por duas vezes ele se tornou atraído pelo sexo oposto ao ver a bela forma feminina. Considerando que seus olhos eram a causa da sua luxúria ele os perfurou até ficar cego). Foi então que ele começou seu progresso espiritual. A partir daí ele começou seu sadhana visando obter bhav- isto sim é bhakti e isto é necessário para que alguém realmente possa ser chamado de sadhaka. Que tipo de sadhaka ele era? Um raganuga-bhakti-sadhaka. O sadhaka da devoção comum não é como ele. O sadhaka de raganuga bhakti é o real sadhaka. Nós ainda não estamos nesta categoria de sadhaka. Este é um humor muito elevado e por isto é dito; “heno anuvrtti saha- Seguirei aquela pessoa que está fazendo este tipo de bhakti”. Se alguém nutre este tipo de humor e deseja seguir ficando absorto dia e noite, ás vezes chorando, outras sorrindo, isto é considerado sadhana (verdadeira prática de bhakti no estágio inicial- sadhana-bhakti). Evam vratah sva-priya-nama-kirtya Jatanurago druta-citta uccaih Hasato atho roditi rauti gayaty Unmada-van nrtyati loka-bahyah (SB.11.2.40) “Por cantar os santos nomes de Krishna chega-se ao estágio de amor á Deus. Então o devoto é fixo em seu voto de se considerar um eterno servente de Deus e gradualmente se torna muito atraído por um nome e forma particular da Suprema Personalidade de Deus. Como o seu coração se derrete em amor extático por Deus, ele dá altas gargalhadas ou chora e grita e outras vezes ele dança e canta como um louco, pois ele se torna indiferente á opinião pública”. Renúncia virá simultaneamente Quando bhava se manifesta, ainda sim uma pequena fração de anartha (impureza) permanece, mas em prema isto desaparecerá completamente. Isto se aplica ao sadhaka de raganuga, não de qualquer outra bhakti. Quanto mais bhakti você pratica, na mesma quantidade a renúncia também vem. Se alguém diz: “Estou praticando bhakti, porém renúncia ainda não veio”, então algo está errado. Na verdade é impossível realmente praticar bhakti e não experimentar renúncia simultaneamente. Isto é impossível. Até os dias de hoje não há nenhum exemplo de tal acontecimento. De acordo com a quantidade de bhakti que você pratica, a mesma quantidade de renúncia virá, e na mesma proporção também, virá o conhecimento da filosofia e assim o objetivo é obtido. Venha á escola de Haridas Thakur Vemos que as gopis nunca estudaram em nenhuma escola. Srila Haridas Thakur também nunca foi á escola. Mesmo assim ele tinha tanto conhecimento que Mahaprabhu lhe concedeu o título de Namacharya, e ele derrotou grandes panditas na assembléia do pai de Srila Raghunath Das Goswami. Srila Haridas Thakur nos ensinou as glórias do Santo Nome. Serviço á Sri Guru vem primeiro Isto foi explicado no Harinama Chintamani por Srila Bhaktivinod Thakur. De onde veio tudo isto? Você observará que se alguém não estudou em nenhuma escola, mas tem servido muito bem seu Sri Guru e escutou as escrituras dos lábios do seu Guru e Vaishnavas, toda a filosofia fluirá em seu coração justo como as ondas se movem no oceano. Ele estará fixo em conhecimento transcendental. Srila Gour Kshor Das Babaji Maharaj é um brilhante exemplo disto, assim como nosso Srila Vamsi Das Babaji Maharaj. Anteriormente ninguém considerava que primeiro deve-se estudar a filosofia e depois praticar bhajan. Nunca foi assim antes. Serviço a Sri Guru e escutar da boca de Sri Guru vinha primeiro, e então se praticava bhajan- nesta ordem. É por isto que eles conseguiam a perfeição em bhajan. Nos dias de hoje isto é completamente diferente. Primeiro estuda-se para se tornar um erudito e então se tenta praticar bhajan para depois servir. Isto é um retrocesso. “Nayam atma pravacanena labhyo- Por estudar e se tornar expert em literatura você não pode conseguir prema até que você se renda á Sri Guru e Vaishnavas. (Katha Upanisad 1.2.23)” Vocês devem lembrar-se disto. Bhajan não virá por adquirir conhecimento através de escolaridade. Isto virá quando temos forte fé em escutar. (Do livro “Rays of hope”) (Nota- Srila Gurudev disse repetidas vezes que aqueles que realmente possuem intenso desejo por executar serviço amoroso espontâneo (raganuga-bhakti) a Sri Sri Radha Krishna sob a guia de Sri Rupa manjari e Guru-manjari, nunca falarão sobre seus desejos internos aos outros, principalmente em público. Tal pessoa guardará isto em seu coração com bastante cuidado, considerando isto como sendo sua jóia mais preciosa.) Goura-premanande!