Sri Keshavji Gaudiya Math (B.H): outubro 2015

SB 6.5.20 śāstrasya pitur ādeśaṁ yo na veda nivartakam kathaṁ tad-anurūpāya guṇa-visrambhy upakramet Word for word: śāstrasya — of the scriptures; pituḥ — of the father; ādeśam — the instruction; yaḥ — one who; na — not; veda — understands; nivartakam — which brings about the cessation of the material way of life; katham — how; tat-anurūpāya — to follow the instruction of the śāstras; guṇa-visrambhī — a person entangled in the three modes of material nature; upakramet — can engage in the creation of progeny. Translation: [Nārada Muni had asked how one could ignorantly defy one’s own father. The Haryaśvas understood the meaning of this question.] One must accept the original instructions of the śāstra. According to Vedic civilization, one is offered a sacred thread as a sign of second birth. One takes his second birth by dint of having received instructions in the śāstra from a bona fide spiritual master. Therefore, śāstra, scripture, is the real father. All the śāstras instruct that one should end his material way of life. If one does not know the purpose of the father’s orders, the śāstras, he is ignorant. The words of a material father who endeavors to engage his son in material activities are not the real instructions of the father. Purport: Bhagavad-gītā (16.7) says, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: demons, who are less than human beings but are not called animals, do not know the meaning of pravṛtti and nivṛtti, work to be done and work not to be done. In the material world, every living entity has a desire to lord it over the material world as much as possible. This is called pravṛtti-mārga. All the śāstras, however, advise nivṛtti-mārga, or release from the materialistic way of life. Apart from the śāstras of the Vedic civilization, which is the oldest of the world, other śāstras agree on this point. For example, in the Buddhist śāstras Lord Buddha advises that one achieve nirvāṇa by giving up the materialistic way of life. In the Bible, which is also śāstra, one will find the same advice: one should cease materialistic life and return to the kingdom of God. In any śāstra one may examine, especially the Vedic śāstra, the same advice is given: one should give up his materialistic life and return to his original, spiritual life. Śaṅkarācārya also propounds the same conclusion. Brahma satyaṁ jagan mithyā: this material world or materialistic life is simply illusion, and therefore one should stop his illusory activities and come to the platform of Brahman. The word śāstra refers to the scriptures, particularly the Vedic books of knowledge. The Vedas — Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva — and any other books deriving knowledge from these Vedas are considered Vedic literatures. Bhagavad-gītā is the essence of all Vedic knowledge, and therefore it is the scripture whose instructions should be especially accepted. In this essence of all śāstras, Kṛṣṇa personally advises that one give up all other duties and surrender unto Him (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). One should be initiated into following the principles of śāstra. In offering initiation, our Kṛṣṇa consciousness movement asks one to come to the conclusion of śāstra by taking the advice of the supreme speaker of the śāstra, Kṛṣṇa, forgetting the principles of the materialistic way of life. Therefore the principles we advise are no illicit sex, no intoxication, no gambling and no meat-eating. These four types of engagement will enable an intelligent person to get free from the materialistic life and return home, back to Godhead. In regard to the instructions of the father and mother, it may be said that every living entity, including even the insignificant cats, dogs and serpents, takes birth of a father and mother. Therefore, getting a material father and mother is not a problem. In every form of life, birth after birth, the living entity gets a father and mother. In human society, however, if one is satisfied with his material father and mother and their instructions and does not make further progress by accepting a spiritual master and being educated in the śāstras, he certainly remains in darkness. The material father and mother are important only if they are interested in educating their son to become free from the clutches of death. As instructed by Ṛṣabhadeva (Bhāg. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum. One should not strive to become a mother or father if one cannot save one’s dependent son from the impending danger of death. A parent who does not know how to save his son has no value because such fathers and mothers may be had in any form of life, even among the cats, dogs and so on. Only a father and mother who can elevate their son to the spiritual platform are bona fide parents. Therefore according to the Vedic system it is said, janmanā jāyate śūdraḥ: one is born of a material father and mother as a śūdra. The purpose of life, however, is to become a brāhmaṇa, a first-class man. A first-class intelligent man is called a brāhmaṇa because he knows the Supreme Brahman, the Absolute Truth. According to the Vedic instructions, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: to know this science, one must approach a bona fide guru, a spiritual master who will initiate the disciple with the sacred thread so that he may understand the Vedic knowledge. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ. Becoming a brāhmaṇa through the endeavor of a bona fide spiritual master is called saṁskāra. After initiation, one is engaged in study of the śāstra, which teaches the student how to gain release from materialistic life and return home, back to Godhead. The Kṛṣṇa consciousness movement is teaching this higher knowledge of retiring from materialistic life to return to Godhead, but unfortunately many parents are not very satisfied with this movement. Aside from the parents of our students, many businessmen are also dissatisfied because we teach our students to abandon intoxication, meat-eating, illicit sex and gambling. If the Kṛṣṇa consciousness movement spreads, the so-called businessmen will have to close their slaughterhouses, breweries and cigarette factories. Therefore they are also very much afraid. However, we have no alternative than to teach our disciples to free themselves from materialistic life. We must instruct them in the opposite of material life to save them from the repetition of birth and death. Nārada Muni, therefore, advised the Haryaśvas, the sons of Prajāpati Dakṣa, that instead of begetting progeny, it would be better to leave and achieve the perfection of spiritual understanding according to the instructions of the śāstras. The importance of the śāstras is mentioned in Bhagavad-gītā (16.23): yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim “One who disregards the injunctions of the śāstras and acts whimsically, as he likes, never achieves the perfection of life, not to speak of happiness. Nor does he return home to the spiritual world.”

Humildade- Real e aparente- Prabhupad Saraswati Thakur

Humildade- Real e aparente- Sri Srimad Bhaktissidhanta Sasraswati Goswami Prabhupad- Aquele que canta o kirtan de Hari é necessariamente o descompromissado inimigo do materialismo e da hipocrisia. Aquele que canta o kirtan de Hari tem como sua constante função dissipar todas as errôneas concepções por pregar a Verdade da forma mais inequivocada e sem qualquer respeito em relação à pessoa, lugar ou tempo. Isto deve ser adotado mesmo que muito provavelmente, ele seja mal compreendido. É seu dever indeclinável se opor clara e francamente a qualquer pessoa que tenta enganar e danificar a si mesmo e aos outros por desrepresentar a Verdade devido à malícia ou pela genuína errônea compreensão. Isto será possível se aquele que glorifica o kirtan estiver sempre preparado para ser criticado pelas pessoas ignorantes e se qualquer desconforto vir até ele, isto irá lhe permitir fazer o bem aos seus perseguidores ao cantar a Verdade da maneira mais inequivocada e descompromissada. Se ele é relutante ou temeroso de considerações de auto-respeito ou desconforto pessoal ao cantar o kirtan sobre todas as circunstâncias, então ele não é qualificado para ser um pregador da Absoluta Verdade. Humildade implica perfeita submissão á Verdade e nenhuma simpatia para com a não-verdade. Uma pessoa que entretém qualquer parcialidade pela não-verdade não é qualificada para cantar o kirtan de Hari. Qualquer atração pela não-verdade é oposta ao princípio de humildade provinda da absoluta submissão a Verdade. Aqueles que servem a Verdade a todo momento através de todos os seus sentidos e não possuem nenhuma ânsia pelas trivialidades deste mundo, estão sempre necessariamente livre de malícia provinda de competições mundanas e são então capazes de repreender aqueles que estão ativamente engajados em perturbar a si mesmo e aos outros pelo método de oposição ou má representação da Verdade a fim de obtêr as recompensas de tal política na forma de perpetuação do estado de miséria e ignorância. O método adotado pelo servente de um bom preceptor para prevenir tais más representações da verdade é parte e parcela da verdade por si só. Isto pode não ser sempre prazeroso para as doentes suscetibilidades das mentes iludidas e pode ser até mesmo denunciada por elas como sendo um ato malicioso com o qual eles são tão familiares. Mas as palavras da Verdade vinda dos lábios de um leal e humilde servente de Hari possuem tamanho poder beneficente que todo esforço feito para obstruí-la serve apenas para vindicar ás mentes imparciais, a necessidade da completa submissão á Verdade Absoluta como sendo a única cura da doença mundana. Humildade que é aplicada no perfeito serviço da Verdade é necessariamente e qualitativamente diferente do seu protótipo pervertido que é praticado pelas astuciosas pessoas deste mundo visando alcançar seus fins mundanos. Aqueles que professam esta pseudo-humildade têm razão de sentir medo da pregação dos serventes de Sri Hari, de alguém cujo dever é expor a enorme possibilidade de prejuízo que é possuída pelas formas de conduta espiritual enquanto levados pelo caminho do serviço a não-verdade. (Do livro chamado “Vaishnavismo- Real e aparente”)

Srila Gurudev Hindi Hari Katha- 03 02 97 A Singapore

O Mais nobre ideal Vaishnava

O mais nobre ideal Vaishnava.

O mais elevado ideal é seguido por pessoas elevadas, elevadas em caráter, elevadas em educação e elevadas em comportamento religioso adequado. O caminho mais sublime e nobre requer a mais elevada qualificação do praticante. Assim foram as vidas dos mestres espirituais do Vaishnavismo, a religião original e pura do Hinduísmo. Mesmo na Índia, este ideal de vida é deturpado de sua forma original e muitas vezes é mal compreendido pela sociedade. Isto se justifica no comportamento de toda uma sociedade na qual a hipocrisia, duplicidade, inveja etc.. reinam com soberania sobre todas as formas dignas de relacionamento com as pessoas e também com o Deus Supremo Sri Krishna. Não é de se estranhar que o ideal Vaishnava seja criticado, deturpado e muitas vezes invejado. O caminho supremo de religião e amor puro por Deus é seguido por pessoas afortunadas que possuem um caráter nobre e créditos devocionais adquiridos por muitas e muitas vidas. Um poeta Vaishnava escreveu: “Como pode o mais elevado amor por Deus, despertar no coração de uma pessoa que guarda sentimentos como ira, cobiça, inveja e luxúria ?”. Isto não é possível. O amor se manifestará em pessoas com um padrão elevado de conduta religiosa e comportamento adequado com os que sofrem neste mundo. Por isso, Sri Krishna veio na forma de um devoto nesta Kali-yuga (era de discórdia e hipocrisia), para nos mostrar o comportamento ideal de uma aspirante pelo amor divino. Ele próprio praticou o processo no qual pode se chegar ao objetivo máximo da vida, o amor puro pela entidade suprema, O Senhor Sri Krishna. Sri Caitanya Mahaprabhu trouxe especialmente o processo no qual até mesmo pessoas de classe baixa, pessoas de mau caráter, e até pessoas bastante pecaminosas, podem se purificar e atingir o objetivo da vida. Mahaprabhu disse:

Trnad api sunicena

Taror api sahisnuna

Amanina manadena

Kirtaniya sada hari

“Sendo mais humilde que uma folha de grama, mais tolerante que uma árvore, e prestando respeito aos outros sem esperar por respeito de outros, uma pessoa pode cantar os santos nomes de Deus continuamente.” Esta é a qualificação para se conectar com o Supremo nesta era escura. Como então, pessoas hipócritas e invejosas poderão compreender a doçura e misericórdia infinita de Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu? Mesmo assim, se um homen pecaminosos adota o cantar dos santos nomes e desenvolve estas qualidades, ele se torna apto á receber a misericórdia imotivada de Mahaprabhu. Mas se uma pessoa está cantando os santos nomes e não desenvolve tal comportamento, a misericórdia de Mahaprabhu não chegará até ela.Tal padrão de humildade, tolerância e respeito está a léguas de distância da civilização atual. Então, nós não damos importância ás palavras de uma sociedade sem estrutura religiosa e padrão adequado de comportamento civilizado. O que uma sociedade demoníaca pode nos ensinar positivamente? Um Acarya (mestre espiritual) da corrente divina Vaishnava disse:

Aradhyo bhagavan vrajesh tanayas

Tad dhama vrndavana

Ramyas kascid upasana

Vraja vadhu vargena ya kalpita

Srimad bhagavatam pramanam amalam

Prema pumartho mahan

Sri caitanya mahaprabhu matan idam

Tatradaro na parah

“Adoramos este Senhor Supremo. O filho do Rei Nanda, Krishna, o Senhor das vacas da simples vila chamada Vrindavana. O método mais perfeito de adoração á Krishna é o que foi adotado pelas vaqueirinhas de Vrindavana. O Srimad Bhagavatam é a literatura autoritativa suprema e evidencia esta afirmação. Krishna prema (amor puro por Deus) é a maior riqueza da vida humana, vai além da religiosidade mundana, desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação impessoal. Esta é a opinião de Sri Caitanya Mahaprabhu. Nós aceitamos apenas esta suprema conclusão. Não temos inclinação e nem respeitamos qualquer outra, enganadora opinião.”

Neste verso o Acarya Vaishnava estabelece e declara á todos, o interesse único dos Vaishnavas na linha divina que desce através do canal transcendental de mestres perfeitos e auto realizados. Este mais elevado ideal de vida vai ser adotado por pessoas sinceras, que possuem qualidades divinas conquistadas ao longo de sua jornada neste mundo material, e que se renderam completamente aos pés de lótus das personalidades divinas que foram enviadas á terra para nos libertar de tamanho sofrimento. Aceitaremos apenas as instruções de tais mestres perfeitos sobre nossas cabeças e marcharemos na busca pelo amor divino que há muito tempo esteve longe de nós.

Vaishnava Vijaya

Baladeva das Brahmacari