Shiva Tattva- Princípios filosóficos sobre o Senhor Shiva

Shiva Tattva- Princípios filosóficos sobre o Senhor Shiva

Hoje, 14/2/2018 os Vaishnavas observam o dia do aparecimento do Senhor Shiva. Vaishnavas não nascem nem morrem, mas aparecem e desaparecem deste mundo de acordo com o doce desejo do Senhor Supremo. Como descrito no Bhagavat- Canto 4, “O Senhor Shiva é o melhor Vaishnava- devoto de Vishnu-Krishna”.

Só ele pode cumprir

Quando houve a batedura do oceano de leite visando obter néctar para a liberação dos Devas, primeiramente foi produzido um tipo de veneno- Halahala. Naquele momento todos ficaram aterrorizados pelo veneno e começaram a orar por alguém que pudesse toma-lo e digeri-lo. Nem mesmo Brahma pôde elimina-lo. O poderoso Shiva então começou a tomar todo o veneno e ainda, porque o manteve em sua gargante, ficou famoso como Nilkanth-Mahadev, Aquele que tem a garganta escurecida. Assim, Ele tranquilizou a todos. Quando há algum serviço universal que ninguém pode atuar, Shiva é lembrado. Destruir o universo não é uma tarefa fácil, na verdade é muito perigoso, mas Shiva o faz, dançando e tocando seu tambor. Shiva é muito poderoso.

Posto e Personalidade

Existem várias formas de Shiva e Gopiswar- Shiva em forma de porteira (gopi-feminina) em Golok Vrindavan é Sua forma original. Dela vem Sadashiva, a forma masculina primária de Shiva ki é uma porção plenária de Krishna. Sadashiva é branco como o leite, e não azul como suas formas de Rudra.
O posto de destruidor do universo também é performado por Shiva (Rudra), que é uma manifestação parcial de Sadashiva. Porém uma jiva (alma comum) qualificada também pode executar esta função de destruidor no posto de Shiva- Rudra. Diferentemente de Brahma e outros semi-deuses, o Senhor Shiva não é uma jiva e é quase tão poderoso como o próprio Senhor Supremo. O Brahma Samhita descreve que para entender as verdades sobre Shiva usa-se o exemplo do leite e do iogurte. O iogurte é uma transformação do leite, mas o iogurte jamais pode se tornar leite. Assim, Shiva é como o iogurte e Vishnu o leite. Vishnu se expande como Shiva, mas Shiva jamais pode se expandir como Vishnu. Este exemplo é dado apenas para conceber a ideia, pois Vishnu jamais sofre transformações quando se expande em qualquer de Suas formas.

Sempre servindo Krishna

O Senhor Shiva, mesmo sendo não diferente de Krishna, serve a Pessoa Suprema- Krishna, em todas as Suas formas. Nos passatempos de Krishna como Rama, Shiva O serve na forma de Hanuman, nos de Sri Chaitanya-dev como Adwait Acharya, com o próprio Krishna, como um dos Pandavas- Bhima e também como Gopiswar, e quando Bhima e Hanuman se juntam, Ele se torna nosso Sampradaya Guru- Acharya Sri Madhva. Por esta razão, os Vaishnavas adoram Shiva como Guru- o mestre espiritual perfeito. Sempre em conexão com Krishna. Sem a misericórdia Dele, ninguém pode obter devoção a Krishna. Por outro lado, os demônios, como Ravana e Kumbhakarna, adoram Shiva separadamente, por isso foram destruídos por Vishnu.

Dependência de Vishnu

Certa vez, o demônio Vrkasura, com objetivo de desfrutar da esposa de Shiva- Parvati, praticou severas austeridades visando receber as ‘bençãos’ de Shiva. Shiva apareceu para ele e ele pediu a benção de – qualquer pessoa que eu botar a mão na cabeça, será explodida. Assim que Shiva lhe concedeu a benção, o tolo demônio imediatamente foi para cima de Shiva, desejando explodir sua cabeça. Shiva então correu por todas as partes temendo Vrkasur. Vendo seu querido devoto em apuros, Vishnu entrou em cena na forma de um doce brahmachari e lhe disse “Ó, o que você está fazendo?”. O demônio respondeu: “Vim testar o poder que recebi de Shiva, e explodir sua cabeça”. Vishnu replicou: Ó! Como você acredita, tem fé em uma pessoa que passa cinzas de crematório no corpo, enrola uma cobra em seu pescoço e toma veneno? Ele te enganou, Poe sua mão em sua própria cabeça e verá que é mentira”. O demônio então colocou sua mão em sua própria cabeça e foi completamente destruído. Vaishnavas são sempre protegidos pelo Senhor Supremo.

Misericórdia através da punição

No começo da povoação da terra, prajapati Daksha era proeminente entre os progenitores. Vendo que os prajapatis haviam se intoxicado pelo orgulho e humilhavam seus vizinhos tribais, Shiva, que era o líder do povo tribal, casou-se com sua (de Daksa) filha Sati. Daksha, não tolerando casamento de sua filha com tal pessoa, ofendeu Shiva em uma assembléia. Sati então, entrou em um fogo místico e suicidou-se. Após este incidente, Shiva decaptou a cabeça de Daksha e colocou uma de bode em seu lugar, acabando assim com o falso orgulho de Daksha. Realizando então, que a ofensa ao vaishnava- Shiva, o destruiu, Daksha se redimiu oferendo várias orações glorificando o Senhor Shiva. O sagrado local deste ocorrido situa-se em Haridwar, e Srila Gurudev Narayan Goswami o visitou em 1952 juntamente com o grupo de parikram-peregrinação de seu Gurudev- Srila Keshav Goswami.

Nota- Algumas pessoas desejam imitar o poderoso Senhor Shiva e dizendo que Ele fumou ganja, elas também fumam pensando ser benéfico. Porém, tem elas o poder para absorver grande quantidade de veneno? Ao contrário das pessoas comuns, nada, nem mesmo estando no modo da ignorância, pode contaminar o mais puro Vaishnav. As escrituras nos avisam que não devemos imitar personalidades como Krishna ou Shiva, se fazemos isto, arruinamos nossas vidas.

Sua funcão na criação do universo material

No momento da criação universal, Maha-Vishnu desejando criar, lança seu olhar em direção a natureza material- Durga. A sombra deste olhar que contém os elementos da criação e atua como a causa dos ingredientes- mahatattva-pradhan, é Shambu-linga, uma forma do Senhor Shiva, e a causa instrumental da criação que une com Shabhu-linga é Maya-Yoni, que é a sombra de Ramá-devi, a consorte de Maha-Vishnu. Pelo desejo (em forma de semente) de Vishnu, Shambu-linga se une com Maya-Yoni e desta união, o universo material é criado. Porém, Shiva e Durga só performa esta função devido ao doce desejo do Senhor Supremo- Vishnu, que é na verdade a causa instrumental e também dos ingredientes de toda criação.

Gopiswar Mahadev ki jay
Sadashiva ki jay
Hara Hara Mahadev

(O texto é baseado nos ensinamentos de Srila Gurudev B.V.Narayan Goswami, mais detalhes no livro “Shiva-Tattva” do mesmo)

baladev b.