Srivas Pandit tirobhav-tithi

    Hoje é um dos principais dias para os Goudiya Vaishnavas, o dia de desaparecimento de Srivas Pandit, o eterno associado do Senhor Sri Chaitanya que era Narad-Muni em Krishna-lila. Ainda jovem, Srivas se mudou para Mayapur e como era mais velho que Nimai Pandit (Sri Chaitanya Mahaprabhu) e já devoto do Senhor, costumava abençoar o jovem Nimai, que quando criança estudava lógica e gramática. Certa vez, Srivas encontrou Nimai na rua e lhe disse: "O objetivo de estudar é se tornar devoto do Senhor, se você não se tornar devoto, que valor tem todo este estudo? Que você se torne devoto muito em breve." Mais tarde, quando Nimai voltou de Gaya iniciado e manifestou sintomas do amor a Deus, o canto congressional dos Nomes de Deus (Hari-nam-sankirtan) teve início no pátio da casa de Srivas. Toda noite Mahaprabhu, Nityananda, Adwait, Srivas, Gadadhar e outros devotos cantavam e dançavam toda noite. Perturbados pelo canto do Nome de Deus, os vizinhos começaram a ameaçar Srivas dizendo que o magistrado muçulmano Chand Kazi viria prende-lo por perturbar os vizinhos. Vendo a ansiedade de Srivas, Mahaprabhu manifestou sua forma de Nrsimha--dev a Srivas e lhe disse para não temer ninguém que Ele era o Senhor e sempre o protegeria. Toda família de Srivas pôde ver esta forma do Senhor. Durante uma destas noites de kirtan, o único filho de Srivas morreu a sua esposa e familiares começaram a chorar dentro da casa. Srivas foi até elas e lhes disse para não atrapalhar o canto do Nome de Deus na presença do próprio Senhor- Sri Chaitanya. Vendo que elas continuavam a se lamentar, Srivas lhes disse: "Se vocês não pararem agora, me afogarei no Ganges". Elas então pararam de chorar e o kirtan prosseguiu. Quando acabou o kirtan, Mahaprabhu perguntou a Srivas o que havia ocorrido e lhe contaram tudo. Mahaprabhu então ressuscitou a criança e lhe perguntou: "Porque você deixou a casa de um devoto como Srivas?" A criança disse: "Ó Senhor, tudo nesse mundo vai e vem de acordo com Sua vontade, meu único desejo é que, onde quer que eu esteja, jamais possa Lhe esquecer." Todos então pararam de se lamentar e a criança se foi pelo desejo do Senhor. Outra vez, quando Sri Chaitanya viu que Srivas e sua família executavam serviço a Deus todo o tempo e não havia comida suficiente em casa e propôs que Srivas trabalhasse, Srivas bateu 3 palmas. Mahaprabhu perguntou, "O que significa isso?" Srivas disse: "Vou jejuar 1, 2 dias, se no terceiro dia não aparecer comida aqui pela vontade de Deus, eu suicido." Mahaprabhu então disse que porque sua confiança no Senhor era completa, nada faltaria em sua casa mesmo que Lakshmi-devi tivesse que mendigar para ele. O Bhagavad Gita também diz no 9.22: "Para aqueles que dependem apenas de Mim, sempre pensam em Mim e Me adoram, eu pessoalmente protejo tudo que tal devoto possui e lhe dou tudo que for preciso. Eu pessoalmente tomo conta deles." Há vários ensinamentos práticos e importantes na vida e caráter de Srivas Pandit e se nós realmente desejamos seguir o Senhor, é imperativo tentar segui-los ao máximo de nossa capacidade. Jay Srivas, Goura Srivas bol Haribol Haribol!

baladev b. -- resumo dos escritos de Siksha Gurudev em seu livro "Parisads".

Sharanagati- completa rendição ao Senhor

Em seu belo e dramático poema em forma de canção devocional, no capítulo Sharanagati- rendição ao Senhor, o profeta- Acharya do Goudiya Vaishnavismo Srila Bhaktivinod Thakur, humildemente ora ao Senhor, e lamenta por sua vida anti-devocional. Claro que tal Acharya manifesta estes sentimentos simplesmente devido a intensa humildade que a devoção e o amor a Deus proporciona em seu coração e se nós não nos lamentamos por nossa vida de pecado e choramos arrependidos aos pés de Deus, jamais podemos ser realmente rendidos a Ele ou alcançar Sua misericórdia. A canção diz o seguinte:

Minha vida
Nela, não há nada de bom
Sempre dada ao pecado,
Tormento a outros
Muito tenho causado,
Infligi dor a todos

Para meu próprio prazer
Nunca tinha medo de pecar
Egoísta e sem piedade como sou.
Deprimido com a felicidade dos outros.
Sempre desleal,
A miséria dos outros tem sido meu deleite

Infinitos são os desejos egoístas
Que enchem meu coração
Tão propenso a ira e a insolência,
Sempre bêbado com a vaidade,
Possuído pelo mundo
Visto malícia e orgulho como queridos ornamentos.

Arruinado pela sonolência e preguiça,
Abstendo-me de todo bom trabalho,
Sou sempre muito zeloso em ações pecaminosas.
Com objetivo de fama mundana
Um adepto a prática de duplicidade,
Cobiçoso, vítima da avidez sou.

Até mesmo tal pecador
Afastado de tudo que é bom,
Um constante ofensor sou.
Sempre maldosamente disposto
E envenenado por várias misérias.

Agora na velhice
Sem nenhuma ajuda,
Humilhado e sem esperança,
Bhaktivinode
Aos pés do Senhor
Conta seu pesar.

Confundindo os materialistas

   Temos visto, através da biografia de Deus e Seus Devotos, que muitas vezes eles manifestam doenças físicas ou parecem estarem sofrendo de alguma forma. Alguém pode questionar: “Se Deus e Seus devotos são perfeitos e espirituais, porque este tipo de coisa aparentemente mundana, ocorre em suas vidas?” Isto foi explicado nas escrituras, que tais coisas ocorrem simplesmente para confundir os ateístas e materialistas, do contrário, se todos vissem suas naturezas transcendentais, mesmo aqueles que são adversos, isso criaria uma situação ainda pior devido a natureza demoníaca de grande parte da população. De fato, sempre que o Senhor ou Seu devoto como Nrsimha-dev e Jesus Kristo se pronunciaram como sendo divino, a oposição foi sempre forte e agressiva. Por outro lado, se Eles são vistos como seres normais, muitos o descartam e pensam: “Ó, deixemos eles para lá, é um pobre mortal’, e assim Eles ficam longe dos ignorantes. Sabemos, que em uma certa biografia do Senhor Śrī Chaitanya, foi dito que Ele morreu após ser fincado por uma farpa enferrujada, algo assim. No Bhagavat também foi dito que pouco antes de partir desse mundo, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa foi flechado no pé por um caçador e que logo após isso, Ele partiu desse mundo. Tais atividades confundem os materialistas carentes de fé e visão espiritual e é por este motivo que Deus e Seus devotos manifestam tais atividades. Muitas vezes, o sofrimento vem até eles na forma do intenso amor em separação- saudade espiritual que manifestam em seus corpos na forma de lamentação e choro, que aos olhos de um materialista, é apenas uma dor mundana, onde a pessoa sofre por algo mundano comum. Mas, sabemos bem através das escrituras, que os espiritualistas, devotos viram quando o Senhor subiu ao mundo espiritual juntamente com Seus associados eternos, e que quando Ele se lamentava, era devido ao sentimento de separação transcendental dos Seus devotos- vipralambha-bhav. No caso de devotos praticantes, se alguma doença lhes aparece, eles sempre a veem como misericórdia de Deus, nunca como maldição ou algo ruim. O corpo material é sempre frágil, e não pode ficar aqui para sempre, terá que adoecer e morrer. Quando o devoto sofre por alguma miséria física, ele vê nisso a oportunidade de compreender sua fragilidade, de entender que seu karma está sendo misericordiosamente queimado pelo Senhor através de algum sofrimento, lembra mais que em breve terá que partir desse mundo, ora com mais intensidade ao Senhor e tem mais desejo de estar com Ele em seu eterno corpo espiritual livre de tais defeitos. Muitas vezes também, Deus envia tais sofrimentos ao seus devotos e depois os livra, apenas para instruir o povo em geral na verdadeira fé e determinação no processo da devoção a Ele, nas circunstancias mais difíceis, onde uma pessoa comum jamais imaginaria sequer lembrar da misericórdia de Deus. Assim, aqueles que são aspirantes no caminho da devoção, que leva a Deus, devem compreender que Deus e Seus devotos jamais sofrem por qualquer motivo físico ou mundano, pelo contrário, eles se sentem felizes com qualquer sacrifício que o Senhor lhes conceda, vê nisso uma oportunidade de servi-Lo e ama-Lo com mais intensidade e devoção, e devido a humildade, apenas se lamentam por estarem longe de Deus, da Sua associação amorosa por tanto tempo, mesmo que seja apenas por alguns segundos.

baladev b.

Concepção do céu e o inferno de acordo com os Vedas

De acordo com os Vedas, especialmente o Srimad Bhagavat- o creme dos Vedas, em cada um dos milhares de universos materiais, existem 14 sistemas planetários, dos quais 7 são inferiores, e 7 contando com a terra, são superiores. Já no universo espiritual, que está além deste material, há incontáveis planetas transcendentais habitados pelos amorosos associados (premi-bhaktas) de Deus em Pessoa. No material, o sétimo sistema entre os inferiores é onde situa-se os mais de 20 tipos de infernos com diferentes punições para diferentes pecados. Acima da terra, há o sistema planetário dos anjos, semi-deuses e depois 4 onde moram grandes sábios liberados. Aqueles que alcançam os planetas dos sábios vivem desfrutando do próprio eu, a alma, e os que alcançam os planetas celestiais desfrutam dos atos piedosos que fizeram na terra através dos sentidos celestiais. Aqueles que pecaram, agiram contra os preceitos das escrituras, sofrem em algum(s) dos mais de 20 infernos. Ambos estes, inferno e céu celestial, são lugares temporários, ninguém pode ficar lá para sempre. A pessoa sofre ou desfruta de acordo com o que fez aqui e quando se esgotam os créditos ou pecados retorna a terra em algum corpo físico, seja animal, planta ou ser humano. Já os sábios que vivem nos 4 sistemas planetários mais elevados, são almas liberadas, não precisam mais vir a terra e alguns de lá, vão até para os planetas espirituais- Vaikuntha, onde não precisam nem mesmo 'viver' a noite de Brahma, quando normalmente entram no corpo de Vishnu e ficam inativos por toda noite de Brahma. Abaixo alguns versos sobre os infernos do Srimad Bhagavat- Canto 5:

Meu querido Rei, uma pessoa que toma posse de uma legítima esposa de outro, criança ou dinheiro é presa na hora da morte pelos raivosos Yamadutas, que o amarra com a corda do tempo e o joga forçosamente no planeta infernal conhecido como Tamisra. Neste planeta escuro, o homem pecaminoso é castigado pelos Yamadutas, que lhes açoita. Ele passa fome e não lhe dão água para beber. Os furiosos assistentes de Yamaraj lhe causa sofrimento severo e as vezes ele desmaia de dor. - Bhagavat 5.26.8

Uma pessoa que aceita seu corpo como sendo o verdadeiro "eu" trabalha muito duro dia e noite para ganhar dinheiro para manter seu próprio corpo e os corpos de sua esposa e filhos. Enquanto trabalha para manter a si mesmo e a sua família, ela pode cometer violência contra outras entidades vivas. Tal pessoa é forçada a deixar seu corpo e sua família no momento da morte, quando ela sofre a reação de sua inveja para com outros seres ao ser lançada no inferno chamado Raurava. - Bhagavat 5.26.10

Se uma pessoa se desvia do caminho das escrituras (Vedas) na ausência de alguma emergência, os serventes de Yamaraj o coloca no inferno chamado Asi-patravana, onde batem nele com chicote. Quando ele foge correndo de um lado para outro, fugindo da dor severa, para todos os lados que corre, se choca contra palmeiras de folhas que são como espadas afiadas. Assim, todo machucado e desmainando a cada passo, ele chora: “Oh, o que devo fazer agora! Como posso ser salvo!” Assim é que sofre alguém que se desvia dos princípios religiosos. - Bhagavat 5.26.15

Um homem ou uma mulher que se entrega a ter relação sexual com um indigno membro do sexo oposto (do mesmo sexo nem se fala) é punido após a morte pelos assistentes de Yamaraj no inferno conhecido como Taptasurmi. Lá, tais homens e mulheres são espancados com chicotes. O homem é forçado a abraçar uma forma de mulher composta de ferro vermelho de tão quente, e a mulher é forçada a abraçar uma similar forma de homem. Tal é a punição para o sexo ilícito. - Bhagavat 5.26.20

Uma pessoa baixa e abominável que fica falsamente orgulhosa pensando: “Sou grande,” e então falha em mostrar respeito apropriado aos mais elevados de acordo com nascimento, austeridade, educação, comportamento, casta ou ordem espiritual, é como um homem morto mesmo nesta vida, e após a morte é jogado de cabeça no inferno conhecido como Ksarakardama. Lá, ele deverá sofrer grande tribulação nas mãos dos agentes de Yamaraj.- Bhagavat 5.26.30

Aqueles que são invejosos como serpentes, sempre irados e infligindo dor a outras entidades vivas, após a morte caem no inferno conhecido como Dandasuka. Meu querido Rei, neste inferno há serpentes de cinco ou sete capelos. Estas serpentes comem tais pessoas pecaminosas justo como cobras comem rato. – Bhagavat 5.26.33

baladev das b.