Ele nos dará olhos espirituais.

Primeiramente vocês devem saber que não são o corpo físico, quando a alma partir de seus corpos, vocês não poderão andar, falar, nada disso. O corpo é apenas um saco de urina, fezes, pus e todas estas coisas sujas e de mau cheiro. Se abrirmos nossos corpos aqui agora, ninguém conseguirá permanecer neste local, tamanho será o mal cheiro que emanará deles. Isso é o corpo material. Mas dentro desse corpo, existe a alma e a alma não pode ser vista com olhos materiais. Mas ao adorar Deus (Bhagavān, que também é a Super-alma que dá vida a alma), Ele nos dará olhos espirituais e então facilmente podemos ver que somos eternos serventes de Deus, mas agora, nos esquecemos disso. Agora pensamos que somos este corpo, e que seremos felizes neste mundo. Estamos sempre tentando ganhar mais e mais dinheiro, como asnos. Mas, vocês devem saber que por ganhar dinheiro vocês não podem ser felizes, se tiverem muito dinheiro vocês irão beber, usar intoxicantes, terão falso orgulho e desviarão do caminho que leva a Deus. No momento da morte, vocês não poderão levar nada, lembrem-se sempre disso, nem um centavo. É dito que o asno é um animal muito tolo, mas somos mais tolos que asnos, porém o que irá conosco daqui? Apenas o que cantamos (Santo Nome) e o que fazemos para Deus. Apenas isso irá conosco, mais nada. E se fazemos isso, vamos ao lugar onde não há nada disso aqui, lá não há morte, nem tristeza, só felicidade. Se praticamos serviço devocional, podemos realizar nossa eterna forma constitucional e com ela podemos servir e amar Deus eternamente. Mas para isso, justo como para aprender qualquer coisa vocês precisam de uma escola e um qualificado professor, aqui, vocês também precisam de um professor espiritual, um guru, mas um verdadeiro guru, que realmente tem todas as qualidades mencionadas nas escrituras. Se fizerem isso serão exitosos.
Breve resumo de instruções de Srigurupadpadma B.V.Narayan Goswami em Toronto 22/04/2008

A escola de Sri Chaitanya-dev

Se pertencemos à escola do desfrute material, então quando algum obstáculo dificulta nosso desfrute, nós ficamos perturbados. A escola da renúncia diz que devemos abandonar o desfrute material. Os devotos de Sri Chaitanya não nos prescrevem nenhum tipo de desfrute, nem também nenhum tipo de renúncia. Ele dizem: “Tudo deve ser direcionado aos reais objetos. Deixe que a natural propensão da alma esteja focada no verdadeiro conhecimento transcendental do indivisível Absoluto.” Mesmo que alguém aceite os três tipos de sofrimento que nos aflige continuamente, não há nenhuma vantagem nisso, e se alguém artificialmente renuncia isso, não consegue. Apenas alguém que oferece suas reverências e seu serviço aos pés de Deus com sua mente, corpo e palavras, será o legítimo herdeiro da libertação. Qualquer que seja os inconvenientes que alguém tenha que encarar, ele os aceitará de todo coração como sendo a misericórdia de Deus descendo até ele. Não é possível estimar toda a auspiciosidade que Śrī Chaitanya-dev outorgou a todos nós. Estamos no caminho de preiya- prazer mundano, e para abrir nossos olhos Ele meticulosamente arranjou estes vários problemas dentre os objetos dos nossos prazeres materiais. Eles nos deu uma pobre saúde e passo a passo, Ele também enviou vários perigos e deu uma específica natureza temporária a todas as coisas deste mundo para que eventualmente, venhamos a trilhar o caminho do mais elevado benefício.
- Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

A Verdade além da matéria

Abandone gradualmente os grilhões da matéria. Cultive seu espírito, o seu interior. Abandone seus preconceitos que você tem adquirido dos assim chamados pensadores racionais que negam a existência do espírito. Seja humilde e aprenda a respeitar aqueles que trabalham em direção à realização espiritual. Faça isso com seu coração, mente e força, apenas na companhia de pessoas espiritualizadas e você verá Kṛṣṇa muito em breve. Kṛṣṇa não é uma entidade imaginária nem tem você o direito de pensar assim. Ele é um fenômeno material imaginado ser a Entidade Suprema apenas pelos tolos. Kṛṣṇa não é compreendido pelo processo de distinguir o subjetivo do objetivo, e nem deve Ele, ser aceito como sendo uma imposição ás pessoas criada pela invenção humana. Kṛṣṇa é eterno, espiritualmente verdadeiro, refletido na alma humana quando aliviada de toda pressão da matéria grosseira e é o sujeito do amor que procede da alma. Aceite Ele desta maneira e você O verá nos olhos de sua alma. Palavras falham em descrever esta Entidade Transcendental. A idea espiritual mais elevada e melhor da Divindade está em Kṛṣṇa. Trazer argumentos contra Ele significa apenas enganar a si mesmo e privar-se das bênçãos que Deus tem guardado em reserva para o ser humano. Por isso, todas as descrições do Seu nome, pessoa, atributos e passatempos- atividades transcendentais, devem ser aceitos espiritualmente, deixando de lado a porção material as quais palavras devem necessariamente transmitir.” – Śrīla Bhaktivinod Thakur, “Śrī Chaitanya Mahaprabhu, Sua vida e ensinamentos (do ingles), pag. 18-19”

Uma assembleia de sapateiros


Nos Puranas Védicos, é descrito a história do sábio Astavakra, e de como ele ganhou o respeito do grande Rei Santo Janak Maharaj. Śrīla Gurudev costumava narrar esta história para nos mostrar como muitas vezes, confundimos o corpo como sendo o eu, e para nos ensinar que um santo é reconhecido pelo seu interior (a alma) e não pela sua aparência ou qualquer outra condição física. Ele diz: "Certa vez, há muito tempo atrás, havia um poderoso sábio (rishi) chamado Astavakra. Ele tinha o corpo curvado (vakra) em oito (asta) partes e quando ele andava seus movimentos eram bastante estranhos. Ele também era fisicamente feio e as pessoas comuns costumavam rir dele quando o viam. Mesmo que externamente ele era desajeitado e torto, internamente seu coração era puro porque ele havia realizado sua eterna identidade transcendental. Ele sabia e havia realizado a diferença entre o corpo e a alma. Um dia, o grande Rei Janaka convidou Astavakra Rishi para uma assembleia de pessoas santas. Assim que ele entrou na assembleia, todos os presentes começaram a rir dele. Vendo isso, Astavakra também começou a rir. Os membros da assembleia ficaram surpresos e falavam uns aos outros: “Estamos rindo dele, mas ele está rindo mais alto ainda, porque será?” O Rei Janaka levantou de seu trono e perguntou a Astavakra: “Porque você está rindo tão alto? O sábio respondeu: “Eu pensei que estava vindo para uma assembleia de santos e sábios, mas ao invés disso, me deparei com uma convenção de sapateiros. O único interesse de um sapateiro está na pele e no couro, e vejo que todos vocês estão apenas olhando para minha pele. Seus interesses estão apenas em ver se alguém é bonito ou feio, saudável ou aleijado, novo ou velho. Suas mentes estão absortas nestas coisas temporárias. Vocês não veem minha alma como as pessoas santas veriam. Colocar importância no externo e temporário corpo enquanto permanecem esquecidos da eterna alma que habita no interior dele é simplesmente ilusão.”
O Coração do rei Janaka foi profundamente penetrado pelas palavras de Astavakra Rishi. Ele realizou que o sábio era uma alma liberada e apto para sentar-se no trono. Ele amorosamente o colocou em seu próprio trono, prostrou-se a ele em reverência e aceitou ele como seu mestre espiritual instrutor."- Publicado no livro "Segredos do eu oculto" de Sri Gurudev B.V.Narayan Goswami

Brief Biography of Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj

Patita Pavan (Savior of the Fallen Souls) Gurudev, appeared in this world in 1921 in Tiwaripur (Bihar), near the holy Ganges, as son of a trivedi brahmana (knowers of the three Vedas) belonging to the Sri Sampradaya, from the line of Sri Ramananda Acharya, who worshiped Lord Śrī Rama. At his birth place there is also the Sri Narad and Sri Visvamitra ancient ashram and also the appearance place of Sri Vishnu-avatar-Buddha-dev. As it was amavasya (new moon) day, at the time of his birth everyone was singing the Names of God like Rama and Narayan, in the water of the Ganges, near his home. Due to his serene behavior, staying calm wherever his mother left him and without crying for anything, they considered name him as Shiva, but after further deliberation he received the name of Narayan. At the age of five he was chanting the names of Sita and Rama continuously and one day he received Their vision in a dream. As he aproached Them, their vision was overshadowed by the Lord's extraordinary effulgence and he wokeup. He liked to ride a horse, canoe, and above all, was champion of various track and field events. Whenever any Vaishnava would come to his village to recite the scriptures, he would go with his father and serve the speaker with great respect and devotion. When he finished his studies, he joined the police and was soon promoted to a high position due to his strong physical constitution and sincere and pure character. One day, while meditating and chanting his mantra as usual, he fell into a spiritual trance and spent all day in it, thus losing his work on this day. The next day, he was surprised to learn that some 'Narayan' had gone to work instead, and when he tried to explain that he had not gone, his colleagues just laughed and said, "Stop it, you did a great job yesterday." Reflecting on what happened and because he was deeply absorbed in a devotional trance to his lovely Lord, he understood that the Lord himself had taken his form and went to work for him. Shortly after this incident, when asked by other officers to find an important missing document that no one could find, he made a promise: "If I put my hand in this folder where there are hundreds of papers and i find just what they are looking for, I will left it and will dedicate my life to God. " Then he pulled just the one they were looking for. Around this time, a disciple of Srila Prabhupad Saraswati Thakur, named Narottamananda brahmachari (Srila B.K.Madhusudan Goswami) went to preach Srimad Bhagavat in his village. Narayan served and listened to the Bhagavat for 7 days and understood the supremacy of Sri Sri Radha-Krishna worship and Sri Gaudiya sampradaya. Soon after, at the age of 24, he leaves his family and takes refuge at the lotus feet of Acharya Keshari in Sri Nabadwip-dham, the sacred site of the appearance of the Supreme Lord Sri Chaitanyadev. At Śrī Devananda Gaudiya Math-Temple, he devotes all his energy, time, etc., to serving his Gurudev and other Vaishnavas, receiving the title of Bhakta-bandhava- friend of the Vaishnavas. Every day he washed the temple's large pots, which served 300 or more devotees every day, and also collects temple donations with great determination. Seeing his guru-nistha, firm faith in Sri Guru, and after taking care of a spiritual brother who had tuberculosis, even though he knew the danger he was in, his Gurudev took him to be his personal servant and then sojourned all the holy places of India with Acharya Keshari and listened to their glories from the lotus mouth of his Gurudev. In 1956 he receives the renounce order of life, sanyassa, and is sent to the temple of Mathura-Śrī Keshavji Gaudiya Math by his Gurudev. Living a very austere life, in a temple that at that time, had no water or light, often without food, remained there for 40 consecutive years. While there, he meets his former friend and siksa-guru, Swami Maharaj (Prabhupad) and takes him to his temple in Mathura, offers him a room etc. where they live together for several months. In 1959, Śrīla Swami Maharaj receives the renounced order of life also at Keshavji Gaudiya Math at his insistence (Śrīla BVNarayana Goswami) who asked his Gurudev Srila Keshav Goswami to grant sanyassa to Srila Swami Prabhupad for him to complete the service that he had been doing. given to him by Srila Prabhupad Saraswati Thakur (preaching in the west). Srīla Narayan Goswami is the priest of the ceremony teaching him to use danda, kaupin etc. Srila Swami Prabhupad corresponds with Srila Narayan Maharaj every week, informing him of the progress of the mission and asking him for various help, all of which corresponded to him. He Send the first mrdangas, deities and books from India to America at Śrīla Swami Mahārāja´s requests.. After the successful preaching in the West, flooding it with the chanting of Kṛṣṇa's Name, Śrīla Swami Maharaj goes to Vrindavan until his last days and requests Śrīla Narayan Maharaj to continue teaching his Western disciples who were very young, until he departed from this world. Narayan Maharaj promises Swami Maharaj to give them all assistance. Also at the request of Swami Prabhupad, Narayan Maharaj makes all his funeral cerimony in Vrindavan, as he had personally requested. After that, he gave ISKCON leaders constant instruction in Gaudiya Vaishnavas philosophy, confidential topics, and inspired them to practice pure devotion. Disciples of ISKCON leaders show interest in visiting their masters' siksa guru - Srila Gurudev Narayan Maharaj. Such leaders forbid their members from visiting him. those who would nevertheless see him were banished from ISKCON temples, some even suffering physical aggression. Prevented from preaching in ISKCON temples, because the success was so great that its leaders were afraid of losing followers, began to house all those who would see it, began to start their own disciples and formed their own sangha, which strictly followed the teachings of his friend and siksa guru, the founder of ISKCON Śrīla Swami Prabhupad In 1996, at the insistence of some Western devotees and remembering the promise he made to his siksa guru, he began his preaching in the West and gave new life to the devotees. He begins to fearlessly preach about false gurus and corrects their errors about Gaudiya Vaishnava philosophy as propagated by Śrī Chaitanya-dev. He then receives the title of Yuga Acharya (Guru of the Millennium) from the hands of Vrindavan residents and is respected by the entire Gaudiya Vaishnava community as an eternal associate of the Lord, perfect devotee of the highest class rasiksa-tattva-jna Vaishnava and is also honored by representatives of Christianity and Islam and by the governor of Birminghan- UK. He also receives the title of Honorary Citizen and Peace Ambassador for his tireless spiritual service to humanity in the city of Houston, Texas. Even outwardly manifests the ecstatic symptoms of pure love for God in deep separation from the Lord. In 2010, after observing his last anual Vraja-mandal parikram, he departs from this world in Śrī Puri-dham with tears of love in his eyes and pronouncing the name of Radha and Kṛṣṇa. He leaves around 100 written books, commentaries and translations of major scriptures such as Sri Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Jaiva Dharma and Brhad Bhagavatamrta. His books serve as the ultimate reference for all Gaudiya Maths around the world, especially on the most confidential topics of love for God. baladev b.

Aceitando a Realidade com boa vontade

   Ninguém jamais poderá esperar que, nem mesmo fisicamente, uma pessoa poderá nascer ou se tornar completamente idêntica à outra. Pensar que isso, algum dia, poderá se tornar realidade, é mera perda de tempo, uma ilusão sem sentido algum e um certo desejo inútil de dominar a natureza material. Indo mais além dentro deste campo de visão, outros podem não aceitar a natural pluralidade humana com suas distintas e intrínsecas características individuais ao se sentirem inferiores a outros indivíduos quando veem neles qualidades ou bens que desejariam ter e então também produzem métodos e sistemas artificiais para tentarem acabar com o que eles chamam de injustiças ou até mesmo uma dita ‘maldade’ de Deus ou da natureza- jamais culpam a si mesmos ou aos seus próprios maus karmas, presentes ou passados. Tal propensão, porém, naturalmente e fatalmente culmina no pior desastre que um ser humano pode acalentar para sua própria vida e alma, que é a insensatez, a aversão e a explícita rebeldia contra aquele que possui todas as boas qualidades do mundo no grau mais elevado que alguém não pode sequer imaginar que é Bhagavan- Deus em Pessoa. Todos nós, almas condicionadas deste mundo, mesmo não experimentando, ou já tendo vencido na nossa presente situação, os estágios iniciais de entendimentos errôneos e da não aceitação do processo natural das coisas, estamos de um jeito ou de outro, em algum nível, incluídos nesta ultima situação, porque a inveja de Deus, consciente ou inconsciente, é o que nos faz ter o falso ego de nos considerarmos os desfrutadores de pessoas e objetos deste mundo, que foram todos criados não por nós, mas por Deus, e então são de uso e fruto apenas Dele e de mais ninguém. Alguém então poderia questionar que já que Ele criou este mundo, então porque não podemos ser felizes aqui com as pessoas e objetos que Ele criou? A resposta é que este mundo não foi criado para ser um lugar de felicidade e sim para ser um reformatório de almas rebeldes que se esqueceram de Seu Criador, um lugar de aprendizado para aqueles que ainda não compreenderam que não são desfrutadores, ou que ainda estão tentando compreender, ou que estão no período de prática, de cantar Seu nome, lembrar Dele para se tornarem perfeitos. Mas aqueles que no presente momento, se tornaram perfeitos, sempre cantam o Nome e as glórias de Deus, se lembram Dele e compreendem que tudo deve ser usado para o benefício do Dono, terão, neste e no próximo (eterno) mundo, a fortuna de serem felizes justo como Ele também é. Em outras palavras, aqueles que desde o começo da própria existência espiritual concebida por Deus na região marginal ou neutra (tatastha-shakti), situada entre o mundo espiritual e o material, decidiram ter inveja Dele e desejaram desfrutar como Ele ao invés de aceitar a Verdade e a Supremacia de Deus sobre todas as almas e tudo que existe em todos os universos, ganham um corpo sutil e grosseiro e são jogados neste mundo material para aprenderem uma lição e então serem re-educados na realidade para, um dia, através de uma sequencia de punições e sofrimentos, puderem se redimir e se estabelecerem em suas posições originais e naturais de seres eternos e obedientes serventes de Deus, que servem o Criador em felicidade constante. Quanto mais rápido dispersamos o falso ego de considerar nosso corpo e mente materiais como sendo o "eu" e as pessoas e objetos ligados a eles como sendo "nossos" e encaramos esta realidade de frente ao nos tornarmos mais mansos e humildes perante Ele a Seus enviados, menos sofremos aqui. Os ditados das escrituras nos instrui no serviço a Deus não porque Ele precisa do nosso serviço para se sentir superior, completo ou bem aventurado, porque Ele já é tudo isso Nele mesmo (om purnam adah purnam idam), mas porque Ele sabe que nós seremos felizes apenas se compreendemos esta Verdade natural. O maior beneficiado será nós mesmos, e Ele também se sentirá feliz por nós porque em termos de misericórdia e amizade, Ele também é o melhor e maior de todos.

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