Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami avirbhav-tithi 2020.

These days while writing about compassion i was remembering about our most reverend Gurudev, the ocean of mercy, when, after Sri Nabadwip-parikram, he used to spend about 10 days in Sri Govardhan and everyday he would walk with some disciples to his matinal walk. This year (2009) i happen to be there, and could be testemony to his infinite compassion to all poor fallen souls of this world. One day, just after he got out of his room in our Giridhari G.Math, there were some devotees waiting for him and one particular lady, his disciple brought someone from Iskcon temple to see him but this other lady was reluctant to even pay respect to Gurudev. Understanding her heart, being oniscient, Gurudev looked to her and directly told her pointing with his fingers saying, "Come, pay your respects here and you will be blessed very soon to go to Goloka Vrindavan." The lady´s heart changed in a second by Gurudev´s grave transcendental words and ashamed she went to him and paid her respects. Another day we were walking, and after some 15 minutes, Gurudev would enter right side, would stop walking, look deeply and gravely in everyone eyes and ask if someone had any question. Even at his advanced age, i was impressed how he would walk so fast that even young boys could not follow him, we could notice tears in his eyes too. After answering the questions he would again walk a little bit inside this right side rote and do his exercises. It was on this right side rote- 5 min. walking that one day for everyone surprise, a shepherd was with his group of about 20 or 30 sheeps in the fields of Govardhan when all of them saw Gurudev and changed their rote and started to follow Gurudev. The road there is very near to the fields and the sheeps left theirs owner to follow Gurudev. That time i remembered about Christ who used to walk along with sheeps too. Gurudev observed this and stoped his walk, asked some questions to Narasimha M. about the sheeps, what they were doing, to where they were going etc... It made us remember Mahaprabhu in Jarikhanda forest, where all animals also followed him. Another day, we were walking trough the same path, and a poor person with a dirty clothes was coming. Nobody knew the person, it seems that it was just a poor person, with some spiritual hankering who came to Govardhan for some spiritual purpose or so, no body gave any atention to the poor man, when he aproached Gurudev and looked to him, he imediatelly paid obeisances with folded hands to Gurudev and to all of us surprises Gurudev just embraced the poor man with lot of afection. A brahmin would not even touch such a person but here we see a transcendental soul, he embraced the poor man with such an afection that i doubt that the person didnt change after that minute of contact with Sri Gurupadpadma. Then while coming back to Math, a young boy, son of a lady disciple of Srila B.V.Puri Goswami, who use to have a computer shop near the Math came to give garland to Gurudev, and Gurudev stoped, acepted the offering and asked for the wellfare of his whole family, this way, Sri Gurupadpadma used to give love and afection to all rresidents of the holy tirthas-dhams and was worshiped and loved by all, whether they were disciples, no disciples, whether they knew him, or not, his devotion, prema, power was such that none could escape to at least pay respect to this great personality who with ultmost humility and compassion, was wandering in this mortal world, tolerating everything, all of our ofenses, disqualifications, just to inspire us to go back to home, to be with him in that eternal happy world where the Lord is always playing with His eternal associates. May we honor His infinite efforts to give us these most valuable things by trying to follow His instructions with the maximum of our hability and qualification, and by doing this iam sure He can do miracles in our lifes.

This photo i took from these walks in Govardhan, when he would stop for a while to do his exercises.

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Salvador dos caídos

Todos os dias, oramos: ... patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah e também - he krishna karuna sindhu dina bandhu jagat pate ..., que significa que os devotos do Senhor e o próprio Senhor são misericordiosos e são os salvadores daqueles que se consideram baixos, caídos, ou seja, que são simples e humildes de coração. Isto é porque para aqueles que possuem falso orgulho, que pensam: “Ó, sou exitoso em minha vida material, consegui um bom trabalho, ganhei um bom dinheiro, sou bonito (a), forte, uma pessoa afortunada materialmente, fiquei famoso (a), tenho uma ótima esposa (o), filhos etc..,” e que desmerece outros por motivos materiais ou simplesmente pela aparência- tal pessoa jamais pode conseguir a misericórdia de Deus e Seus devotos, pois como canta a oração, o Senhor e Seus devotos são os salvadores apenas daqueles que se consideram como sendo baixos, caídos, sem nenhum valor. Por este motivo foi dito que, ‘É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico ir para o céu.” Isto não significa que alguém que tenha riqueza não possa cultivar a vida espiritual, mas terá que abandonar o falso orgulho de se considerar um grande homem por causa disso. Se o faz, certamente conseguirá infinita misericórdia do Senhor e empregando toda sua riqueza no serviço a Deus e Seus devotos- visando o bem estar do próximo, viverá de maneira simples em concordância com as escrituras. Por outro lado, apesar de ser mais favorável para o cultivo espiritual, apenas não ter riqueza não qualifica ninguém para receber a misericórdia de Deus, pois se tal pessoa inveja outros e mantém o desejo de um dia ser um homem rico, tal mentalidade jamais atrairá a misericórdia divina. O importante então, é a atitude interior do indivíduo, como ele se sente no íntimo de seu coração perante o Todo-Poderoso Senhor. Outra qualidade de alguém que deseja receber a misericórdia do Senhor é a compaixão para com as entidades vivas. Se alguém desenvolve seu amor a Deus, o mínimo que seja, não será capaz de perturbar nenhum ser humano, ou qualquer outra entidade viva de qualquer espécie animal, nem mesmo uma simples formiga, o que falar de comê-las, pois todas são criaturas de Deus. Eles terão compaixão natural por todos, sem exceção. Do contrário, tal amor é certamente uma fraude, de um nível um tanto baixo e inferior. O amor compassivo por todos os seres da criação só pode ser vivenciado por aqueles que aprenderam a amar com Aquele que é a fonte do amor puro-incondicional que é Deus em Pessoa (por regrar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, frutos são nutridos) e foi demonstrado por São Francisco de Assis, Padre Anchieta e no mais alto nível por meu Gurudev e por Śrī Kṛṣṇa Chaitanya-dev quando concedeu misericórdia a todos no sul da India e quando cantou e dançou com todos os seres vivos da floresta de Jarikhanda.

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Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma b.V.Narayan Goswami, pag.222

Parasauli

   A vila Parasauli fica há 1,25 milhas a sudeste de Govardhan. Durante o reinado Mongol, os Muçulmanos mudaram o nome da vila para Mahammadpura. Este é o lugar da rasa-lila de primavera de Kṛṣṇa e Suas amadas gopis. Esta rasa continuou por toda a noite de Brahma, mas pareceu ter terminado em muito pouco tempo. A lua no céu ficou pasmada ao ver esta rasa-lila e permaneceu parada durante toda a noite (de Brahma). Porque esta rasa-lila aconteceu na luz de uma brilhante lua cheia, este lugar também é conhecido como Chandra-sarovar, “o lago da lua”. No lado sudoeste deste lado está o Templo Sringara, onde Kṛṣṇa decorou Radhika pessoalmente. 

   Perto deste sarovar debaixo e uma árvore chonkara está o lugar de assento de Śrī Vallabhacharya. A cabana e o samadhi de Suradas, conhecido como Sura-kuti e Sura-samadhi também está localizado nesta área. Suradas era naturalmente um poeta. Sua coleção de poemas é famosa como Sura-sagara ou Sura-padavali. Mesmo sendo cego, ele compunha poemas que maravilhosamente descreviam as diferentes roupas e decorações de Śrī Nathaji. Um dia, o sacerdote deixou de vestir Śrī Nathaji e O deixou completamente nu. Ele abriu as portas do altar e pediu a Suradas que descrevesse as decorações de Śrī Nathaji. Suradas permaneceu em silêncio por um momento, mas o sacerdote insistiu. Suradas então deu gargalhadas e começou a cantar, “Hoje, Hari está sem roupa e nu.” Todos os presentes ficaram abismados ao escutar isso.

   Suradas passou seus últimos dias em Parasauli. O filho de Śrī Vallabhacharya- Śrī Vitthalacharya perguntou a ele: “Sura, sobre o que você está pensando?” Suradas então compôs sua última canção: “Os lindos olhos de Kṛṣṇa são como pássaros khanjana. Eles são cheios de rasa, muito inquietos, e levemente avermelhados devido à intoxicação. Minha vida já não pode mais permanecer engaiolada neste corpo.” Dizendo isso, ele deixou seu corpo. Com os olhos cheios de lágrimas, Śrī Vitthalacharya disse: “O barco da Vallabha sampradaya acaba de partir.”

   Na parte sudeste de Parasauli está o Sankarsana-kunda, em cujas margens está um templo de Śrī Baladeva.

Srimad Bhagavat 1.2.7:

“Por render serviço devocional à Personalidade de Deus- Śrī Kṛṣṇa, a pessoa imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.”

Comentário de Śrīla B.V.Swami Maharaj (Prabhupad) na Pag.98:

“Os princípios do conhecimento e do desapego são dois importantes fatores no caminho da realização transcendental. Todo o processo espiritual conduz ao conhecimento perfeito de tudo que existe, seja material ou espiritual, e os resultados de tal conhecimento perfeito é que a pessoa se torna desapegada das afeições materiais e fica apegada as atividades espirituais. Ficar desapegado de coisas materiais são significa ficar totalmente inerte como o homem com um pobre fundo de conhecimento pensa. Negação não significa negar o lado positivo. Negar as coisas não essenciais não significa negar as essenciais. Similarmente, o desapego das formas materiais não significa anular a forma positiva. O culto da devoção- bhakti é destinado à realização da forma positiva. Quando a forma positiva é realizada, as formas negativas são automaticamente eliminadas. Então, com o desenvolvimento do cultivo da devoção, aplicando o positivo serviço à positiva forma, a pessoa se torna naturalmente desapegada das coisas inferiores. Similarmente, o culto de bhakti-devoção, sendo a mais elevada ocupação da entidade viva, a libera do desfrute sensorial material. Este é o sinal de um devoto puro. Tal devoto não é tolo, nem está ele engajado em energias inferiores, nem tampouco possui valores materiais. Isto não é possível através do raciocínio seco. Isto ocorre pela graça do Todo-poderoso. Concluindo, alguém que é um devoto puro tem todas as outras boas qualidades como conhecimento, desapego etc.. mas alguém que possui apenas conhecimento ou desapego não está necessariamente familiarizado com os princípio da devoção-bhakti. Bhakti é a mais elevada ocupação do ser humano."

Sri Bhagavad Gita 6.5:

Śloka 5

uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ

Uma pessoa deve liberar-se do mundo material através do desapego mental e não permitir que a mente o degrade, pois a mente pode ser tanto amiga quanto inimiga da alma.

Bhāvānuvāda

   Uma alma cai no oceano de nascimento e morte no mundo material apenas devido ao seu apego pelos objetos dos sentidos. Com grande esfôrço, a pessoa deve liberar-se a si mesmo.  Ātmanā, a mente que é desapegada dos objetos dos sentidos, libera o ātmānaṁ, o “eu” (alma). Na avasādayet significa que a mente que é apegada aos objetos dos sentidos não deve fazer com que a ātmā caia no oceano material. Desta maneira, a ātmā (mente) é o amigo e também o inimigo do eu.

Prakāśikā- vṛtti

   A mente que é livre de qualquer apego é amiga da entidade viva e a mente que é cheia de apego é inimiga da entidade viva. Isto é dito:

mana eva  manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ

bandhāya viṣayāsaṅgo muktyair nirviṣayaṁ manaḥ

                                                                                   Amrta-bindu Upaniṣad (2)

   “A mente de um homem é a única causa do seu cativeiro ou liberação. Uma mente absorta nos objetos dos sentidos causa sua prisão, e quando ela é desapegada dos objetos dos sentidos é a causa da liberação.

Tudo passa, só Deus basta!

   Percebemos que hoje em dia, principalmente no ocidente onde o conhecimento sobre a alma é quase que inexistente, as pessoa em geral veem nos processos de yoga, seja ele de qual tipo for, apenas um meio de auto ajuda, um processo natural “nova era” onde o praticante na maioria das vezes busca um mero comforto emocional, físico e mental, mais nada além disso. Porém, o yoga como a própria palavra diz, denota um processo espiritual que capacita o praticante a compreender e realizar ou conectar-se com Deus. (A palavra yoga em sânscrito significa o mesmo que religião em grego, ou seja- (re) ligar, conectar duas coisas, o ser- a alma com Deus). É uma realidade, de que se alguém não possui uma real conexão com Deus, ela não pode ser feliz neste mundo nem ter verdadeira paz constante. Mesmo se consegue algum comforto temporário através de alguma prática de yoga ou qualquer outro processo alternativo, ainda assim, terá frustrações e quando ela for atormentada por doenças seguida de morte, a dita paz será quebrada de vez para dar lugar apenas ao sofrimento e grande lamentação. Por outro lado, se alguém pratica yoga no real sentido da palavra, ou seja- bhakti-yoga, e consegue conectar-se com Deus através de tal prática, todos os objetivos desejáveis pelos outros tipos de praticantes são alcançados como efeitos secundários desta prática, e então a pessoa realiza (compreende) que a solução de problemas mentais, emocionais etc., quando comparados ao deleite interior que a alma sente na conexão com a Super-alma- Deus que é o aspecto positivo e primário da prática, são na verdade insignificantes. Outra diferença é que um verdadeiro praticante de yoga alcançará resultados constantes- eternos que não acabará nem mesmo no momento da morte, como no caso do primeiro exemplo. Assim, qualquer pessoa realmente inteligente, terá como objetivo primário ao iniciar qualquer tipo de prática, seja yoga ou religião, a re-conexão entre a sua própria alma com a Alma Suprema que é Deus em Pessoa. Se seguir as instruções dos Mestres e das Escrituras da maneira correta e for exitosa em suas práticas, todos os seus desejos serão satisfeitos sem nenhum esforço secundário. Agradando a Deus, agradamos a todos. Por regar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, flores, frutos, ficam satisfeitos. Por dar comida apenas ao estômago, todo o corpo fica satisfeito. É Deus que deve ser servido, satisfeito, meditado, e o centro das nossas atenções. Se fazemos isso, automaticamente nos tornamos satisfeitos e bem aventurados. Este é o princípio.

baladev das