Segredos do bhajan- Srila B.V.Narayan Goswami

O processo de Diksha Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj O panchanga de diksha é muito confidencial. É apenas para devotos puros, aqueles que progridem muito rapidamente. Sri Guru concede isto secretamente. Quando o Guru concede o mantra, ele também concede a relação da deidade do mantra. O discípulo deve saber qual é a deidade do mantra e qual é o significado das palavras que estão relacionadas com sambhanda- a relação com a deidade contida no mantra. Primeiro o discípulo deve pensar: “Minha deidade adorável está presente neste mantra. Eu me ofereço a Ele”. Segundo, o discípulo também faz um voto de cantar um número fixo de mantras diariamente. Isto é chamado de nyasa. Terceiro, devemos dizer á esta mesma Deidade: “Sou muito caído e incapacitado. Não sei quando vou morrer e estou sempre ocupado resolvendo este ou aquele problema. Porém apenas Você pode resolver todos os problemas neste mundo, então eu me refugio em Você”. Isto é chamado de prapatti. Depois vem saranagati, rendição devocional. Existem seis tipos de saranagati. O devoto ora: “Me refugio em Você para sempre. Você é muito poderoso. Você é muito misericordioso, então eu adotarei os princípios, as idéias e os ensinamentos que ajudam em bhakti”. Aceitaremos a associação de Guru e Vaishnavas que são de toda ajuda para obtêrmos a Deidade do mantra e abandonaremos tudo que seja desfavorável para o nosso avanço. Vamos rejeitar isto completamente. Devemos adotar apenas o que nos ajuda. Especialmente devemos ficar bem distantes daqueles que não são devotos, dos mayavadis (aqueles que dizem que Deus não pode ter um corpo transcendental) e daqueles que estão inclinados ao desfrute sensorial- os materialistas desfrutadores. Devemos ficar bem distante deles. Deixe de tolice Se a minha casa está em chamas, pegando fogo, e se algum desfrutador materialista mora ao lado, eu não me refugiarei lá. É melhor morrer do que viver com um visayi (desfrutador dos próprios sentidos). Especialmente aqueles que estão sempre enrendados com mulheres ou homens da maneira errada. Devemos abandonar imediatamente a compania destas pessoas. Devemos pensar nas mulheres como nossas mães, irmãs ou filhas. Não devemos brincar com elas, fazer piadas etc. Isto não é apropriado. Devemos abandonar tudo isso muito rigidamente. O terceiro sintoma de saranagati é raksisyatiti visvasa: “Krishna certamente irá me salvar e ninguém além dele pode fazer isto por mim. Krishna certamente irá me ajudar e me nutrir. Pessoas mundanas como esposa, marido, pai e mãe, podem me abandonar, mas Krishna jamais. Ele é muito poderoso. Eu, minha casa, meu marido, minhas crianças, minha riqueza, minha reputação e tudo que eu possuo- agora compreendo que eu não sou o mestre de todas estas coisas. Apenas Krishna é o mestre.” Isto é saraganati. A última das cinco angas (práticas) é atma-nivedana. Em saranagati, atma-nivedana é parcial, não é completo. Em atma-nivedana realizaremos o que é a alma e então podemos oferecer nosso corpo, mente, palavras e todos os nossos sentidos aos pés de lótus de Krishna, e servi-Lo. Assim, há cinco estágios em diksha. Um Guru deve ensinar tudo isto a seu discípulo, e o discípulo deve aceitá-los. Então diksha será completado. Na verdade, diksha é como um curso de vários dias, várioas anos, e vários nascimentos. Se alguém segue este processo muito sériamente, ele irá rapidamente entrar no domínio de bhakti. Se não, isto vai tomar muito e muito tempo. Alguém pode estar absorto na gratificação dos próprios sentidos pensando no que comer hoje à noite ou amanhã; “Oh, como manterei minha vida?”, não crendo que Krishna cuidará de nós. Tal pessoa não possui sharanagati de forma alguma. Nós pensamos que temos muitas e muitas responsabilidades. Perguntamos-nos como podemos estar sempre cantando e lembrando de Krishna. Agora, ponha sua responsabilidade nas mãos de Krishna. Ele é muito poderoso. Muito rapidamente, em um instante, Ele arranjará tudo. Você não pode fazer nada. Quando você estava no ventre da sua mãe, qual era sua responsabilidade ali? E quando a morte chegar repentinamente, onde estarão suas responsabilidades? Realize isto. Não tenha nenhum tipo de desejo mundano. O que vier até você, fique satisfeito. Se algum sofrimento vem, não se preocupe. Tente aceitar isto pensando; “é devido ao meu karma que os problemas estão vindo. Eu terei que testar (‘saborerar’) isto, felizmente ou de qualquer outra maneira”. Segredos do bhajan Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj Srila Bhaktivinod Thakur explica um verso (SB.11.2.43). Tendo sua explicação como nossa referência, como devemos entender o significado de anuvritti? Temos vrtti e anuvrtti. Vrtti é a maneira que nossos Acharyas executavam bhajan- desde Srila Rupa Goswami á Srila Raghunath Das Goswami, Viswanath Chakravarti Thakur, Srila Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad Saraswati Thakur e os atuais Acharyas. Tomando o exemplo de seus vrtti, nós estamos os seguindo- isto é anuvrtti. Anuvrtti é de dois tipos. Um para a manutenção do corpo e outro para o bhajan. O padrão ideal de renúncia foi estabelecido pelos nossos Acharyas prévios como Srila Rupa Goswami, Srila Sanatan Goswami, Srila Jiva Goswami, e todos os outros como eles. Nós devemos seguir o exemplo que eles estabeleceram para ambos. Para praticar bhajan, devemos tentar seguir este verso: sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-kritau nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau radha-krishna-guna-smriter madhurimanandena sammohitau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Eu adoro os seis Goswamis, que passavam todo o seu tempo cantando os santos nomes, performando nama-sankirtan e caindo ao solo em reverência (dandavat pranam). Assim eles humildemente completavam seus votos de fazer tudo isto um certo número de vezes- diariamente. Eles utilizavam suas valiosas vidas e conquistavam o desejo de comer e dormir. Eles permaneciam sempre mansos e humildes, absortos em lembrar as dôces qualidades de Sri Sri Radha Krishna, no mais elevado êxtase” (Sri Sri sad-goswami-astaka, verso 6) Para manter o corpo nós devemos seguir seus exemplos de renúncia. Os Goswamis tomavam apenas alguns grãos de bico, e algumas vezes nem isso. Às vezes eles dormian por uma hora e algumas vezes nem isso. Às vezes eles ficavam debaixo de uma árvore por uma noite e então passavam outra noite debaixo de outra árvore praticando bhajan. Imagine o quanto eles estavam absortos, sem dormir ou comer. Orando incenssantemente Hoje em dia, não há muitas florestas em Vrindavan, mas no tempo dos seis Goswamis, havia muitos mosquitos e cobras. Havia também vários outros impedimentos. Imaginem como deve ter sido executar bhajan debaixo de cada árvore em Govardhan. Que tipo de bhajan eles devem ter praticado! No inverno, verão ou em dias chuvosos, não havia sombrinha, eles não usavam sapatos e nenhuma roupa- apenas uma caneca para água em uma das mãos. Eles ofereciam dandavat pranams milhares de vezes. Desde a madrugada eles ofereciam orações (stava-stuti) á Sri Chaitanya Mahaprabhu e Nityananda Prabhu, ao Yamuna e outros mais. Srila Raghunath Das Goswami, Srila Rupa Goswami e Srila Viswanath Chakravarti Thakur escreveram muitas orações, e eles recitavam estes versos repetidamente. Srila Raghunath Das Goswami cantava os versos do Vilapa Kusumanjali e chorava. Eles seguiam todas esta práticas e clamavam bem alto; “Hê Radhe, hê Lalite, hê Vishake, onde estão vocês?” he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Eu oro aos seis Goswamis, que clamavam bem alto; “He Radhe! Ó Rainha de Vrindavan! Onde está você? He Lalite! Ó filho de Nanda Maharaj! Onde está você? Está você sentado sobre uma árvore dos desejos na colina de Govardhan? Ou você está vagando por todas as florestas que existem nas suaves margens do Kalindi?” Eles estavam sempre se lamentando assim- queimando (internamente em Vipralambh-bhav) nos sentimentos de grande separação, enquanto andavam por toda Vraj-mandal procurando por Sri Radha. Precisamos segui-los Os Goswamis estavam praticando este vrtti, e seus seguidores engajam em anuvrtti. Estamos nós fazendo bhajan como eles? Estamos nós ao menos tentando chegar perto disto? Como vamos seguir? Nossa mente ainda não é fixa. Devemos ir a Vrindavan, algumas vezes ao Radha Kunda, Vamsi-vata, e às vezes á Bhandiravan. Devemos ir á todos estes lugares oferecendo dandavat pranams á todos e chorando porque não temos a misericórdia de Krishna: ha devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca yace nipatya bhuvi dandavad udbhatartih asya prasadam abudhasya janasya kritva gandharvike nija-gane gananam vidhehi “Ó Devi Gandharvike! Estou sofrendo tremendamente, por isso hoje eu me jogo ao chão como uma vara e humildemente lhe imploro com uma voz embargada para que você seja misericordiosa para com este tolo e, por favor, me aceite como sendo seu.” Quando isto acontecerá? Aqueles que estão no estágio de ashakti oram assim. Algumas vezes eles oram á Srila Sanatan Goswami e às vezes á Srila Rupa Goswami. Eles oferecem orações á Raghunath Das Goswami: vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair apayayan mam anabhipsum andham krpa ambudhih yah para-duhkha-duhkhi sanatanah tam prabhum asrayami (Cc.Adi-lila,5.203, comentário) “Eu estava relutante em beber o néctar de bhakti atado com a renúncia, mas Srila Sanatan Goswami sendo um oceano de misericórdia que não pode tolerar o sofrimento dos outros, me fez tomar isto. Então, eu tomo refúgio nele como meu mestre”. Verdadeiros sadhakas (praticantes de bhakti) passam seu tempo assim. Este é o verdadeiro caminho para seguir o bhajan. Este é o real caminho para praticar anuvrtti. O que devemos fazer para manter o corpo? Devemos tentar seguir Srila Raghunath Das Goswami e outros como ele. Um anuvrtti é para a manutenção do corpo e o outro é para o bhajan. Tais práticas não são encontradas em vaidhi-bhajan. Devemos também seguir Haridas Thakur- sem cantar 300.000 santos nomes, ele não bebia nem mesmo água. Se seguirmos ele, isto é chamado de anuvrtti. Assim, vamos começar a saborerar o bhajan e então sentimentos devocionais e os passatempos automaticamente manifestarão para nós. Bhagavan (Deus) removerá todas as impurezas (anarthas) Bhagavan removerá todos os anarthas do coração. Aqueles que estão realmente praticando não estão preocupados com anarthas. Eles estão apenas preocupados porque não possuem prema-bhakti (amor puro por Deus)- que eles não têm nem mesmo uma gota de bhakti. na prema-gandho sti darapi me harau krandami saubhagya-bharam prakasitum vamsi-vilasy-anana-lokanam vina bibharmi yat prana-patangakan vrtha (Cc. Madhya-lila,2.45) “Mahaprabhu continuou; ‘Ó, Eu não tenho nem mesmo a mínima fração de prema por Hari. Eu choro simplesmente para fazer mostrar minha boa fortuna aos outros (show). Na verdade, mesmo não vendo a bela face de Krishna tocando Sua flauta, eu continuo vivendo minha vida como um inseto, sem nenhum propósito”. Teremos que chorar Uma real sadhaka irá praticar assim. Ele irá cantar um determinado número de maha-mantra diariamente, sem faltas. Às vezes ele lerá o Bhakti Rasamrta Sindhu e outras vezes o Ujjwala Nilamani. Uma pessoa menos séria nunca lê estas escrituras. Ele nunca nem mesmo ouviu sobre elas. Como então ele será capaz de performar bhajan? Sua prática não é bhajan, não é nem o começo do sadhana. Apenas se alguém chora por isto, ele poderá seguir. Se ele não chora, como então poderá seguir? Teremos que chorar. Isto é chamado de heno anuvrtti. Chorando, devemos lembrar os passatempos de Krishna e fazer nosso bhajan desta maneira. Se alguém faz isto, então a devoção pura manifestará juntamente com conhecimento e renúncia. De acordo com o Srimad Bhagavatam (11.2.43): Ity acyutaugrhim bhajato nuvrttya Bhaktir viraktir bhagavat-prabodhah Bhavanti vai bhagavatasya rajams Tatah param santim upaiti saksat “Meu querido Rei, o devoto que adora os pés de lótus da infalível Personalidade de Deus em constante esfôrço, obtém devoção firme, desapego e conhecimento realizado sobre Deus. Assim, o exitôso devoto de Deus obtém paz espiritual suprema na forma de amor puro por Deus.” Bhakti primeiramente significa sadhana-bhakti, depois bhava-bhakti e finalmente prema-bhakti. Compreendendo as características destes três estágios, a pessoa deve procurar saber se está realmente praticando bhakti ou não. sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati [SB 1.2.6] “A suprema ocupação (dharma) de toda a humanidade é aquela pela qual o homen pode obtêr o serviço devocional amoroso ao Senhor (Deus) transcendental. Tal serviço devocional deve ser desmotivado e contínuo para poder satisfazer completamente o ser”. Chorando em separação Alguém pode perguntar á Srila Raghunath Das Goswami ou Srimati Radhika, porque eles estão chorando? Aqui, atma-prasidati significa união com Krishna, a felicidade em servir Krishna. O que isto significa para os praticantes comuns? Bhakti paresanubhav ou atma suprasidati- a alma será feliz. O praticante pode estar chorando ou rindo, mas sua alma sempre permanecerá em êxtase, imerso na bem aventurança suprema. Nós não somos assim. Nós estamos afundados em um poço de problemas, preocupados dia e noite- “Ó, esta pessoa morreu, aquele banco faliu, estou com alguma doença, aquilo deu errado etc. Estamos chorando dia e noite por tais coisas! Tudo isto não acontecia com Srila Rupa Goswami, Srila Bhaktivinod Thakur, Srila Prabhupad e com nosso Gurudev. Eles nunca foram tocados por nem mesmo a sombra destes problemas, mas ainda sim eles choravam. Nós vimos como nosso Gurudev costumava chorar amargamente! Por quê? Eles todos choravam em separação (vipralambh bhav- sentimento devocional profundo). Nosso sadhana bhakti deve ter o objetivo de alcançar bhava-bhakti. De outra maneira nosso sadhana não será sadhana. Se perguntarmos á alguém porque ele pratica sadhana e ele responde que ele está executando sadhana visando obter bhava, este tipo de sadhana é maravilhoso. Mas nós não estamos fazendo sadhana assim. Pode ser que cantamos dez voltas de japa, mas mesmo assim no meio delas conversamos com outros e apenas movemos nossos dedos nas contas. Não! Isto não é sadhana. Nós devemos ter bhava como nosso objetivo e então fazer sadhana. Com todos os nossos sentidos devemos praticar bhajan de acordo com o processo mostrado por Srila Rupa Gosami e Srila Raghunath Das Goswami. Se praticamos este tipo de bhajan, certamente desenvolveremos virakti- renúncia ás coisas mundanas. Se alguém diz que alcançou o estágio de bhav ou aperfeiçoou sua atração por Krishna, e então ele se torna atraído por uma mulher e cai de sua posição, ou se uma mulher apaixona por um homen- então o que acontecerá? Ele ou ela se torna muito miserável. Isto está fora de questão para aquele que realmente alcançou bhava. Não é possível isto acontecer no estágio de bhava. Até mesmo no estágio de nistha todas estas atrações se vão. Ashakti é uma grande realização. O real sadhaka Sri Bilvamangala Thakur obteve este bhav após ficar atraído por uma prostituta. Naquele momento (quando teve atração pela prostituta) ele não tinha bhav. Ele não estava nem mesmo praticando qualquer sadhana. Ele estava apenas absorto em atividades pecaminosas e trabalhos fruitivos (karma). Depois, quando começou a praticar bhajan ele perfurou os dois olhos. (Bilvamangala Thakur perfurou seus próprios olhos considerando que eles eram a causa da sua luxúria. Por duas vezes ele se tornou atraído pelo sexo oposto ao ver a bela forma feminina. Considerando que seus olhos eram a causa da sua luxúria ele os perfurou até ficar cego). Foi então que ele começou seu progresso espiritual. A partir daí ele começou seu sadhana visando obter bhav- isto sim é bhakti e isto é necessário para que alguém realmente possa ser chamado de sadhaka. Que tipo de sadhaka ele era? Um raganuga-bhakti-sadhaka. O sadhaka da devoção comum não é como ele. O sadhaka de raganuga bhakti é o real sadhaka. Nós ainda não estamos nesta categoria de sadhaka. Este é um humor muito elevado e por isto é dito; “heno anuvrtti saha- Seguirei aquela pessoa que está fazendo este tipo de bhakti”. Se alguém nutre este tipo de humor e deseja seguir ficando absorto dia e noite, ás vezes chorando, outras sorrindo, isto é considerado sadhana (verdadeira prática de bhakti no estágio inicial- sadhana-bhakti). Evam vratah sva-priya-nama-kirtya Jatanurago druta-citta uccaih Hasato atho roditi rauti gayaty Unmada-van nrtyati loka-bahyah (SB.11.2.40) “Por cantar os santos nomes de Krishna chega-se ao estágio de amor á Deus. Então o devoto é fixo em seu voto de se considerar um eterno servente de Deus e gradualmente se torna muito atraído por um nome e forma particular da Suprema Personalidade de Deus. Como o seu coração se derrete em amor extático por Deus, ele dá altas gargalhadas ou chora e grita e outras vezes ele dança e canta como um louco, pois ele se torna indiferente á opinião pública”. Renúncia virá simultaneamente Quando bhava se manifesta, ainda sim uma pequena fração de anartha (impureza) permanece, mas em prema isto desaparecerá completamente. Isto se aplica ao sadhaka de raganuga, não de qualquer outra bhakti. Quanto mais bhakti você pratica, na mesma quantidade a renúncia também vem. Se alguém diz: “Estou praticando bhakti, porém renúncia ainda não veio”, então algo está errado. Na verdade é impossível realmente praticar bhakti e não experimentar renúncia simultaneamente. Isto é impossível. Até os dias de hoje não há nenhum exemplo de tal acontecimento. De acordo com a quantidade de bhakti que você pratica, a mesma quantidade de renúncia virá, e na mesma proporção também, virá o conhecimento da filosofia e assim o objetivo é obtido. Venha á escola de Haridas Thakur Vemos que as gopis nunca estudaram em nenhuma escola. Srila Haridas Thakur também nunca foi á escola. Mesmo assim ele tinha tanto conhecimento que Mahaprabhu lhe concedeu o título de Namacharya, e ele derrotou grandes panditas na assembléia do pai de Srila Raghunath Das Goswami. Srila Haridas Thakur nos ensinou as glórias do Santo Nome. Serviço á Sri Guru vem primeiro Isto foi explicado no Harinama Chintamani por Srila Bhaktivinod Thakur. De onde veio tudo isto? Você observará que se alguém não estudou em nenhuma escola, mas tem servido muito bem seu Sri Guru e escutou as escrituras dos lábios do seu Guru e Vaishnavas, toda a filosofia fluirá em seu coração justo como as ondas se movem no oceano. Ele estará fixo em conhecimento transcendental. Srila Gour Kshor Das Babaji Maharaj é um brilhante exemplo disto, assim como nosso Srila Vamsi Das Babaji Maharaj. Anteriormente ninguém considerava que primeiro deve-se estudar a filosofia e depois praticar bhajan. Nunca foi assim antes. Serviço a Sri Guru e escutar da boca de Sri Guru vinha primeiro, e então se praticava bhajan- nesta ordem. É por isto que eles conseguiam a perfeição em bhajan. Nos dias de hoje isto é completamente diferente. Primeiro estuda-se para se tornar um erudito e então se tenta praticar bhajan para depois servir. Isto é um retrocesso. “Nayam atma pravacanena labhyo- Por estudar e se tornar expert em literatura você não pode conseguir prema até que você se renda á Sri Guru e Vaishnavas. (Katha Upanisad 1.2.23)” Vocês devem lembrar-se disto. Bhajan não virá por adquirir conhecimento através de escolaridade. Isto virá quando temos forte fé em escutar. (Do livro “Rays of hope”) (Nota- Srila Gurudev disse repetidas vezes que aqueles que realmente possuem intenso desejo por executar serviço amoroso espontâneo (raganuga-bhakti) a Sri Sri Radha Krishna sob a guia de Sri Rupa manjari e Guru-manjari, nunca falarão sobre seus desejos internos aos outros, principalmente em público. Tal pessoa guardará isto em seu coração com bastante cuidado, considerando isto como sendo sua jóia mais preciosa.) Goura-premanande!

De onde vêm nossos problemas? Como praticar bhakti da maneira correta?

Devemos compreender profundamente a lei do karma- o resultado das nossas ações prévias, nesta vida e em vidas passadas. No Gita Krishna diz a Arjuna que compreender e realizar isto não é uma tarefa fácil. Ao mesmo tempo não devemos dar muita importância á isto, pois a prática de bhakti yoga independe de qualquer situação externa ou kármica, bhakti é transcendental se praticada da maneira correta, com rendição e dedicação á Sri Guru Gouranga. Então como harmonizar estas duas coisas? Isto foi dito em um dos principais versos do Bhagavat “tatenukampam susamiksamanum bhunjana evatma krtam vipakam hrd vag vapubhih vidadham namaste jiveta yo mukti pade as daya bhak”- “Apenas aquele que compreende profundamente que os problemas que vem até ele são frutos de suas próprias más ações passadas, que por isso não se perturba por tais condições do ambiente externo e assim com firme fé e determinação usa seu corpo, mente, alma e sentidos a serviço de Bhagavan, receberá a misericórdia do Senhor Supremo na forma de bhakti- amor puro por Deus”.
Este verso foi eleito pelos Vaishnavas como sendo um dos mais importantes de todo Srimad Bhagavat. Não é muito fácil aceitar o fato de que ninguém é culpado pelas condições aparentemente desfavoráveis no nosso ambiente, e que eles são apenas instrumentos para que possamos purificar das nossas más atividades prévias. Isto é um fato. A prova disto é que um perito na ciência dos astros e matemática pode facilmente identificar o destino da cada pessoa, seja através da quirologia ou da astrologia. Isto já está estabelecido até mesmo antes do nascimento que nada mais é do que a continuação das atividades de uma mesma alma que de acordo com o karma prévio recebe este ou aquele corpo e desfrutará e sofrerá de acordo com as ações de outras vidas, isto é científico, até mesmo o espiritismo dá esta conclusão. Aceitar isto é fundamental para que um praticante de bhakti yoga possa progredir em sua vida espiritual e conseguir a misericórdia de Sri Krishna como dito no Bhagavat. Não devemos também nos preocupar nem focar nossa energia no karma, no ambiente ou em nenhuma condição externa pois elas virão sem nem mesmo ser chamada. Por isto também os Vaishnavas tem nos aconselhado a não desperdiçarmos nossa energia em afazeres mundanos, pois não podemos mudar nosso destino sobre o fruto do karma, eles virão em acordância com atos prévios, então porque gastar tanto tempo trabalhando como asnos? Não é inteligente! Gurudev costuma dizer que Krishna mantém e suporta o mundo todo, porque ele não manteria seu devoto? Com certeza ele manterá como manteu Srivas Pandit, Sudama Vipra e tantos outros. As escrituras então nos diz que devemos ter atividades mundanas apenas para manter nosso corpo (para praticar bhakti), de forma simples e focar toda nossa energia e tempo na vida espiritual, no alimento da alma. As condições materiais não podem ser mudadas mesmo que tentamos uma vez e outra, porém a condição espiritual pode ser facilmente desenvolvida se ocupamos nossa mente, sentidos e alma no serviço á Deus. Isto é tão poderoso que em um estágio superior até mesmo o fruto do karma será completamente queimado a cinzas e apenas prema (amor puro por Deus) fluirá no coração. Srila Gurudev também nos diz que não devemos nos preocupar com as impurezas internas, situada nos nossos corações. Bhakti yoga por si só limpa tais coisas. Sri Krishna cuidará também disto. Apenas Ele pode mudar tudo dentro e fora de nós. Então o princípio da vida espiritual é dedicar o máximo do nosso tempo, energia, mente e alma a serviço de Deus e Seus devotos puros (na forma de seguir suas instruções) sem desperdiçar muito em afazeres materiais e aceitando qualquer condição que o ambiente externo nos impõe considerando ser o fruto das nossas próprias ações prévias. Assim certamente o Senhor Supremo Sri Krishna cuidará de nós, nos concederá suas eternas benção e o amor divino fluirá em nossos corações como intermináveis ondas no oceano. Estas são as instruções das escrituras sobre o tema. Jay Sri Sri Guru Gouranga Radha Govinda-dev!!!

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Gaudiya Mission UK Program 3rd July 2015 Hari katha Bangla

- B

Utilize every moment to attain True Well Being by Srila Prabhupad Saraswati Thakur

Sri Bhagavan has said: “A truly intelligent person should shun evil company but seek the association of holy saints who, with their instructions, gnaw away the knot of our mind’s worldly attachments” (Srimad-Bhagavatam 11.26.26). This means that for our true well-being we should always accept the guidance of the true guru and not be misled by pseudo gurus. The guru never accepts preya-pantha, the path to pleasure, for he is a follower of sreya-pantha, the path to true well-being. And he instructs his disciples and others to walk along this real path as his own true guru instructed him.

If a disciple asks the guru for permission to drink alcohol, the guru is sure to disapprove and never grant it. When the guru does not indulge the disciple in his prayer for the cravings of his mind, he might dismiss the guru. Such disciples accept only those gurus who are ready to supply fuel to their desire to indulge in sense enjoyment. These days, accepting a guru has become a fashion meant not for the disciple’s true well-being, but for getting one’s sensual pleasures approved of. Like selecting a barber or washer-man, such appointments only satisfy social or family customs.

As soon as Truth is ascertained, it should be ardently put into practice then and there. Since the span of our life is very short, we should not misspend even a moment of what still remains of it in attending to worldly affairs. Rather, we should utilize it to perform our service to Sri Hari. King Khatwanga attained his highest good by engaging in Lord Hari’s service for but one muhurta (forty-eight minutes) and Ajamila by serving Him just at the time of death. The following anecdote illustrates this point:

Sivananda Bhattacharya – by faith a Sakta, or worshipper of goddess Kali, or Durga – sent his son Rama-krsna to purchase some sacrificial animals like goats and buffalos and other necessary articles for the upcoming festival of Durga-puja. When Rama-krsna was returning home after purchasing them, he met Srila Narottama Thakura, a holy saint of the highest order. After Srila Narottama Thakura talked with the youth instructively, the youth’s mind was changed altogether. He let the animals go in order to obtain initiation from the Thakura, and went home empty-handed.

Sivananda was waiting expectantly for his son to return with the goats, buffalos and other articles for Devi-worship. Seeing that he returned without them, he anxiously asked about them. Sri Rama-krsna replied that he had been blessed to have gotten the grace of the illustrious Vaisnava, Srila Narottama. Upon hearing this, his father flared up with excessive wrath and called him a disgrace to the family for accepting a guru who had not taken birth in a brahmana family.

Rama-krsna was fortunate enough that upon hearing the Truth from the mouth of the Thakura Mahasaya he was roused from the worldly mire and at once gave up the duties of this world as deplorable and insignificant in order to engage in the service of Hari.

Since we cannot rely on even the duration of a breath, for it may be our last, we should utilise even this moment for attaining our true well-being. For this end, we should not listen to anyone of this world who might give us contrary advice. In the Srimad Bhagavatam (5.5.18) Sri Rsabhadeva teaches us that “We are encompassed by death, and whoever does not deliver us from it cannot be obeyed as our well-wisher, even if he is a guru (like Sukracarya to Bali), a near relative (like Ravana to Vibhishana), a father (like Hiranyakasipu to Prahlada), a mother (like Kaikeyi to Bharata), a demigod (like Indra to Nanda), or a husband (like the yajnika-brahmanas whose wives were devoted to Sri Krsna). Such was the case with Sri Rama-krsna Bhattacharya, who wisely courted his father’s certain displeasure to secure his true well-being.

by Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Published in Rays of The Harmonist No. 19 Gaura-purnima 2009

A única resposta satisfatória - Sri Gurudev

Por um propósito maior


[Na Holanda em julho de 1997, um dos coordenadores do comitê contra abuso de crianças na ISKCON perguntou a Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj a seguinte questão.]

“Srila Swami Prabhupad é uma alma perfeita e realizada e conhece tudo. Então, como ele pôde permitir que todos estes tipos de abuso continuassem por tantos anos nos gurukulas da ISKCON durante sua própria presença física?”

Ele sabia de tudo

Srila B.V.Narayan Goswami: Este é um tópico profundo. Srila Swami Maharaj concedeu sanyassa a muitos dos seus discípulos e muito em breve quase todos caíram (abandonaram a ordem renunciada). Há uma dúvida sobre se ele sabia que eles cairiam ou não. Se ele era um sarva-jnan, conhecia todas as coisas, ele deveria saber disto naquele tempo. Como ele pôde conceder sanyassa a pessoas falsas que cairiam logo depois? Se ele fosse sarva-jnan, ele deveria primeiro saber das qualidades da pessoa e então lhe dar sanyassa. Você realiza este fato que ele era um shakti-avesh-avatar- emponderado por Deus para o propósito de pregação do serviço amoroso devocional ao Casal Divino as pessoas em geral?
Você terá que entender como ele é mugdhata (possui certo tipo de confusão espiritual e falta de conhecimento) e ao mesmo tempo sarva-jna (conhece tudo e todas as coisas). Se estas duas qualidades não estavam presentes, então ele não poderia ter ajudado as pessoas deste mundo. Por isto é que sua Nara-lila- passatempos como um ser humano comum está acontecendo. Existem estas duas substâncias na raiz de Nara-lila- mugdhata e sarva-jna.
Você sabe que Krishna é a Perfeita Suprema Personalidade de Deus? Não há dúvida sobre isto porque isto está escrito nas escrituras como Ramayana, Mahabharata, Vedas e Upanisads. Krishna é sem dúvida a Suprema Personalidade de Deus, e Ele é também sarva-jna. Porque então ele não pôde controlar Seu ambiente? Ele sabia que a guerra de Kuruskhetra aconteceria. Se Ele é sarva-jna ele saberia que a batalha do Mahabharata aconteceria. Ele teria alertado os Pandavas a não jogar. Porque ele não os alertou? Ele poderia ter pensado: “Devo dize aos Pandavas. Ó! Um grande problema virá com isto, então não jogue este jogo.” Ele sabia de tudo. Porém se Ele os avisasse, a batalha do Mahabharata não aconteceria, e o plano de Krishna não teria sido exitôso.
Através deste nara-lila, Ele jogou muitos jogos, e Ele fez muitas e muitas coisas boas para este mundo. O Bhagavad Gita se tornou eternamente manifesto. Ele também deu uma lição a todos para não jogarem dados (jogo de azar). Krishna sabia que por causa deste jogo de dados haveria uma tentativa de despir Draupadi. Porque ele permitiu isto? Devemos considerar tudo isto.
As palavras de Krishna sempre são verdadeiras
Krishna sabe o que é verdade e o que é falso. Asvatthama não havia morrido, então porque Krishna declarou que ele estava morto? Krishna pediu para Yudhistira Maharaj: “Você deve dizer que Asvatthama está morto”. Isto era verdade ou mentira? Apenas raros devotos podem saber que isto era verdade. Noventa e nove por cento das pessoas vão pensar que Krishna estava falando mentira, e tais pessoas não são qualificadas para realizar o que Krishna estava falando. Na verdade isto era verdade. Não apenas Asvatthama, mas todos estavam mortos. Krishna mostrou a Arjuna que todos estavam na boca da Sua forma universal, esmagados em Seus dentes e mortos. Bhisma Pitamah, o Grande Avô Bhismadev estava morto, e todos os outros estavam mortos. Krishna e Seus devotos podem fazer algo que consideramos como sendo impróprio, mas na verdade Suas atividades são sempre corretas e apropriadas. O que Krishna disse era verdade, e todas as outras coisas eram falsas. Yudhisthira Maharaj estava dizendo que Asvatthama- o elefante, estava morto e Krishna dizia: “Você deve dizer que Asvatthama- o guerreiro, está morto”.
O que Krishna falou era verdade. Era verdade porque Asvatthama realmente estava morto. Krishna fez isto desta maneira. Ele criou todo o universo e Ele criou Asvatthama. Ele já havia matados todos e parecia que todos estavam se matando entre si.
Você está morto ou vivo? Se você pensa: “Eu sou este corpo”, então você está morto. Porém, se você realizou que você é alma, então você não está morto. Todos estavam pensando deste jeito: “Eu sou este corpo e Asvatthama é o corpo, e ele está vivo”. Mas na verdade, eles mesmos e todos os outros já estavam mortos. Aqueles que estão vivos pensam: “Eu sou alma. Eu não nasço nem morro. Eu não me lamento e não tenho nenhum problema”.
Uma pessoa usará um espinho para remover outro espinho que perfurou seu pé. E então ele irá dispensar ambos os espinhos. Você deve entender isto muito seriamente. Você deve saber que Krishna também fez isto. Similarmente, quando os devotos muito poderosos vêm, até mesmo se algumas pessoas não são qualificadas para certas posições, ainda sim ele lhes dá posições e através deles, ele prega em todos os lugares e faz muitas coisas. Depois disso, ele os ‘joga fora’, e apenas devotos permanecem. Você compreende o que estou dizendo? Há espinhos no nosso pé e também espinhos pelo qual removemos aqueles outros espinhos. Ambos são espinhos e nenhum deles é realmente devoto, mas o Guru terá que desempenhar um papel com eles para poder pregar em todos os lugares. Krishna e Srila Swami Maharaj foram exitosos nisto. Se aqueles que participaram do gurukula não são ofensivos, eles terão algumas boas impressões no coração ou através de sadhu sanga – associação com pessoas santas que estão sempre absortas em consciência de Krishna.
Vemos que em Dwaraka, Samba e outros estavam cometendo ofensas a Durvasa Muni, Narada Muni e outros santos que estavam reunidos em Pindaraka. Krishna sabia de tudo. Porque Ele não avisou todos os garotos a não serem ofensivos? Há algo que não podemos compreender em tudo isso. Similarmente, Srila Swami Maharaj conscientemente fez tudo isto para o benefício do mundo inteiro e todo universo. Ele deu misericórdia a todos.

Eles têm impressões eternas

Mesmo que alguns não compreedam isto, ainda sim ele os ajudará. Aqueles que participaram dos gurukulas, performaram más atividades em vidas passadas. Se eles não tivessem entrado em contato com Srila Swami Maharaj e ao invés de ir ao gurukula ele fossem para qualquer outra escola, a mesma reação kármica teria chegado até eles devido à suas atividades passadas. De fato, algo muito pior teria acontecido com eles. Também, eles não teriam a ótima oportunidade de ter associado com um devoto puro, de receber prasada de suas mãos, de receber tanta misericórdia dele, e de ter a chance de executar atividades devocionais logo depois.
Nunca devemos duvidar de Krishna. Durante Seus passatempos manifestos, Kamsa, Jarasandha e também Duryodhana juntamente com todo seu grupo, tinham muitas dúvidas sobre Krishna. Eles pensavam que Krishna era um mau caráter: “Ele divertia-se com as gopis. Até mesmo as gopis que são casadas vão se encontrar com Ele, dançando e cantando sozinhas na noite. Além disso Ele disse tantas mentiras para Sua mãe e aos outros”. Assim, estas pessoas demoníacas criticaram Krishna porque não tinham nenhuma devoção e então não puderam realizar a Verdade.
Assim como Duryodhana e outros não puderam compreender as atividades de Krishna, muitas pessoas não compreendem as atividades de Srila Swami Maharaj, que pregou por todo o mundo e distribuiu o santo nome. Ele estendeu a si mesmo para milhares de pessoas que eram viciadas e hippies. Devemos saber muito claramente que aqueles que não compreendem e procuram faltas em suas atividades não são devotos. Eles nunca foram devotos.

Considere a posição de Krishna e Seus Associados

Krishna pode levantar a colina de Govardhana e Ele pode colocar todo o universo na palma de suas mãos. Ele pode tomar veneno e Ele pode engolir fogo. Ele fez isto muitas vezes. Ele tomou bastante veneno quando estava em Kaliyadaha, e então Ele dançou com as gopis. Se você quer criticá-lo por dançar com as gopis, então você também deve ser capaz de engolir fogo. Primeiro você coloca fogo em sua boca e depois você toma veneno. Depois disso você deve levantar a colina de Govardhana. Se você fizer tudo isto, então você pode divertir com qualquer garota e eu direi que não há nenhum problema.
Considerando todos estes pontos, podemos compreender que Srila Swami Maharaj não fez nada impróprio. Ele era sarva-jna, e ele quis fazer o bem á todos. Não foi falha de Srila Swami Maharaj e sim falta do próprio karma deles cometidos em vidas passadas e também na presente. Devemos entender isto.

Não imite

Podemos aprender uma lição disto. Podemos pensar: “Srila Swami Maharaj fez isto e eu também farei o mesmo”. Primeiro, seja como o Senhor Shiva, e então tome veneno. De outra forma, se você não é o Senhor Shiva e ainda sim você toma veneno, você morrerá rapidamente sem mais tardar. Não pense que você pode imitar Srila Swami Maharaj. Tome bastante cuidado. Não tome todo este peso sobre vocês. Estas coisas são para devotos puros, Acharyas poderosos e para Krishna.
Eles já estão servindo e completamente absortos em Krishna
Hanuman pode servir o Senhor Rama vinte quatro horas por dia, e ele também é liberado. Mas Arjuna, Bhima, Nakula e Sahadev são superiores á Hanuman. Hanuman não pode tocar a poeira dos seus pés de lótus. Então Arjuna disse: “Apesar de ser a essência de todos os Upanisads, o que Krishna disse no campo de batalha conhecido como “Bhagavad Gita” é apenas ensinamentos de terceira classe.” Sri Chaitanya Mahaprabhu é o próprio Krishna e Ele disse que isto é externo. Gita é saranagati (rendição completa). Arjuna disse á Narad Muni: “O Mundo todo pensa que Krishna se tornou meu cocheiro, Ele obedeceu as minhas ordens e Ele também me deu ensinamentos únicos na forma do Bhagavad Gita. Ele deu estas mesmas instruções ao Deus do sol. Mas isto não é verdade”.
Arjuna continuou: “Porque ele se tornou meu cocheiro? Isto não foi para mim. Isto foi para o benefício do mundo todo. Foi para os semideuses e para a terra. A angustia da terra- Bhumi Devi tomou a forma de uma vaca e foi até o Senhor Brahma. Então juntamente com Brahma, ela foi até Kshirodakasayi Vishnu. Lá, Brahma entrou em transe. Na forma de Vishnu, Krishna concordou com seu pedido e disse: “Estou indo”.
“Ó Bharata! Sempre quando há um declínio da religião e aumento da irreligião, nesta hora eu manifesto minha forma eterna e perfeita neste mundo material” (Bg. 4.7)
“Isto não foi para mim. Krishna não veio para mim ou para minha família. Ele veio para estabelecer a verdade, yuga-dharma, e fazer tantas outras coisas. Não é verdade que ele foi meu cocheiro. Eu não estava querendo lutar. Ele então sentou em minha carruagem, me instruiu e me inspirou”.
As instruções do Gita foram dadas para o mundo todo. Aqui, Arjuna é o bezerro (como dito no Gita mahatmya- 6). Nós ordenhamos as vacas e tomamos seu leite. O leite não é para seus bezerros. Os bezerros tomam muito pouco do leite. Similarmente, Arjuna disse á Narada que o Bhagavad Gita não era apenas para ele.
Arjuna disse á Narad Muni: “Sou um querido amigo de Krishna. Ele concedeu estes ensinamentos para as pessoas de classe baixa, para aqueles que ainda não são devotos. Saranagati (completa rendição) é a porta de entrada de bhakti. Isto não é bhakti, mas a porta de entrada. Aqueles que seguirem saranagati entrarão na linha de bhakti e então prosseguirão para sraddha, nistha, ruchi, ashakti, bhav, prem e todos os outros estágios avançados de amor por Deus. Saranagati não é bhakti, ainda sim Krishna me disse: ‘Você deve me oferecer tudo- seu coração, mente, corpo e sentidos’. Isto é como upahasa- ridículo, para mim. Sakhas, amigos de Krishna, estão situados em um nível muito alto de devoção, mas este saranagati é externo. Se alguém deseja ser devoto, ele deve seguir saranagati. É como a porta de entrada pela qual alguém pode entrar em bhakti. Ainda sim, Krishna estava me ensinando saraganati”.
Arjuna perguntou á Narada: “Você pensa que eu não tenho saranagati; que eu não sou um associado eterno (Sakha) de Krishna?”
Narada respondeu: “Ó! Sim, você já passou de tudo isto. Você já está estabelecido em bhakti. Você não é um praticante comum e então nistha, ashakti, bhav e prema manifestou em você. Você é perfeito. Você não possui nenhum defeito, nenhum anartha, hábitos indesejáveis, nada disso. Além disso, sua bhakti não está misturada com jnana (conhecimento), karma (atividades fruitivas), yoga (meditação) e tapasya (austeridade). Você é um ekantika bhakta, possui devoção uni direcionada. As instruções de Krishna no Bhagavad Gita foram faladas para os praticantes comuns, não para aqueles que são perfeitos (siddhas)- associados eternos”.
Alguém pode vir e me dizer: “Você deve procurar um bom guru, servi-lo e oferecer tudo á ele. E você deve cantar pelo menos 16 voltas”. Isto é apropriado? Suponha que eu canto 100.000 santos nomes diariamente. Eu estou sempre absorto em bhakti, e centenas de milhares de pessoas são inspiradas por mim. Então alguém vem e diz: “Ó, se você não pode cantar 16 voltas, então você pode cantar 8 voltas diariamente e não tome vinho, ovo, peixe etc. E você não deve ter nenhuma namorada”.
Se alguém tenta me ensinar desta maneira, isto é apropriado? Eu direi a ela: “Ah, sim, sim, vou fazer isto. Vou seguir”.
Quando Krishna enviou Uddhav e depois Baladev Prabhu á Vraj, Ele os disse: “Vocês devem perguntar as gopis em meu nome: ‘Porque estão preocupadas? Eu estou em todos os lugares. Estou em seus corpos’”.
Um exemplo relevante é o do pote de barro. O pote não pode existir sem o barro. A própria construção do pote é completamente feito de barro; este barro permeia todo o pote. Se alguém retira o barro do pote, o pote ainda estará lá? Nunca.
Similarmente, Krishna diz: “Eu estou em seus sentidos, estou em todos os lugares com elas- fora, dentro, em cima, em baixo, aqui e acolá. Então diga ás gopis que Eu estou sempre com elas. Porque elas estão se lamentando? Elas devem lembrar-se de mim, cantar Meus Nomes e meditar em Mim”.
Ouvindo isto, as gopis disseram: “Oh, muito bem. Você é como o sol, dando tantas boas instruções á nós. Mas devido á estas instruções nós agora estamos sentindo tanto calor (daquele sol) que estamos queimando com suas instruções. Não podemos seguir sua instrução porque somos muito caídas. Por favor, dê estas instruções aos Rshis (sábios) e Maharshis (grandes sábios). Somos muito caídas. Não podemos lembrar ou meditar. Por isto é que você está misericordiosamente nos dizendo para meditar. Também sabemos que se alguém mantém Seus pés de lótus dentro do coração, todas as misérias se vão e ele se tornará puro. Mas nós não somos assim. Somos muito caídas. Talvez seja por isso que você está nos ensinando a meditar, cantar e lembrar – porque nunca fizemos isto”.
As gopis não podem se esquecer de Krishna nem mesmo por um só instante
As gopis continuaram falando á Krishna: “Na verdade você deve saber que queremos esquecê-lo, mas não conseguimos. Queremos nos esquecer de Você porque você se esqueceu de nós. Não queremos pensar: ‘Onde está Krishna? Oh, agora Ele estará nas margens do Yamuna’. Mesmo pensando que você não está lá, ainda sim não podemos parar nossos pés, eles mesmo assim vão ate lá”.
“Nossas mentes sempre se lembram de Você. Apesar dos yogis fazerem tanto esfôrço para lembrar-se de Você, tantas coisas mundanas aparecem em suas mentes e corações. Nós por outro lado, queremos esquecer Você, mas não conseguimos. Estávamos com Você desde a infância. Então porfavor seja misericordioso conosco”.
“As mentes das pessoas mundanas são diferentes dos seus corações, mas nossas mentes e corações são iguais”.
Agora nossas mentes são proeminentes, e nossos corações são outra coisa. Mas as gopis estão dizendo: “Nossas mentes e corações são iguais, não há diferença entre eles”.
Qual o signifcado? Nosso coração não é Vrindavan, mas as gopis estão dizendo que seus corações são Vrindavan e suas mentes e seus corações são iguais. Em nosso corpo, a mente é proeminente. Nós pensamos: “Oh, isto é bom, isto é ruim, isto é assim, isto é assado”. Porque temos muitas dúvidas e anarthas, nós segumos a mente. Mas bhakti não está na mente, está no coração. Krishna diz que devemos dar nosso coração. Bhakti vive no coração e este coração não decide: “Isto é ruim” ou “Krishna é ruim” ou “Krishna é melhor”. Ele só pode ser atraído por serviço devocional. O coração não tem nada a fazer. Ele será entregue imediatamente e nunca pegar nada em troca. Esta é atividade do coração.
As gopis disseram: “Nossos corações são Vrindavan. Você deve vir em nossos corações como você faz com os yogis, mas nossos corações são como Vrindavan. Se você vem para Vrindavan, então Você estará vindo aos nossos corações. Então porfavor faça isto. Não queremos nos lembrar de Você, então porque Você vem? Porque Você sempre vem? Nós queremos esquecer Você (ao contrário dos yogis), mas não conseguimos”.
Para quem são os ensinamentos dados por Krishna? Eles são para a alma condicionada situada em um nível muito inferior. Primeiro deve-se escutar, então deve-se cantar e depois lembrar os doces passatempos de Krishna. Mas as gopis estão bem acima disso. Elas passaram por todos estes estágios; sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhav, mahabhav. Mas Krishna está ensinando as gopis alguma outra coisa.
Então elas dizem: “Oh, você quer nos enganar. Você deve estar brincando conosco. Esta instrução na verdade não é para nós. Você deve ensinar isto á Duryodhana, Kamsa e outros como eles, não para nós”.
Devemos realizar todas estas coisas. Este é nosso objetivo final. Até mesmo se eu explico isto por muitas horas, você não será capaz de compreender muito. Você terá que chegar até um certo nível para compreender. Krishna diz a sua mãe: “Mãe, eu não comí terra ou barro”, e ele pediu a Yudhisthira Maharaj que declarasse que Asvattama estava morto. Yudhisthira Maharaj considerou que Asvattama não estava morto e então pensou: “Porque devo falar mentira?”. Por outro lado, Arjuna logo aceitou. Neste caso, Arjuna é superior.
Então, devemos considerar tudo isto. Não olhe aqui e acolá para ver qual tolice os outros estão fazendo. Não involva sua mente nestas coisas. Sempre concentre sua mente e seja unidirecionado a Krishna, do contrário você será enganado. Tente pegar o caminho dado pelo Srimad Bhagavatam. Primeiro obedeça o Bhagavad Gita. Não somos este corpo, você deve realmente realizar isto, e então:
Sarva dharman parityaja
Mam ekam saranam vraja
Aham tvam sarva-papebhyo
Moksayisyami ma sucah
(Bg.18.66)
“Abandonando completamente todo dharma mental e corpóreo, renda-te apenas a Mim. Eu vou liberar você de todas as reações dos seus pecados. Não se lamente”.
Vocês devem se render a Krishna e então tentar entrar no domínio de bhakti. Depois siga o Srimad Bhagavatam. Siga os ensinamentos dos primeiros nove cantos e se você for qualificado, gradualmente tente adentrar no décimo canto. Por um lado não devemos tentar pular estágios, mas também devemos ver que há alguma vontade de saber todas estas coisas. Se há vontade e fé firme, então você é qualificado para o domínio de bhakti e escutar o décimo canto do Srimad Bhagavatam e todos os outros livros.
Tente desenvolver consciência de Krishna. Tente ler os livros de Srila Swami Maharaj; são livros autênticos. E você também pode ler meus livros. Meus livros na verdade não são meus. Eles são de Srila Rupa Goswami, Srila Sanatan Goswami e Srila Raghunath das Goswami, como o Manah Siksha, Sri Upadesamrta, Sri Sikshastaka e outros. Gradualmente, tente progredir.

(Do livro “Rays of hope”)


[O devoto da ISKCON que fez a pergunta disse após a aula que: “Agora finalmente eu sinto que tenho algo concreto para dizer para aquelas crianças. Agora sinto que posso ajudá-las”]

Lançamento do livro "Bhakti tattva".

Prefácio

   Primeiramente ofereço minhas mais respeitosas reverências ao meu Mestre Divino Om Vishnupad Paramahamsa Parivrajakacharya-varya Astottarasata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj que é também o autor de grande parte dos escritos aqui apresentados, e igualmente ao meu Siksha Gurudev Om Vishnupad Paramahamsa Parivrajakacharya Astottarasata Sri Srimad Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj. Pela graça destes dois Vaishnavas este livro chamado “Bhakti tattva” é apresentado agora pela primeira vez em língua portuguesa.

   Queridos leitores, por vezes somos confudidos pela energia externa de Deus (maya) na forma de idéias errôneas acerca da devoção pura, propagadas por aqueles que se vestem de Vaishnavas (ou de religiosos e espiritualistas), mas que mantém uma atitude contrária do que é dito nas escrituras sagradas (Sastras). Somos aconselhados então á não aceitar de forma cega ou fanática todo e qualquer ensinamento sem antes analizarmos profundamente os tópicos em pauta e o comportamento daqueles que os propagam. Do contrário corremos o risco de sermos confudidos pela forma externa assim como Ravana foi confundido pela ilusória- produto de maya, Sita-devi.

   Apesar do fato de que estes escritos possivelmente possam ser apreciados apenas por um grupo bastante reduzido de devotos, ainda sim há uma grande necessidade de primeiramente saber ao certo qual é o nosso objetivo para aí sim começar o processo no qual o objetivo pode ser alcançado. O objetivo é chamado de sadhya e deve ser determinado e fixado antes mesmo de se começar o sadhana (prática espiritual). É igualmente essencial que se estabeleça uma relação (sambandha-jnana) entre o praticante e o objeto fixo de adoração (deidade adorável) e partindo deste princípio pode-se progredir gradualmente através de sadhana, bhava e prema bhakti, o qual pode ser exitôso apenas pela misericórdia sem causa de Sri Guru e Sri Gouranga. Escutamos dos lábios de lótus dos Vaishnavas que é apenas através da graça de Sri Gurudev e Sri Chaitanya Mahaprabhu, que poderemos um dia servir os pés de lótus do Jovial Casal Divino Sri Sri Radha Krishna.

Esperamos que estes “raios de esperança” ajude os sinceros aspirantes pela devoção pura a compreenderem nosso objetivo e o processo prático da missão Gaudiya Vaishnava como foi inaugurada e propagada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Goswami e os demais Rupanugas Guru Varga- os fiéis seguidores de Srila Rupa Goswami. Gour Hari Bol!   (110 páginas).

O Propósito do advento de Sriman Mahaprabhu.

O propósito do advento do Senhor Chaitanya-  Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

                         Srila Krishna Das Kaviraj nos disse que Sri Chaitanya Mahaprabhu é o próprio Krishna, Swayam Bhagavan. Ele não é apenas Swayam Bhagavan Vrajendra Nandana Sri Krishna, mas está também dotado com os sentimentos e cor da Sua potência interna que é personificada em Srimati Radhika. Mesmo que pudéssemos separar o sol do seu calor ou luz, é impossível separar Sri Radha de Sri Krishna. Krishna viveu dez anos em Vrindavan. Nasceu em Gokul Mahavana, onde brincou em sua infância. Então Sua família assim como a família de Radhika mudou-se para Vrindavan e ali saborearam ilimitados passatempos (lilas). A família de Nanda Baba estabeleceu-se em um lugar chamado Chatikara e a de Vrishabhanu Maharaj no lugar chamado Rala. Depois se mudaram para Kamyavana e então á Khelanvana. Por último se estabeleceram em Nandagaon e Varshana respectivamente. Em cada um destes lugares eles criaram uma nova vila de tal maneira que Suas famílias estavam sempre unidas e felizes. Radha e Krishna se reuniam nestes lugares e performavam Seu passatempo eterno supremo de rasa-lila além de tantos outros. Quando Krishna vem á este mundo, toda Vraja vem com ele; Seus associados eternos, o rio Yamuna, a colina de Govardhan, o bosque de Bhandiravana e as oitenta e quatro kroshas de Vrindavan. Ele advém uma vez a cada dia de Brahma para saborear as cinco rasas em Seus passatempos- santa, dasya, sakhya, vatsalya e madhurya. Mesmo desfrutando de todas estas rasas, ainda sim ele tinha três desejos que ainda não havia satisfeito. O motivo principal da sua aparição como Sri Chaitanya-dev foi satisfazer estes desejos. Além disso, por ser um oceano de misericória imotivada e um oceano de rasa, Ele desejou derramar algumas gotas de misericórdia especial sobre as jivas para que elas pudessem ir até Ele e servi-lo eternamente. Enquanto Sri Krishna pensava na maneira de satisfazer Seus desejos, Kali Yuga (a era atual de hipocrisia e desavenças) já estava em andamento na terra e o momento de pregar a religião da era (yuga-dharma) se aproximava. Com objetivo de preparar a plataforma para o advento de Krishna e Seus associados, Adwaita Acharya (que veio antes) também desejava conceder o amor por Deus ás jivas deste mundo, porém não pôde fazê-lo. Esta não é uma função para Maha Vishnu, nem tampouco de Rama, Nrsimha, Kalki, Vamana ou Parashurama. Todos estes avataras podiam estabelecer o yuga dharma, mas não podiam dar prema bhakti (amor puro especial em doçura absoluta) á todas as jivas incluindo as plantas e animais como Swayam Bhagavan Vrajendra-Nandana Sri Krishna podia. Baladev Prabhu pode dar este prema especial, mas não o faz. Ele o reserva para Krishna e ele simplesmente O ajuda. Nos passatempos de Sri Chaitanya-dev. Ele deixa isto para Sri Chaitanya-dev e Seus associados como Swarupa Damodar, Ray Ramananda, Rupa Goswami, Raghunath Goswami, sanatan Goswami e outros como eles. Nityananda distribui o prema comum ás pessoas em geral. Portanto, existem quatro razões para o aparecimento de Sri Chaitanya-dev, dois internos e dois externos. As razões externas são; 1- estabelecer o yuga-dharma e 2- satisfazer Adwaita Acharya, que orou a Krishna oferendo folhas de Tulsi para que Ele descendesse. Com seu amor devocional, Adwaita Acharya induziu Sri Krishna a vir neste mundo. Se um devoto pega uma manjari (flor de Tulsi) rodeada com duas folhas de Tulsi e as oferece a Krishna com lágrimas nos olhos e orando a Ele, Krishna não será capaz de recusar a oferenda. Ele terá que deixar Golok Vrindavan e ir até você. Para inspirar Krishna para que nos veja, também devemos adorar Tulsi todos os dias assim como Adwaita Acharya fez. Através desta prática, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu e todos os Seus associados, entrarão em nosso coração. Mahaprabhu Sri Chaitanya-dev é o próprio Krishna e Nityananda é Baladev Prabhu. Através do sankirtan (canto congrecional dos santos nomes), que é o yuga dharma, Sri Chaitanya-dev outorgou prema a todas as entidades vivas. Krishna não poderia fazer com que até mesmo os habitantes da floresta como as serpentes, elefantes e tigres se sentissem inspirados, cantassem e dançassem junto com Mahaprabhu enquanto Ele cantava: Krsna krsna krsna krsna krsna krsna krsna he Krsna krsna krsna krsna krsna krsna raksa mam Krsna krsna krsna krsna krsna krsna pahi mam Rama raghava rama raghava rama raghava raksa mam Krsna keshava krsna kesava krsna kesava pahi MAM Em transe, Sriman Mahaprabhu chorava e às vezes rolava no solo. Entorpecidos com Seu amor, os animais, as plantas e as árvores cantavam junto com Ele. Sriman Mahaprabhu distribuiu livremente este extraordinário prema o qual não havia sido dado até mesmo para Brahma, Shankara, Uddhava e Narada. Ele transformou as serpentes em serpentes de Vraja, as vacas em vacas de Vraja. Após receber Sua misericórdia, todos eles desenvolveram intensa afeição por Krishna. Enquanto Krishna concede amor puro por Ele mesmo de acordo com a rendição de cada pessoa, Mahaprabhu Sri Chaitanya-dev e Nityananda Prabhu são tão misericordiosos que todos aqueles que se dirigem á Eles, recebem Sua misericórdia sem causa. Eles não consideram quem é qualificado ou não, Eles dizem: “Não se preocupem, lhes darei a qualificação e então o néctar de krsna-prem.” Sri Chaitanya-dev concedeu prema a muitas e muitas pessoas, mas esta é apenas uma razão secundária do seu aparecimento. O principal motivo do advento de Krishna como Sri Chaitanya Mahaprabhu foi saborear os três sentimentos de Srimati Radhika que apenas Ela podia saborerar. Por isto, ele pegou emprestado Seus (de Radhika) sentimentos internos e Sua beleza e assim se tornou tadatma com Ela. Assim, Krishna (Chaitanya) até mesmo se esqueceu de que era o próprio Krishna. Quando Sri Chaitanya-dev encontrou com Ray Ramananda em Godavari, aprendeu com ele o rasa-tattva. Ray Ramananda é Vishaka e Chaitanya-dev é Krishna. Krishna na forma de Sri Chaitanya-dev, converteu Srimati Vishaka-devi á posição de Seu Guru para que ele o ajudasse a desenvolver os sentimentos e a beleza de Sri Radha. Depois disso, Krishna como Chaitanya-dev se tornou rasaraj-mahabhav-swarup. Se ele não tivesse aceitado Vishaka como Seu Guru, isto não seria possível. Assim, ao encontrar com Ray Ramananda, Sri Chaitanya-dev saboreou estes três sentimentos em Gambhira- Jagannath Puri. Portanto, ele se sente muito grato á Vishaka e á Lalita. Sem esta ajuda, Krishna não poderia sabrear os três sentimentos de Radhika. Sendo o próprio Krishna, porém mais misericordioso Sri Chaitanya-dev pode distribuir vraj-prem, principalmente parakiya-bhav- o amor transcendental entre amante e amado. Este amor é chamado de unnatojjwala-rasa. Unnata significa ‘o mais elevado’ e ujjwala significa ‘com um brilho resplandescente’. Rasa significa doçura de uma relação específica com Krishna. O resplendor de unnatojjwala-rasa é imcomparável. Todos os nossos mestres da linha Gaudiya (seguidores de Gaura- Chaitanya-dev) vieram a este mundo para ensinar isto. Eles não vieram para saborear o mesmo prem que Chaitanya-dev saboreou e sim para distribuir a mesma rasa que ele veio distribuir. A distribuição de unnatojjwala-rasa é a primeira razão do aparecimento de Chaitanya-dev, porém não é a principal. O primeiro motivo interno foi saborear os sentimentos de Radha e o segundo foi distribuir o serviço a este sentimento. Ele queria distribuir este prema ás jivas, prema este que é dificilmente alcançável até mesmo para Brahma, Shiva e Narad. Tão gloriosa é a missão de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Da mesma maneira, nossos Acharyas como Rupa Goswamipad, Sanatan Goswamipad, Jiva Goswamipad, Krsna das Kaviraj, Viswanath Chakravarti Thakur, Shyamananda Prabhu, Narottama Thakur, Srinivas acharya, Bhaktivinod Thakur, Baladev Vidyabhusan, Srila Prabhupad Bhaktissidhanta Saraswati Thakur, Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj e Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj (Prabhupad), não vieram a este mundo apenas para pregar as glórias do canto do santo nome. Os associados de Maha-Vishnu também podem fazer isto. Tente compreender este ponto. As expansões ou manifestações de Maha-Vishnu como Adwaita Acharya, podem pregar e distribuir o santo nome, porém eles não podem pregar o prema de Vraj. Há uma grande diferença entre o nama-sankirtan da presente Kali-yuga para todas as outras Kali-yugas. Esta é uma especialidade apenas de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Seus seguidores e Seus associados. As manifestações de Maha-Vishnu como Adwaita Acharya e os associados como Sanaka, Sanandana, Sanatana, Sanat Kumar, Vishwakshena e todos os associados de Vishnu, podem performar e estabelecer o nama-sankirtan e o yuga-dharma, mas o nama-sankirtan deles não dará krsna-prem, vraj-prem. O nama-sankirtan de Chaitanya-dev e Seus associados têm uma potência especial para conceder isto. O unnatoujjwala-rasa é o sentimento especial de Srimati Radhika. Este sentimento pode ser saboreado por Krishna como Chaitanya-dev, mas não pode ser distribuído. Qual tipo de sentimento Sri Chaitanya Mahaprabhu deu então? Devemos saber que há dois tipos de unnatoujjwala-rasa:1- Kamatmika (o que Ele saboreou) e 2- tat-tad-bhavecchatmika (o que Ele distribuiu). Kamatmika é o sentimento de Radhika, Lalita, Vishaka e das outras gopis principais que são como elas. Srimati Radhika possui cinco grupos de sakhis (gopis amigas): sakhis, nitya-sakhis, prana-sakhis, priya-sakhis e priya-narma-sakhis. 1- Sakhis- estas sakhis amam e servem Srimati Radhika e Krishna, mas estão ligeiramente inclinadas a Krishna. Entre estas sakhis, está Dhanistha. 2- Nitya-sakhis e 3- Prana-sakhis- São as únicas classes de sakhis que se encontram na categoria de tat-tad-bhavecchatmika. Chaitanya Mahaprabhu veio conceder este tipo de serviço para as jivas. Estas sakhis servem Sri Sri Radha Krishna com uma tendência natural a favorecer e servir Srimati Radhika. Elas obedecem apenas Radhika e por estar mais intimamente conectadas a Ela, as prana-sakhis como Rupa Manjari e Rati Manjari são as líderes naturais das nitya-sakhis. 4- Priya sakhis e 5- Priya-narma-sakhis- entre elas estão Lalita e Vishaka. Entre as sakhis, as priya-narma-sakhis e as priya-sakhis são muito queridas e ambas servem o Casal Divino Jugala Kishora (Radha Krishna), mas com uma ligeira inclinação a Srimati Radhika. Estas sakhis são tão poderosas que às vezes chegam até mesmo a repreender Radha e também Krishna. A diferença entre as sakhis nitya e prana, e as sakhis priya e priya-narma é que as nitya-sakhis e as prana-sakhis são as manjaris. Elas não desejam saborear nada por elas mesmas. Elas não fazem nada para ter uma relação pessoal com Krishna, mas fazem tudo por Srimati Radhika. É este bhav (sentimento) que é denominado de tat-tad-bhavecchatmika e está também incluso em unnatoujjwala-rasa que Sri Chaitanya-dev veio distribuir. Este é um tema muito elevado e estou falando para um grupo de pessoas muito reduzido. Alguém pode perguntar: “Então porque você fala todas estas coisas?”. Srila Kaviraj Goswami explica que antes de começar a prática- sadhana, primeiro devemos saber claramente qual é o nosso objetivo. Se alguém quer dinheiro, por exemplo, ele irá servir o estado, ou procurar um trabalho ou começar um negócio. E se não quiser trabalhar, pode ser que comece a roubar, sozinho ou se unindo a algum grupo organizado usando algum tipo de arma, como fazem os asuras (demônios). Krishna atacou a força o reino de Bhismaka, onde centenas de reis e seus soldados protegiam a princesa Rukmini. Como um leão adentrando no meio de uma manada de chacais, Krishna colocou Rukmini na Sua carruagem e a levou imediatamente a Dwaraka. Ali, Ele se casou com ela. Se um mendigo tem o objetivo claro de ganhar dinheiro e não o consegue pedindo esmolas, ele obterá isto custe o que custar. Um exemplo de desejo intenso de alcançar um objetivo é o do cão que espera por comida na porta de uma pastelaria e babando observa as pessoas que saem comendo doces e pastéis. Como não pode entrar no estabelecimento pois alguém protege a entrada com um pedaço de pau, o animal corre para lamber os sacos plásticos que as pessoas jogam fora e enquanto faz isto ele vigia para ver se nenhum outro cão aparece. Devemos fixar nosso objetivo na vida espiritual, e apenas quando fazemos isto, podemos decidir a maneira de como alcançá-lo. A prática é chamada de sadhana e o objetivo de sadhya. Sem o sadhya não se pode determinar o sadhana. Por isto, Srila Krsnadas Kaviraj Goswami escreveu primeiramente o sadhya, no primeiro verso do Sri Chaitanya Charitamrta (Adi 1.4), justo depois do mangalacharana. Se o objetivo de vocês é alcançar o que Chaitanya-dev veio dar- vraj-prem, unnatojjwala-bhav, então venham comigo até a escola de Srila Rupa Goswami. Leiam os livros dos Goswamis e aprendem a desenvolver o desejo por isto. Não há regras para obter esta cobiça espiritual, porém ela só virá se escutamos um Vaishnava genuíno e associamos com ele. Isto não virá somente meditando sobre as escrituras. Imaginem que um homen feio e vulgar vê a princesa Diaga de Gales e surge nele o desejo de se casar com ela. Ainda que a idéia seja absurda, é certo que para ter este tipo de anseio não é preciso ser rico nem possuir nenhuma atitude especial. A cobiça espiritual é adquirida por escutar os relatos sobre a beleza de Sri Krishna e sobre a afeição que as gopis sentem por Ele, assim como foi descrito por Rupa Goswami. O Srimad Bhagavatam explica que Sri Krishna é controlado pelas gopis e coloca sua cabeça nos pés de lótus de Radhika suplicando a ela que seja misericordiosa com Ele. Se alguém ouve um devoto puro falar sobre os temas tratados no Sri Chaitanya Charitamrta e sobre os livros de Rupa Goswami, pode ser que surja nele o desejo espiritual, seja ele capacitado ou não. Quando esta cobiça aparece no coração, a pessoa se torna apta para decidir os métodos através dos quais ela poderá alcançar seu objetivo. Estes métodos constituem o sadhana (práticas espirituais). Rapidamente esta pessoa alcança o estágio de ruchi (gosto) e então avança em seu objetivo. Aqueles que fazem sadhana-bhajana ao Senhor Krishna por temor de ir ao inferno tendem a praticar a devoção que é denominada de vaidhi-bhakti. Já a prática daqueles cujo anseio espiritual intenso foi despertado, é denominada de raganuga-bhakti. Há uma importante diferença entre os devotos ragatmika e os devotos raganuga. Aqueles que possuem raga (apego) e estão chegando ao nível de bhav são raganugas. Os devotos que ainda não alcançaram este estágio, porém estão desenvolvendo cobiça transcedental (raganuga-pravritti), com o tempo se qualificam para praticar raganuga bhakti. Estes devotos não praticam raganuga, porém estão se aproximando disto. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio principalmente para dar este anseio. Para aqueles que já o possuem, Ele concede bhav e aqueles que já possuem bhav Ele concede prem. Qual tipo de prem? Não é os sentimentos de Radhika e sim o das manjaris. Tentem compreender isto. Ainda que poucos compreendam isto, esforçem para compreender. Dentro de dez ou vinte anos, ou em uma vida futura, vocês poderão compreender algo disto profundamente por associarem com Vaishnavas elevados. Eu também oro para receber a misericórdia de um raganuga-vaishnava. Este é meu único desejo. Não me importo em morrer. Prefiro morrer antes de beber água de outro lago sagrado que não seja do Keshi-ghat ou do Manasa-ganga. Irei somente ao ghat (local sagrado situado as margens de um rio ou lago) onde as gopis estão servindo Sri Sri Radha e Krishna. Agora explicarei o mula-sloka do Chaitanya Charitamrta. anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sriyam harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandipitah sada hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandanah (Cc. Adi 1.4) “Que o Senhor que é conhecido como o filho de Srimati Sachidevi (Sachinandana), Se manifeste no âmago mais íntimo dos seus corações. Resplandescendo como o brilho de uma montanha dourada, Ele descendeu na era de Kali devido a Sua imensa misericórdia imotivada para outorgar o que nenhuma outra encarnação jamais ofereceu; a doçura mais elevada do serviço devocional- a doçura do amor conjugal.” Este verso citado por Kaviraj Goswami no Chaitanya Charitamrta foi escrito por Srila Rupa Goswami em seu Vidagdha-Madhava. Sri Chaitanya-dev inspirou Srila Rupa Goswami em Prayag para que ele pudesse distribuir este unnatoujjwala-parakiya-bhav. Isto é algo extraordinário até mesmo se tratando de Golok Vrindavan, o que dizer para este mundo. Este prema é o nitya-dharma (ocupação ou religião eterna) não só das entidades vivas que possuem um corpo humano, mas de todas elas, seja lá qual corpo estão situadas. Se um homem que ama sua esposa percebe que ela está apaixonada por outro homem, ele irá se sentir muito mal. O mesmo acontecerá se uma mulher descobrir que seu esposo secretamente ama outra pessoa. Em ambos os casos, a vida do casal será afetada. A necessidade de amar e ser amado está presente não só nos seres humanos mas também nos animais, plantas e todos os outros seres vivos. Ninguém pode viver sem amor. O reflexo pervertido deste prema (amor puro) é o desejo de satisfazer o próprio corpo e isto é conhecido como luxúria. Como não é um sentimento puro, a luxúria sempre é a causa de sofrimento. Um homem não pode realmente satisfazer sua mulher e vice versa. Após um ou dois meses (ou anos), ou um ou dois dias, ele ou ela buscarão por outra pessoa. É devido à luxúria que estamos presos neste mundo material buscando satisfação em esposa, esposo, filhos, pais, amigos e outras coisas mundanas. Krishna então nos concede o fruto do apego e da luxúria material. Para serem felizes, tentem alcançar amor puro por Krishna. O amor material apenas busca pela satisfação dos próprios desejos materiais egoístas, enquanto que krishna-prem é justamente o oposto- nele não há nenhum vestígio de egoísmo. Sri Chaitanya Mahaprabhu descendeu a este mundo para distribuir aquilo que constitui a nossa eterna religião (swabhav-nitya-dharma). Não percam esta ótima oportunidade de praticar bhakti-yoga na associação de devotos puros que estão fora de toda política, hipocrisia, duplicidade ou diplomacia. Devemos entender que este prema é nosso swabhav-nitya-dharma e que se queremos ser felizes devemos obtê-lo. Não deixem que a luxúria pertubem suas vidas. Se estiverem casados, permaneçam assim, não há nada mal nisto. Tratem sua esposa como se ela fosse querida para Krishna e a sirva com respeito. Porém reservem seu verdadeiro amor e afeição para Krishna. Não seja apegado a nada neste mundo; seja ela pai, mãe, filho, esposo (a) etc. Este mundo é um lugar de treinamento. Tomem o treinamento, porém não se enredem nele, porque se não deverão ter que enfrentar vários e vários problemas. Cumpram seus deveres e mantenham suas esposas e seus filhos. A riquesa não é ruim se á utilizamos devidamente. Não pensem que família serve apenas para satisfazer sua luxúria (desejos). Pratiquem bhakti e façam com que este mundo seja como Vaikuntha. (Do livro “A tus pies”)

Srila Narayana Maharaja - Australia - Jan 31, '97. "The Rupanuga line, nothing else"

Bhakti tattva- Bhaktivinod Thakur

A intrísica natureza de bhakti Srila Bhaktivinod Thakur Respeitáveis Vaishnavas, nosso único objetivo é saborerar e propagar o néctar da devoção pura (suddha-bhakti) ao Senhor Hari. Assim sendo nosso maior dever é compreender a real natureza de suddha-bhakti. Este entendimento nos beneficiará de duas maneiras. Primeiro, compreender a verdadeira natureza da devoção pura irá dissipar nossa ignorância no que diz respeito á bhakti e assim fazer com que nossas vidas humanas se tornem exitósas por saborerar o néctar derivado do nosso engajamento em bhakti na sua mais pura forma. Segundo, isto nos permitirá que sejamos protegidos das poluídas e misturadas concepções que hoje em dia recebem o nome de devoção pura. Desafortunadamente, na sociedade de hoje, em nome da devoção pura (suddha-bhakti) vários tipos de devoção misturada como karma-misra (misturada com atividade fruitiva), jnana-misra (misturada com conhecimento especulativo) e yoga-misra (misturada com vários tipos de processos de yoga), assim como várias concepções poluídas e imaginárias, estão espalhando como germes de praga por todos os lugares. As pessoas em geral consideram estas concepções poluídas e misturadas como sendo bhakti, as respeitam como tal e assim permanecem deprivadas da devoção pura. Estas poluídas e misturadas concepções são nossos maiores inimigos. Alguns dizem que não há valor algum em bhakti, que Deus é apenas um sentimento imaginário, que o homen tem meramente criado a imagem de Deus de acordo com sua imaginação e que bhakti é justo como um estado doentil de consciência que não pode nos beneficiar de forma alguma. Este tipo de pessoa, apesar de se opôr a bhakti, não pode nos causar muito dano, pois podemos facilmente reconhecê-los e evitá-los. Mas aqueles que propagam que devoção á Deus é o mais elevado caminho e ainda sim se atuam contra os princípios de suddha-bhakti e também instruem outros contra os princípios de suddha-bhakti, podem ser especialmente prejudiciais á nós. Em nome de bhakti eles nos instruem contra os princípios da vida devocional e finalmente nos guia a um caminho totalmente oposto ao da devoção á Deus. Então, com grande esforço, nossos preceptores têm definido a intrísica natureza de bhakti e tem repetidamente nos advertido a mantêrmo-nos longe destas concepções poluídas e misturadas. Eles compilaram numerosas literaturas para estebelecer a swarupa de bhakti, e dentre eles o Bhakti-rasamrta-sindhu é o mais benéfico. Para definir as características gerais na devoção pura, Srila Rupa Goswami escreveu, (1.1.11): anyabhilasita-sunyam jnana-karmady anavrtam anukulyena krsnanu silanam bhaktir uttama “O cultivo de atividades que são executadas exclusivamente para o prazer de Sri Krishna, ou em outras palavras- o fluxo contínuo do serviço á Sri Krishna, feito através de todo o esforço do corpo, mente e palavras, e através de expressões de vários sentimentos (bhavas), que não é coberto por jnana (conhecimento visando liberação impessoal) e karma (atividades visando seus frutos) e que é desprovido de todos os desejos a não ser o de dar felicidade a Sri Krishna. Isto é chamado de uttama-bhakti- serviço devocional puro.” É necessário entedermos que o Senhor Supremo na sua forma de Bhagavan é o único objeto de bhakti. Ainda que a Verdade Absoluta é uma só, Ela se manifesta em três formas; Brahman, Paramatma e Bhagavan. Aqueles que tentam perceber a Verdade Absoluta através do cultivo de conhecimento (jnana), não podem realizar nada além do Brahman (a forma impessoal de Deus). Através deste esforço espiritual eles tentam cruzar a existência material através do método de negação das qualidades do mundo material (neti-neti). Assim eles imaginam o Brahman como sendo inconcebível, imanifesto, sem forma e imutável. Mas meramente imaginar a abscência de qualidades materiais não ás garante uma maior realização da Verdade Absoluta. Eles debatem com evidência nos srutis que enfatizam a abscência de qualidades materiais no Supremo, que a Verdade Absoluta está além do alcance da mente e palavras, e que Ela não possui ouvidos, braços, pernas ou outras partes do corpo. Estes argumentos têm algum lugar nas escrituras, mas eles podem ser estabelecidos analisando a afirmação de Adwaita Acharya encontrado no Sri Chaitanya Chadrodaya Nayaka (6.67) escrito por Kavi Karnapura: Ya ya sruti jalpati nirvisesam As savidhatte savisesam Eva Vicara-yoge sati hanta tasam Prayo baliyah savisesam Eva “Em todas as afirmações dos srutis onde o aspecto impessoal da Verdade Absoluta é indicado, justo na mesma afirmação o aspecto pessoal também é indicado. Se analizarmos cuidadosamente todas as afirmações dos srutis como um todo, podemos ver que o aspecto pessoal é mais enfatizado. Por exemplo, um sruti diz que a Verdade Absoluta não possui mãos, pernas, olhos, mas entende-se que ele faz de tudo, viaja á todos os lugares e vê tudo. A compreensão pura desta afirmação é que Ele não têm braços materiais, pernas, olhos e tudo mais como as almas condicionadas têm. Sua forma é transcendental, significa que é além dos vinte e quatro elementos da natureza material, ou seja, é puramente espiritual.” (Nota- A adoração (archan) de uma forma específica e pessoal de Deus (vigraha) que é adorada pelos bhaktas neste mundo, é completamente diferente da adoração á ídolos (idolatria) executada pelos “panchopasakas” (adoradores dos cinco principais semideuses) e pelos “mayavadis” (impersonalistas). A adoração executada pelos bhakti-yoguis que possuem fé resoluta que a deidade adorada é não diferente do próprio Deus (vigrahavatara) e que sua composição é sac-cit-ananda- completamente espiritual mesmo aparecendo neste mundo através de elementos materiais (como madeira ou metal), é chamada de archan-vigraha. Tal forma adorada existe eternamente no mundo espiritual, foi vista com os olhos da devoção por sábios auto-realizados e é também descrita nos textos védicos. Por outro lado, os adoradores dos cinco semideuses e os impersonalistas simplesmente imaginam alguma forma de Deus para sua concetração ou meditação em algum objeto (visto por eles como material) visando obter o fruto de suas atividades piedosas ou liberação impessoal. Há um oceano de diferença entre a adoração de Sri Murti deliberada pelo Gaudiya Vaishnavismo e da idolatria performada pelos materialistas e impersonalistas) O significado é que quando o conhecimento espiritual é adquirido através do processo de negação, a Verdade Absoluta que é transcendental á ilusória potência (maya) é realizada apenas parcialmente. Apesar dos aderentes ao caminho de jnana-yoga serem incapazes de perceber que a Personalidade de Deus (Deus em pessoa- com forma, qualidades, atributos etc.) está além da matéria grosseira, se eles encontram um personalista, um mestre espiritual Vaishnava auto-realizado, apenas então eles podem ser protegidos do impedimento (anartha) do impersonalismo. Deve-se observar que o jnana citado acima é diretamente oposto a bhakti como foi mencionado. Porém há dois tipos de jnana; 1- conhecimento espiritual que tem como objetivo a liberação impessoal (mukti- como descrito anteriormente) e 2- conhecimento sobre a relação mútua (sambandha) entre o Senhor Supremo, a entidade viva e a energia ilusória. Este segundo tipo de conhecimento se manifesta no coração da entidade viva (alma, eu interior, real ser) através do cultivo fiel de atividades devocionais e é favorável á bhakti. Suta Goswami diz no Srimad Bhagavatam (1.2.27): Vasudeva bhagavati Bhakti-yoga prayojitah Janayatu asu vairagyam Jnanam Ca yad ahaitukam “A bhakti yoga que é executada para a satisfação do Supremo Senhor Vasudev, traz consigo o desapego de todas as coisas que não estão relacionadas com Ele e faz nascer o conhecimento puro que é livre de qualquer desejo de liberação e é direcionado exclusivamente á Ele” Aqueles que aderem ao caminho do yoga, no fim chegam apenas á realização da Superalma Onipenetrante- Paramatma. Eles não podem obtêr a realização do Senhor Supremo na sua Absoluta e última manifestação. Paramatma, Isvara, o Vishnu pessoal etc, são os objetos de pesquisa no processo de yoga. Podemos encontrar alguns poucos atributos de bhakti neste processo, mas isto não é devoção pura. Geralmente, os princípios religiosos deste mundo são todos meramente processos de yoga que buscam a realização de Paramatma. Não podemos esperar que no final todos eles finalmente nos guiem ao caminho mais elevado (bhagavat-dharma), pois existem numerosos obstáculos no caminho da meditação, antes de se realizar a Verdade Absoluta. Além disso, após praticar yoga ou meditação por algum tempo pode-se imaginar que “Eu sou Brahman” e então existe a possibilidade máxima de cair na armadilha do primeiro tipo de jnana- conhecimento impessoal. Este processo de yoga- Paramatma-darsana, realização da Superalma, apesar de ser mais elevado do que o jnana impessoal, não é perfeito. Astanga yoga, hatha yoga, karma yoga e todos os outros tipos de práticas de yoga, estão incluídos neste processo. A conclusão filosófica é que a realização da Superalma não pode ser chamada de devoção pura (suddha ou uttama bhakti). Srila jiva Goswami diz que a função do Paramatma é mais relacionada com a função da potência externa do que com a potência interna de Bhagavan. Então este aspecto da Verdade Absoluta é naturalmente inferior á Suprema e Eterna Forma do aspecto Bhagavan. Assim sendo, uttama-bhakti é apenas a devoção que é executada através do favorável engajamento em atividades que dão prazer a Sri Krishna, que não são cobertas por karma, jnana, yoga etc, e que são desprovidas de qualquer outro desejo além do de satisfazer Sri Krishna. Isto é chamado de uttama-bhakti, devoção pura. Bhakti pura é a única maneira pela qual a entidade viva pode obter êxtase transcendental. A Verdade Absoluta que é realizada (compreendida) exclusivamente através do processo de bhakti é chamada de Bhagavan. Depois da criação do universo, Bhagavan entra nele (universo) através da Sua expansão parcial como Paramatma- Superalma. Novamente, em direta distinção do manifesto mundo material, Bhavan aparece como o Brahman impessoal. Assim, Bhagavan é o aspecto original de Deus e a Verdade Absoluta Suprema. Pela prática do cantar dos Seus santos nomes a pessoa pode realizar e ver a imcomparável beleza de Bhagavan com olhos transcendentais. Os processos de jnana e yoga são incapazes de nos aproximar de Bhagavan. (Nota: Apesar de ser Um “de acordo com tattva”, Bhagavan possui diversas formas pessoais e sentimentos internos “de acordo com rasa”, dentre as quais Sua forma como Sri Krishna em doçura transcendental inigualável (madhurya) é Suprema. Este assunto será mais detalhadamente tratado no próximo capítulo.) O processo de bhakti é praticado com o único objetivo de alcançar o estágio de bhav. Este desejo (alcançar bhav) é altamente remondável ao praticante e não está incluído na palavra abhilasita (desejos contrários á devoção pura). Qualquer outro desejo a parte deste deve ser rejeitado. (Exemplo: bhukti- desejo de gratificação dos sentidos e mukti- desejo por liberação). A busca por bhukti (exploração dos objetos sensoriais, desfrute mundano) força a entidade viva a se tornar subordinada aos seis inimigos liderados pela luxúria e pela ira. Para bandonar o desejo por bukti, a entidade viva não precisa rejeitar os objetos dos sentidos e ir viver na floresta. Meramente viver em uma floresta ou aceitar a vestimenta de renunciante (sanyassi) não livrará a pessoa do desejo por bhukti. Se bhakti residir no coração do devoto, então até mesmo se ele viver em meio aos objetos dos sentidos, ele será capaz de permanecer desapegado deles e será capaz de abandonar todo o desejo por bhukti. Srila Rupa Goswami diz que no começo do processo a entidade viva aceita os objetos dos sentidos com espírito de desapego apenas de acordo com sua necessidade, e com a consciência de que eles são relacionados com Krishna. Isto é chamado de yukta-vairagya. A renúncia daqueles que desejam liberação da matéria e rejeitam os objetos dos sentidos os considerando ilusórios é chamada de phalgu-vairagya- inútil. Não é possível para uma alma condicionada abandonar completamente os objetos dos sentidos, mas por mudar a tendência exploradora para com eles e mantendo o entendimento da relação deles com Krishna, verdadeira renúncia pode ser obtida. Isto não é chamado de gratificação dos sentidos. (A maneira como a pessoa atua, de forma desapegada e com a compreensão correta da relação dos objetos com Deus, é o ponto enfatizado aqui). Devemos tentar perceber este mundo de tal maneira que tudo apareça estar relacionado com Krishna. Devemos ver todas as entidades vivas como sendo servas eternas de Krishna, os jardins e rios como sendo prazeirosos lugares para as brincadeiras de Krishna, os alimentos para serem servidos como oferenda para Seu prazer etc. Quando um devoto desenvolve tal visão do mundo externo, ele não mais vê os objetos dos sentidos como estando separado do próprio Bhagavan, por outro lado, a tendência de desfrutar da felicidade obtida da gratificação sensorial intesifica o desejo por bhukti e finalmente desvia o praticante do caminho de bhakti. Por aceitar todos os objetos deste mundo como instrumentos para serem usados no serviço a Krishna, o desejo por bhukti é completamente erradicado do coração, permitindo assim que a devoção pura se manifeste. È imperativo abandonar o desejo por bhukti e mukti. (Do livro “Bhakti tattva Viveka”)