Sri Keshavji Gaudiya Math (B.H)

É necessário ser monge para avançar espiritualmente?

Conversando com as pessoas, frequentemente me perguntam se é necessário ser monge para praticar o serviço e devoção a Deus, ou ter uma vida contemplativa. As escrituras védicas, no entanto, são muito claras quanto a isso. O serviço e a devoção a Deus pode ser praticada em qualquer situação social ou sacerdotal (varnasrama) que a pessoa se encontre no presente. Na maioria dos casos, a pessoa tem uma família e necessita trabalhar, o que é muito bom se a consciência com a qual ela cuida de sua familia é diferente de um materialista. Nesta condição, o aspirante deve compreender que manter a família com trabalho e educação espiritual as crianças deve ser realizado com a consciência de que todos seus membros familiares são membros da família de Deus e que servindo eles de acordo com as escrituras, eles irão satisfazer a Deus. Temos vários exemplos nas escrituras de devotos puros que eram casados como Prahlad Maharaj, Arjuna, Srivas Pandit, Adwaita Acharya, Maomé, e até o próprio Jesus Kristo que muitos dizem que também era casado. Assim, o que muda é a consciência do chefe de família espiritualizado. Aos olhos do povo em geral, as ações de ambos podem parecer as mesmas, mas a consciência interior destes devotos são bem diferentes. Um, cuida e trabalha para manter sua família simplesmente em acordãncia com seus gostos pessoais e para satisfazer seus próprios desejos. O outro, espiritualista, trabalha e cuida de sua família de maneira simples e para satisfazer apenas a Deus, faz isso como um serviço para Deus e considera que todos fazem parte da família de Deus. Nestas condições, não há absolutamente nenhuma diferença entre um chefe de família e um monge que se dedica a vida contemplativa 24 horas por dia. Claro que na prática é bastante difícil encontrar tais chefes de família, ou mães de família, porque adquirir tal consciência exige tanto esforço na prática espiritual individual quanto para um monge. Em suma, vida espiritual não depende da situação na qual a pessoa se encontra desde que ela se esforçe com o que tem e tenta seguir os ditados das escrituras, canta o Nome com fé e devoção e compreenda que tudo e todos nesse mundo são serventes eternos de Deus. Dessa forma, sem apego aos bens e membros familiares ela deve seguir tentando caminhar na estrada real do amor divino.

baladev b.

Srimad Bhagavad Gita, verso 39 Cap- 3

Srimad Bhagavad Gita, verso 39 Cap- 3, Bhagavan Sri Krishna instrui Arjun- Śloka 39

āvṛtam jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca

Ó Arjuna, o verdadeiro conhecimento do sábio está coberto pelo inimigo eterno na forma da luxúria. Essa luxúria queima como o fogo, e jamais pode ser saciada.

Bhāvānuvāda

Realmente, a luxúria é ignorância para todas as entidades vivas, como Śrī Bhagavān está explicando neste verso começando com āvṛtam. O desejo de desfrutar dos objetos dos sentidos foram descritos como sendo um inimigo eterno. Então, ela deve ser destruída de todas as formas. Compreenda que a forma da luxúria significa que a ignorância não é diferente dela. Na verdade, é a ignorância que encobre a real natureza da entidade viva. Aqui, a palavra ca foi usada significando ‘assim como’. Justo como o fogo não pode ser saciado por colocar manteiga clarificada nele, similarmente, a luxúria não pode ser saciada por desfrutar dos objetos dos sentidos.
No Śrīmad Bhāgavatam (9.19.14) é dito: “O fogo não se sacia com a manteiga clarificada, muito pelo contrário, ele só aumenta. Similarmente, a sede de prazer sensual se intensifica mais e mais ao desfrutar dos objetos dos sentidos”.

Prakāśikā- vṛtti

A luxúria é a causa original da lamentação e aflição e tem sido comparada com o fogo:

kāmānalaṁ madhu-lavaiḥ śamayan durāpaiḥ

Śrīmad Bhāgavatam (7.9.25)

“A luxúria jamais pode ser saciada por desfrutar dos objetos dos sentidos. Ela é como o fogo que não pode ser extinguido por lhe adicionar gotas de mel na forma de uma satisfação momentânea.”

evaṁ gṛheṣv abhirato viṣayān vividhaiḥ sukhaiḥ
sevamāno na cātuṣyad ājya-stokair ivānalaḥ

Śrīmad Bhāgavatam (9.19.14)

“O sábio Saubhari Muni não foi capaz de obter paz por desfrutar profusamente dos objetos dos sentidos, justo como o fogo não pode ser apagado quando gotas de manteiga clarificada (ghee) são colocadas nele.”

Instruções dos Vedas sobre atividades ilícitas para diferentes níveis de seres humanos- do Jaiva Dharma Cap-10.

Nyayaratna: Porque vocês (Vaishnavas) se opoem a aqueles que matam animais em sacrifício, sabendo que as escrituras suportam isto (oferenda de animais em sacrifício)?

Vaishnav das: As escrituras não tem intenção de instruir que os animais devem ser mortos. Os Vedas declaram: “ma himsyat sarvani bhutani- Ninguém deve cometer violência aos animais”. Esta declaração proibe qualquer violência contra animais. Até quando a natureza humana for influenciada pelos modos da paixão e ignorância, as pessoas serão espontaneamente dirigidas para a conexão ilícita com o sexo oposto, a comer carne e se intoxicar. Tais pessoas não pedem aos Vedas para sancionar suas atividades. O objetivo dos Vedas não é promover tais atividades, e sim refrea-las. Quando os seres humanos estão situados no modo da bondade, eles podem naturalmente parar com a matança de animais, com a indulgência sexual e com a intoxicação. Até que se chegue a este ponto, os Vedas prescrevem várias maneiras de controlar tais tendências. Por esta razão, os Vedas sancionam a associação com o sexo oposto através do casamento, a matança de animais através do sacrifício e o beber de vinho em algumas cerimônias particulares. Ao fazer tais coisas dessa maneira, estas tendências gradualmente diminuem na pessoa e ela eventualmente será capaz de abandona-las. Este é o verdadeiro objetivo dos Vedas. A conclusão Vaishnava sobre este tópico é que não há objeção que uma pessoa cuja natureza é dominada pela paixão e ignorância, mate animais (de acordo com as sanções-regras das escrituras). Porém, uma pessoa que está situada no modo da bondade não deve fazer isso, porque causar perturbações a outras entidades vivas é uma propensão animalesca.

Obs- Vemos que tanto alguns leigos Cristãos quanto alguns Vaishnavas se equivocam quanto a este tópico. Uns dizem que a matança de animais sem restrições (sem seguir as regras) é permitida nas escrituras, outros dizem que a matança de animais é totalmente proibida para todo tipo de pessoa. Ambos estão errados como constatamos no texto acima.

Antes que seja tarde

Refletindo sobre o propósito da vida, veio a minha mente e também é suportado pelas escrituras santas que muitas vezes damos demasiada importância aos acontecimento mundanos bons e ruins que acontecem na nossa vida e que muitos de nós vamos enxergar esta realidade apenas pouco antes da morte, porque naquele momento do desencarne veremos que o que realmente importa nesta vida humana é o que fazemos em relação a Deus, qual serviço prestamos a Ele e como é a nossa fé e devoção por Ele. Veremos naquele momento, que todos estes acontecimento flutuantes desse mundo nos tomaram muito tempo e energia e fizeram com que esquecêssemos o verdadeiro objetivo da vida que é entender que essa é a natureza desse mundo e que isso deve ser subjugado pela visão espiritual de que somos alma espiritual e por natureza estamos além destas dualidades mundanas e é apenas quando entendemos isso e servimos ao Senhor que podemos acabar de vez com tais acontecimentos vacilantes para viver uma vida de paz e união deleitante constante com Deus em Pessoa até mesmo aqui na terra, e que isto está acima de todas esses acontecimentos insignificantes que agora damos tanto valor. Melhor é realizar este fato agora, porque pouco antes da morte não há tempo para mais nada além de lamentar o copo derramado e ter que sofrer as consequências disso em mais vidas futuras onde as mesmas coisas se passarão.

baladev das b.

As instruções de Shriman Mahaprabhu para Shri Raghunath

“Não escute conversas mundanas e nem fale sobre notícias mundanas. Não coma comida muito sofisticadas e nem se vista com roupas opulentas”.

“Seja humilde, dê respeito aos outros e não espere nenhum respeito para si mesmo. Sempre cante o Nome de Deus e em seu coração sirva Shri Shri Radha-Krishna em Vraja”.

Quando Shri Raghunath recebeu estas instruções, ele então compreendeu que o amor divino nunca pode ser cultivado através de práticas materiais.

Seja humilde, respeitoso e tolerante como uma árvore.

Com seu corpo externo cante constantemente o Nome de Krishna e com seu corpo interno (espiritual), sirva Radha-Krishna.

Abandone comidas muito saborosas e roupas elegantes e mantenha seu corpo material apenas com o necessário

Aqueles que perambulam na sociedade visando satisfazer suas línguas, se tornam escravos dos genitais e do estômago e não conseguem o refúgio de Deus.

-- Sri Prem Vivarta

Um oceano de diferença

O que as pessoas chamam de amor neste mundo é um sentimento que perdura apenas até o momento em que a pessoa supostamente amada não corresponde as expectativas e desejos ego-ístas do outro. Quando aquele que é supostamente amado procura por sua própria felicidade longe daquele que pensa o ter amado ou diverge de suas opiniões, a verdade aparece e o dito amor se transforma em ira justo como falado no Sri Bhagavad Gita. Este tipo de amor perdura apenas até quando a pessoa 'amada' corresponde aos desejos da outra, do contrário, perde-se o anterior sentimento de posse e consequentemente aquele dito amor é provado ser apenas algo egoísta onde o foco é o próprio desfrute pessoal. Mas, amor mesmo, incondicional, é aquele onde a pessoa que ama não apenas aceita a felicidade do outro mesmo ela escolhendo estar longe e ter suas próprias ideologias, mas também se sente feliz pelo outro apesar de algum sofrimento interior que ela possa vir a sentir. Assim, não existe e jamais existirá, algo mais elevado do que o amor a Pessoa de Deus, onde o amante se deleita ao aceitar o sofrimento que é estar longe de Deus, e faz tudo para agradá-Lo, quer Ele o abrace ou lhe dispense. Amor e desfrute então, são duas coisas opostas que aparentemente parecem ser similares, até que os testes aparecem e a verdade é revelada. A não ser que aprendemos esta arte de amar com a fonte de todo este amor puro incondicional que é Deus em Pessoa, será muito difícil para nós, compreender a diferença entre amor e desfrute pessoal.

baladev das

11. Srila Bhakti Promode Puri Maharaj in Jagannath Puri - initiations, 1998

To Srila paramgurupadpadma Srimad B.P.keshav Goswami avirbhav tithi- 2019

The child Bhima- very bold
was nicknamed Jona
divine body- glowing like gold
Sri Keshav- perfect Mahajana

teaching at school
Veda sastra
extremely philosophical
voice like a brahmastra

He- who gave his life to Prabhupad
Prabhu´s most dear, from early young age
who took care of all Maths
with Him, Gurudev went to pilgrimage

He, who revived Navadwip-parikram
Whose afection to bhaktas is unlimitated
Who gave us, Vaman, Narayan and Trivikram
now, in whole world, Your name is glorified

baladev das b.

To the most mercifull Paramgurupadpadma Avirbhav -tithi 2019.

Sri Nityananda trayodasi

That same Rohini-nandana
of Gokula- Mahavana
now appeared in Eka-chakra-dhama
as the most mercifull Nityananda Rama

playing with His friends
Rama-lila as Lakshmana
"Cure the wounds with that herbs"
and Krishna-lila as Balarama

with a Madhva sanyassi
pilgrimage, all holy places
mad in prema in Vraja-dhama
"Where are You my Yashoda-nandana?"

"Already appeared in Sridham Mayapur,
Go there!" says a voice from the sky
rushing, riding in Nandanacharya-kutir
to test His younger brother- Nimai

The two Brothers first meeting
delightfull embrace
Both, at once fainting
transcendental solace

quarreling with Adwaita
fighting with crocodiles
swimming like a mad
in the sacred Ganges waters

distributing Goura´s prema
in Bengal- door to door
He- The Akhanda-guru-tattva
saviour of the fallen and poor

baladev das

To the most mercifull Akhanda-guru-tattva Patit Pavan Sri Nityananda Rama Prabhu, 17/02/2019

Madhwavijaya Pratama Sarga

Oriya Vasanta-rasa musical film- Fantastic. Part 1

Sri Gurudev Vyas Puja

On this auspicious day- Amavasya tithi
where is the need of moon´s rays?
while the Earth receives a suddha bhakta drishti?
and whole Bharata (India) is chanting the holy names?

the place that Śrī Rama killed Taraka
the ashrama of the great Narada
and that of Sage Viswamitra
now blessed with Sage Narayana

at the feet of Śrī Keshava
all afections, he presented
“I give it all to you, as my nitya-seva”
Guru-nistha, pure devotion manifested

the great comander
of Rupa Raghunath holy army
the mission of Gourachandra
at once established

from Vraja-bhumi to Patala-bhumi
to distribute the jiva´s treasure
relentlessly, mercifully giving
whole Earth became pure

To the most auspicious Sri Gurupadpadma avirbhav-tithi 2019.

baladev das

srila Gurudev2

- "We have to think about it very seriously, because any moment we may die

Bhava sem sambandha-jnana??

Jaiva-dharma Capitulo 4:

Babaji Mahasaya—“Sambandha-tattva inclui a conclusão filosófica da relação entre a entidade viva e Deus, da relação entre as entidades vivas e da matéria com Deus e a relação de Deus e das entidades vivas com a matéria. Aquele que compreende completamente esse sambandha-tattva está situado em sambandha-jñāna e aquele que não tem sambandha-jñāna não pode se tornar um Vaishnava puro de maneira alguma.”

Lahiri Mahasaya disse: “Tenho escutado de alguns vaishnavas que pode-se ser um real vaishnava apenas aquele que experiencia o caminho da devoção através de bhava (emoções), então não há necessidade de obter conhecimento. Quanto de verdade existe nessa declaração? Até agora eu simplesmente tento invocar emoções através do canto de hari-nama-sankirtan e não fiz nenhum esforço para compreender sambandha-jñāna.”

Babaji disse: “O fruto mais elevado de realização para os Vaishnavas é o desenvolvimento de bhava, o primeiro broto de prema,e a base de todas as transcendentais emoções. Porém, esse estágio de bhava deve ser puro. Aqueles que pensam que o objetivo mais elevado é imergir suas identidades no não-diferenciado brahma praticam essa indução de emoções. Porém, essas emoções não são suddha-bhava mas meramente uma imitação. Até mesmo uma única gota de suddha-bhava pode satisfazer a mais elevada aspiração da entidade viva, mas a performance de emoções feita por aqueles que são poluídos com o jñāna cujo objetivo é o brahma impessoal, é uma grande calamidade para as entidades vivas. Então, sambandha-jñāna é absolutamente essencial para os devotos puros.”