Sri Keshavji Gaudiya Math (B.H)- A non-sectarian website with Vedic texts, articles, books, videos of Gaudiya Vaishnava Acharyas and Theology in Português, Bangla, Hindi, Espanhol, Deutsch and Dutch. Some rare Gaudiya Math arquives. Under the Divine Guidance of Om Visnupad Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj and Sri Srimad Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj. Textos Védicos, artigos, livros, fotos e vídeos Gaudiya Vaishnava e Teologia)
Bhaktivinod Thakur- "From Moses to Mahaprabhu".
If the reader carefully considers, it will be found that the spiritual science gradually evolved from ancient times and became more simple, more clear and more condensed. The more impurities arising from time and place are removed, the more the beauties of the spiritual science brightly shine before us. This spiritual science took birth in the land of kusha grass on the banks of the Sarasvati river in Brahmavarta. As it gradually gained strength, this spiritual science spent its childhood in the abode of Badarikashram, which is covered with snow. It spent its boyhood in Naimisharanya on the banks of the Gomati river and its youth on the beautiful banks of the Kaveri river in the province of Dravida. The spiritual science ayyained maturity in Navadvip, on the banks of the Ganges, which purifies the universe.By studying the history of the world, it is found that the spiritual science reached its peak in Navadvip. The Supreme Absolute Truth is the only object of love for the living entities. Unless one worships Him with attachment, however, the living entity can never attain Him. Even if a person gives up all affection for this world and thinks of the Supreme Lord, He is still not easily achieved. He is controlled and attained by transcendental mellows alone. These mellows are of five types - shanta, dasya, sakya, vatsalya and madhurya.The first mellow, shanta, is the stage in which the living entity surpasses the pains of material existence and situates himself in transcendence. In that state there is a little happiness, but no feeling of independence. At that time the relationship between the practitioner and the Lord is not yet established.Dasya rasa is the second mellow. It contains all the ingredients of shanta rasa as well as affection. "The Lord is my master, and I am His eternal servant". This type of relationship is found in dasya rasa. No one cares much for any of the best things of this world unless they are connected with affection. Therefore dasya rasa is superior to shanta rasa in many ways.Sakya is superior to dasya. In dasya rasa there is a thorn in the form of awe and reverence, but the main ornament in sakya rasa is the feeling of friendship in equality. Among the servants, one who is a friend is superior. There is no doubt about it. In sakya rasa all the wealth of shanta and dasya is included.It is easy to understand that vatsalya is superior to sakya. A son gives more affection and happiness than any friend. Therefore in vatsalya rasa we find the wealth of four rasas. Although vatsalya rasa is superior to these other rasas, it appears insignificant before madhurya rasa. There may be many secrets unknown between father and son, but this not the case between husband and wife. Therefore, if we deeply consider, it will be seen that all the above-mentioned rasas attain perfection within madhurya rasa.If we go through the histories of these five rasas, it is clearly understood that shanta rasa was seen in the beginning days of India. When the soul was not satisfied after performing sacrifices with material ingredients, then transcendentalists like Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara, Sananda, Narada and Lord Shiva all became detached from the material world, situated in transcendence and realized shanta rasa.Much later, dasya rasa manifested in Hanuman, the servant of Sri Ramachandra. That same dasya rasa gradually expanded in the northwest and manifested in a great personality named Moses.In the age of Dvapara, Uddhava and Arjuna became the qualified authorities of sakhya rasa. They preached this rasa throughout the world. Gradually that rasa expanded up to the Arabian countries and touched the heart of Mohammed, the knower of religious principles.Vatsalya rasa manifested throughout India in different forms at different times. Among the different forms, vatsalya mixed with opulence crossed India and appeared in a great personality named Jesus Christ, who was a preacher of Jewish religious principles.Madhurya rasa first shone brightly in Braj. It is extremely rare for this rasa to enter the hearts of conditioned souls, because this rasa tends to remain with qualified, pure living entities. This confidential rasa was preached by Chaitanya Mahaprabhu, the moon of Navadvipa, along with His followers.Till now, this rasa has not crossed beyond India. Recently a scholar from England named Newman realized something about this rasa and wrote a book about it. The people of Europe and America have not been satisfied with vatsalya rasa mixed with opulence as preached by Jesus Christ. I hope, by the grace of the Lord, in a very short time they will become attached to drinking the intoxicating nectar of madhurya rasa.It has been seen that any rasa that appears in India eventually spreads to the western countries, therefore madhurya rasa will soon be preached throughout the world. Just as the sun rises first in India and gradually spreads its lights to the West, the matchless splendor of spiritual truth appears first in India and gradually spreads to the Western countries.
Bhaktivinod Thakur- The Bhagavat Theology.
We love to read a book which we never read before. We are anxious to
gather whatever information is contained in it and with such acquirement
our curiosity stops. This mode of study prevails amongst a great number
of readers, who are great men in their own estimation as well as in the
estimation of those who are of their own stamp. In fact, most readers
are mere repositories of facts and statements made by other people. But
this is not study. The student is to read the facts with a view to
create, and not with the object of fruitless retention. Students like
satellites should reflect whatever light they receive from authors and
not imprison the facts and thoughts just as the Magistrates imprison the
convicts in the jail!
O caminho ilusório dos Budistas e Shivaístas.
Dentre vários entendimentos filosóficos sobre Deus, os mais proeminentes
são o teísmo (acredita-se que existe um Deus Universal), o politeísmo
(acredita-se que existem vários Deuses) e o ateísmo (acreditam que Deus
não tem forma, qualidades etc.. é apenas uma luz ou um vazio).
Infelizmente a maioria das concepções filosóficas e teológicas
ocidentais propagadas hoje no mundo, pregam que a Verdade Absoluta,
Param Brahman, Deus, em última analise, é sem forma. Ou seja, acreditam
que Deus é impessoal. Não possui um corpo, amigos nem qualidades. Esta é
a visão que predomina no mundo de hoje. Assim como um câncer situado em
um único lugar do corpo se espalha rapidamente por todo corpo, a
filosofia impersonalista que começou com os Budistas que não
compreenderam a missão do Senhor Buda, também se espalhou por todo o
mundo chegando até ao Cristianismo, Islamismo etc. Esta é a condição
atual sobre o entendimento da pessoa Suprema no mundo atual. A
ignorância cobriu todo mundo com muita forca. Não é de se estranhar este
fato quando levamos em conta a era que estamos passando no momento,
Kali Yuga (a era atual, significa ‘era escura’ ou ‘era da hipocrisia’) e
é caracterizada pela proeminência do modo da ignorância.
Porém, se tentamos compreender Deus de maneira mais profunda e lógica, até mesmo encontraremos na bíblia, repostas para nossas dúvidas. Sobre isto lembraremos Jesus Cristo quando ele diz: “Deus criou o homem como sua própria imagem ou semelhança”. “A forma do homem é uma semelhança da forma de Deus.” No Korão também é dito que Alá tem uma forma e os Vedas também dizem:
Isvara paramah krsna
Sac-cit-ananda vigraha
Anadir adi govinda
Sarva karana karanam
“Aquele que é o controlador Supremo é conhecido como Krishna, possui uma forma transcendental cheia de êxtase, conhecimento e eternidade, é a causa de tudo e é também conhecido como Govinda, ou Aquele que dá prazer ás vacas e vaqueirinhos e vaqueirinhas, Esta é a Pessoa Suprema.”
Também nas orações de Shankaracharya encontramos:
Bhaja govinda bhaja govinda
Govinda bhaje mudha mate
“Ó homem tolo, simplesmente adore a pessoa Suprema Govinda.”
Existem inúmeros versos como estes nos Vedas, indicando que Deus tem forma, potências, qualidades, beleza, êxtase, passatempos e etc. Na verdade há ilimitadas qualidades transcendentais na pessoa de Deus, de Krishna. O aspecto impessoal Dele, o vazio, ou a luz como os impersonalistas chamam é apenas o primeiro aspecto da Divindade, é a refulgência corpórea Dele, que ofusca a visão daqueles ateístas de pouca inteligência. É dito nas escrituras que existem três graus de compreensão de Deus:
Brahmam impessoal (a luz que emana dos pés de lótus de Krishna)
Paramatma (a Super Alma situada no coração de todas as entidades vivas).
Bhagavan Sri Krsna (a Suprema Personalidade de Deus em pessoa).
Portanto o aspecto impessoal tão almejado pelos impersonalistas maya-vadis, é apenas o primeiro grau da compreensão de Deus. Na verdade nada mais é que o brilho radiante que sai das unhas dos dedos dos pés de Sri Sri Radha Krishna na sua morada suprema eterna, Goloka Vrindavan. As pessoas que desejam se fundir nesta luz estão em outras palavras, cometendo suicido espiritual. Elas acabam com a natural faculdade da alma que é o amor a Deus e desejam se tornar um nada, sem sentimentos, emoções ou êxtase. Em tal estado de consciência não há sofrimento, porém também não há felicidade. É um estado de sono profundo, ou de pedra, não há vida nem beleza nem harmonia, é tudo zero. Devido ao fato de que a natureza da alma é de desejar felicidade, a pessoa (alma) que alcança o Brahmam impessoal volta a nascer neste mundo após longo período neste estado de sono profundo. É difícil para as pessoas ocidentais acreditarem que Deus é um vaqueirinho que brinca descalço nas florestas de Vrindavan com as vacas e com o amigos vaqueirinhos.As vezes também eles confundem a adoração á eterna forma de deus com idolatria. Porém a adoração da Sri Murti transcendental segue as descrições da Divindade justo como é dada nas escrituras mais extensas e antigas do mundo- os Vedas, não há especulação em tal processo e não tem nada que ver com a idolatria performada pelos materialistas ou pelos devotos neófitos na ciência de Deus. Há um oceano de diferença entre a adoração do Vaishnava e a idolatria dos neófitos e materialistas.
No ocidente principalmente, quando mostramos a imagem de Krishna para as pessoas e falamos: “Aqui está Deus” elas dão risadas ou não dão atenção. O pensamento ocidental as afetou de modo que a forma divina de Deus é vista como uma coisa idolátrica, imaginária ou até maléfica. Não é assim no oriente. Na Índia, por exemplo, pode haver alguma divergência na aceitação da forma da Divindade Suprema (pois apesar de existir apenas um Deus, existem milhões de semi-deuses. Por causa ad não autorizada adoração aos semideuses é que Moisés e tb Jesus pregou contra a esta idolatria de forma correta. Vaishnavas tb não adoram os semideuses ao contrário do que muitos pensam), porém a maioria aceita que Krishna é Deus. Eles não tem dificuldade de aceitar a forma azulada de Krishna ou de Rama como sendo Deus. Seria impossível para eles acreditarem que Deus tem uma forma de um velho barbudo. Deus é Sundara Kishora, eternamente jovem e belo, ele é eterno e não envelhece. O que é impossível para nós seres mortais é muito fácil para Deus.
Então, nossos cérebros sendo materiais não podem conceber coisas transcendentais, ‘atah sri krishna namadi na bhaved ‘.Deus está além da nossa compreensão, ele é Onipotente e além dos modos materiais. Se aceitamos o fato da Onipotência Divina como podemos declarar que ele não tem uma forma? Você não pode vê-lo com seus sentidos materiais, porém Deus esta bem além, Ele é transcendental aos modos materiais e transcende a nossa limitada percepção, ainda sim é característica do Onipotente se deixar revelar á aquela pessoa que se rende á Ele com amor e afeição. Embora não seja possível para finito conhecer o infinito, Ele se revela e se deixa ser conhecido ao finito(jiva) mostrando mais uma qualidade da sua Onipotência que faz com o que o impossível se torne possível para a alma rendida. Devido ao ilimitado poder Divino ele é ao mesmo tempo pessoal e também impessoal. O impessoal depende do pessoal assim como os raios do sol depende do sol. A fonte da luz é o sol e Krishna é o sol transcendental. Ele também entra no coração de todos como a super-alma. Estes três aspectos da Divindade são explicados detalhadamente nos Vedas. Se alguém aceita a forma impessoal de Deus, mas nega a super excelência da sua forma jovem e bela, então é considerada como sendo ateísta. É o mesmo que falar que a luz do sol existe mas o sol em si não. É também confirmado na Bhagavad Gita:
Avajananti mam mudha
Mannsim tanum asritam
Param bhavam ajananto
Mama Bhuta mahesvaram
“Quando apareço em minha forma humana os tolos dotados de inteligência mundana zombam de Mim, pois são incapazes de compreender Minha natureza Suprema.”
É dito no Brahma Samhita:
"Alguns yoguis desejando obter a Suprema Verdade Absoluta que esta além de toda contemplação, seguem a estrita pratica de controlar os ares do corpo através da respiração. Os proeminentes sábios que aceitam a filosofia do absoluto impessoal (sem forma) seguem o cominho da discussão filosófica visando afirmar que Deus não possui forma, através da eliminação gradual do irreal. Após trilhar estes caminhos por centenas de milhares de anos eles conseguem alcançar apenas os raios que emanam das unhas dos seus pés de lótus. Eu adoro esta pessoas original, Sri Govinda”.
Assim, vários caminhos e práticas são adotados pelas pessoas de pouca inteligência, para não dizer ignorantes. Ofuscadas pela potente luz solar, elas pensam : “Ó, eu vi o sol”. Os praticantes de yoga por sua vez, pensam que podem compreender ou ‘sentir’ Deus através de práticas de ginásticas naturais (hatta ou astanga-yoga) e assim desperdiçam a oportunidade de realizar a pessoa de Deus. O apego pelo corpo e mente materiais é muito grande nesta era. Porém se uma pessoa possui créditos devocionais suficientes (sukriti) ‘adquiridos na sua jornada neste mundo’, uma inteligência apurada e sinceridade em querer ver realmente Deus, então ela será sem dúvida guiada para a compreensão correta. A conclusão final de todos os Vedas ou qualquer escritura sagrada é que Deus possui uma forma e o único caminho para conhece-lo é o serviço amoroso a Ele. A devoção e a fé na Pessoa Suprema é o meio pelo qual o finito pode conhecer o infinito muito facilmente.
Goura Hari Bol!!!
baladeva das brahmachari
Porém, se tentamos compreender Deus de maneira mais profunda e lógica, até mesmo encontraremos na bíblia, repostas para nossas dúvidas. Sobre isto lembraremos Jesus Cristo quando ele diz: “Deus criou o homem como sua própria imagem ou semelhança”. “A forma do homem é uma semelhança da forma de Deus.” No Korão também é dito que Alá tem uma forma e os Vedas também dizem:
Isvara paramah krsna
Sac-cit-ananda vigraha
Anadir adi govinda
Sarva karana karanam
“Aquele que é o controlador Supremo é conhecido como Krishna, possui uma forma transcendental cheia de êxtase, conhecimento e eternidade, é a causa de tudo e é também conhecido como Govinda, ou Aquele que dá prazer ás vacas e vaqueirinhos e vaqueirinhas, Esta é a Pessoa Suprema.”
Também nas orações de Shankaracharya encontramos:
Bhaja govinda bhaja govinda
Govinda bhaje mudha mate
“Ó homem tolo, simplesmente adore a pessoa Suprema Govinda.”
Existem inúmeros versos como estes nos Vedas, indicando que Deus tem forma, potências, qualidades, beleza, êxtase, passatempos e etc. Na verdade há ilimitadas qualidades transcendentais na pessoa de Deus, de Krishna. O aspecto impessoal Dele, o vazio, ou a luz como os impersonalistas chamam é apenas o primeiro aspecto da Divindade, é a refulgência corpórea Dele, que ofusca a visão daqueles ateístas de pouca inteligência. É dito nas escrituras que existem três graus de compreensão de Deus:
Brahmam impessoal (a luz que emana dos pés de lótus de Krishna)
Paramatma (a Super Alma situada no coração de todas as entidades vivas).
Bhagavan Sri Krsna (a Suprema Personalidade de Deus em pessoa).
Portanto o aspecto impessoal tão almejado pelos impersonalistas maya-vadis, é apenas o primeiro grau da compreensão de Deus. Na verdade nada mais é que o brilho radiante que sai das unhas dos dedos dos pés de Sri Sri Radha Krishna na sua morada suprema eterna, Goloka Vrindavan. As pessoas que desejam se fundir nesta luz estão em outras palavras, cometendo suicido espiritual. Elas acabam com a natural faculdade da alma que é o amor a Deus e desejam se tornar um nada, sem sentimentos, emoções ou êxtase. Em tal estado de consciência não há sofrimento, porém também não há felicidade. É um estado de sono profundo, ou de pedra, não há vida nem beleza nem harmonia, é tudo zero. Devido ao fato de que a natureza da alma é de desejar felicidade, a pessoa (alma) que alcança o Brahmam impessoal volta a nascer neste mundo após longo período neste estado de sono profundo. É difícil para as pessoas ocidentais acreditarem que Deus é um vaqueirinho que brinca descalço nas florestas de Vrindavan com as vacas e com o amigos vaqueirinhos.As vezes também eles confundem a adoração á eterna forma de deus com idolatria. Porém a adoração da Sri Murti transcendental segue as descrições da Divindade justo como é dada nas escrituras mais extensas e antigas do mundo- os Vedas, não há especulação em tal processo e não tem nada que ver com a idolatria performada pelos materialistas ou pelos devotos neófitos na ciência de Deus. Há um oceano de diferença entre a adoração do Vaishnava e a idolatria dos neófitos e materialistas.
No ocidente principalmente, quando mostramos a imagem de Krishna para as pessoas e falamos: “Aqui está Deus” elas dão risadas ou não dão atenção. O pensamento ocidental as afetou de modo que a forma divina de Deus é vista como uma coisa idolátrica, imaginária ou até maléfica. Não é assim no oriente. Na Índia, por exemplo, pode haver alguma divergência na aceitação da forma da Divindade Suprema (pois apesar de existir apenas um Deus, existem milhões de semi-deuses. Por causa ad não autorizada adoração aos semideuses é que Moisés e tb Jesus pregou contra a esta idolatria de forma correta. Vaishnavas tb não adoram os semideuses ao contrário do que muitos pensam), porém a maioria aceita que Krishna é Deus. Eles não tem dificuldade de aceitar a forma azulada de Krishna ou de Rama como sendo Deus. Seria impossível para eles acreditarem que Deus tem uma forma de um velho barbudo. Deus é Sundara Kishora, eternamente jovem e belo, ele é eterno e não envelhece. O que é impossível para nós seres mortais é muito fácil para Deus.
Então, nossos cérebros sendo materiais não podem conceber coisas transcendentais, ‘atah sri krishna namadi na bhaved ‘.Deus está além da nossa compreensão, ele é Onipotente e além dos modos materiais. Se aceitamos o fato da Onipotência Divina como podemos declarar que ele não tem uma forma? Você não pode vê-lo com seus sentidos materiais, porém Deus esta bem além, Ele é transcendental aos modos materiais e transcende a nossa limitada percepção, ainda sim é característica do Onipotente se deixar revelar á aquela pessoa que se rende á Ele com amor e afeição. Embora não seja possível para finito conhecer o infinito, Ele se revela e se deixa ser conhecido ao finito(jiva) mostrando mais uma qualidade da sua Onipotência que faz com o que o impossível se torne possível para a alma rendida. Devido ao ilimitado poder Divino ele é ao mesmo tempo pessoal e também impessoal. O impessoal depende do pessoal assim como os raios do sol depende do sol. A fonte da luz é o sol e Krishna é o sol transcendental. Ele também entra no coração de todos como a super-alma. Estes três aspectos da Divindade são explicados detalhadamente nos Vedas. Se alguém aceita a forma impessoal de Deus, mas nega a super excelência da sua forma jovem e bela, então é considerada como sendo ateísta. É o mesmo que falar que a luz do sol existe mas o sol em si não. É também confirmado na Bhagavad Gita:
Avajananti mam mudha
Mannsim tanum asritam
Param bhavam ajananto
Mama Bhuta mahesvaram
“Quando apareço em minha forma humana os tolos dotados de inteligência mundana zombam de Mim, pois são incapazes de compreender Minha natureza Suprema.”
É dito no Brahma Samhita:
"Alguns yoguis desejando obter a Suprema Verdade Absoluta que esta além de toda contemplação, seguem a estrita pratica de controlar os ares do corpo através da respiração. Os proeminentes sábios que aceitam a filosofia do absoluto impessoal (sem forma) seguem o cominho da discussão filosófica visando afirmar que Deus não possui forma, através da eliminação gradual do irreal. Após trilhar estes caminhos por centenas de milhares de anos eles conseguem alcançar apenas os raios que emanam das unhas dos seus pés de lótus. Eu adoro esta pessoas original, Sri Govinda”.
Assim, vários caminhos e práticas são adotados pelas pessoas de pouca inteligência, para não dizer ignorantes. Ofuscadas pela potente luz solar, elas pensam : “Ó, eu vi o sol”. Os praticantes de yoga por sua vez, pensam que podem compreender ou ‘sentir’ Deus através de práticas de ginásticas naturais (hatta ou astanga-yoga) e assim desperdiçam a oportunidade de realizar a pessoa de Deus. O apego pelo corpo e mente materiais é muito grande nesta era. Porém se uma pessoa possui créditos devocionais suficientes (sukriti) ‘adquiridos na sua jornada neste mundo’, uma inteligência apurada e sinceridade em querer ver realmente Deus, então ela será sem dúvida guiada para a compreensão correta. A conclusão final de todos os Vedas ou qualquer escritura sagrada é que Deus possui uma forma e o único caminho para conhece-lo é o serviço amoroso a Ele. A devoção e a fé na Pessoa Suprema é o meio pelo qual o finito pode conhecer o infinito muito facilmente.
Goura Hari Bol!!!
baladeva das brahmachari
Biografia Param Gurudev B.P.Keshav Goswami Maharaj.
Acharya Keshari Sri Srimad Bhakti
Praghyan Keshav Goswami Maharaj
PARTE- 1
Sua vida e ensinamentos
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj
Prefácio
Hoje me sinto
satisfeito pela publicação da biografia de Paramaradhya Nitya-lilapravista Om
Vishnupad Astottarasata Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami, combinada
com suas instruções, conclusões filosóficas do Vedanta (tattva-siddhanta) e seus passatempos. A ausência desta obra me
causou grande insatisfação durante muito tempo.
A propagação
do cantar dos santos nomes aumenta cada vez mais em todo o mundo devido ao
esforço dos discípulos de Jagad Guru Srila Bhaktissidhanta Saraswati Goswami
Prabhupad e de seus seguidores atuais. Isto se deve principalmente a este Maha Purusha (Srila Keshav Goswami
Maharaj). O Sétimo Goswami, Sri Srila Sachidanand Bhaktivinod Thakur,
profetizou esta difusão. Assim como o rei Bhaguirath fez o Ganges descer até a
terra, Thakur Bhaktivinod restabeleceu a corrente de bhakti – devoção pura neste mundo. Srila Thakur satisfez o desejo
de Sri Sachinandan Goura Hari, quem é a forma mais magnânima de Vrajendra
nandan Sri Krishna e resplandece com o
bhava de Sri Radha. Meu venerado Srila Guru Pad Padma é um servente
confidencial de Srila Prabhupad (Bhaktissidhanta Saraswati Thakur). O único
dever de sua vida foi satisfazer o desejo íntimo de Srila Prabhupada.
Sri Srimad
Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj é o sanyassa-guru
de Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj, que é um proeminente pregador de suddha bhakti nos tempos modernos.
Eu tive a
oportunidade de viver pessoalmente com Srila Gurupadpadma e realizar todos os
tipos de serviço á ele desde 1945 até quando ele entrou em aprakrta-lila em 1968. Eu
estava sempre perto Dele, ouvindo suas palestras, debates espirituais com
grupos opostos e também seus discursos, perguntas e respostas acontecidas em
diferentes lugares. Durante todo este tempo tomei nota disso tudo em meu
caderno de anotações. Às vezes não podia acompanhá-lo, mas, com muita
humildade, fazia-lhe perguntas sobre temas profundos e confidenciais. Tudo isto
ficou impresso no meu coração. Esta obra tem como principal fonte, o livro do
meu irmão espiritual Sri Jaminikanta Das, assim como minhas anotações e
lembranças. Escutei diretamente dos lábios de Srila Gurudeva muitos incidentes
de sua vida, e também da vida de Srila Prabhupad, Srila Goura Kishor Das Babaji
Maharaj e Srila Vamsi Das Babaji Maharaj.
Minha humilde
oração aos pés de lótus de Srila Gurupadpadma é para que ele derrame abundante
misericórdia á todos que trabalharam entusiasticamente na preparação desta
obra, e lhes ocupe em seu serviço.
No dia da comemoração do dia do aparecimento de Sri
Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj, Samvat 2055 (3 de fevereiro de
1999)
Aspirando receber uma partícula da misericórdia de Sri
Hari, Sri Guru e dos Vaishnavas,
Tridandi Bhiksu Sri Bhaktivedanta Narayan
“A maior
compaixão que recebi de Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj foi que
ele fez de mim um sanyassi. Eu havia
feito o voto de nunca aceitar sanyassa,
mas Srila Keshav Maharaj me deu isto á força. Eu era um grhamedi (pessoa cuja inteligência está ocupada nos afazeres
familiares). Srila Prabhupad costumava vim em meus sonhos vez e outra e me
chamava a renunciar a vida familiar e caminhar com ele. Estes sonhos me amedrontava
e me fazia pensar que um dia eu aceitaria sanyassa.
Eu mesmo, não tinha nenhum desejo de tomar sanyassa.
Porém, devido a repetida insistência de Sripad Narayana Maharaja, Srila Bhakti
Prajnan Keshav Goswami Maharaj concedeu sua ilimitada misericórdia a esta
pessoa cega, por forçosamente me conceder sanyassa.
Parece que o desejo de Srila Prabhupad foi transmitido ao seu coração e então
meu sanyassa foi concretizado”
(De uma carta escrita por Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaj a Srila Trivikram Goswami Maharaj datada no dia 22 de outubro de 1968,
logo após a entrada de Srila Keshav Goswami Maharaj em Nitya-lila)
Prefácio desta
edição em português
Este livro se mostra importante primeiro
devido a dois fatores; como relatado pelo autor, quando a tia de Śrīla Keshav
Goswami duvidou da repentina afirmação de Srila Prabhupad Saraswati Thakur de
que ele iria fazer a peregrinação em todo o mundo ao fundar tempos da Gaudiya
Math ao redor dele e então lhe perguntou quem iria olhar por todos estes
templos quando não havia devotos para nem mesmo manter sequer um templo em um
só lugar, Śrīla Saraswati Thakur respondeu a ela apontando para seu sobrinho:
“Ele, Vinod, se encarregará deles.” Hoje podemos ver que, foi através da
inspiração e misericórdia de Vinod (Śrīla Keshav Goswami) que Śrīla
Bhaktivedanta Swami Maharaj e Śrīla Bhaktivedanta Narayan Maharaj se tornaram
os maiores propagadores do Gaudiya Vaishnavismo no ocidente, justo como Śrīla
Saraswati Thakur havia predito. A segunda razão da importância deste livro é o
exemplo ideal de um puro servente de Śrī Guru demonstrado na vida e caráter de
Śrīla Acharya Keshari como o leitor poderá ver por si mesmo escrito por um dos
seus principais serventes, Paramadhyattam Śrīla Gurupadpadma.
baladev das
O Bhagavata
Guru-parampara
Para o bem estar do mundo, o misericordioso
supremo Sri Bhagavan, descende juntamente com seus queridos associados de
acordo com a necessidade dos tempos e traz consigo a dádiva das suas
instruções. Eles dispensam as pessoas pecaminosas de pensamentos ateístas e
contrárias ao dharma e, ao mesmo
tempo, estabelecem o sanatana-dharma
na forma de bhakti pura (suddha bhakti),
que é o caminho pelo qual a entidade viva obtém seu esterno bem estar. Na era
atual, a qual sofre de uma poderosa influência de kali (ignorância), Sri Gourasundar - a mais misericordiosa
encarnação de Deus salva as almas caídas outorgando-lhes um prema (amor extático por Deus), que
jamais havia sido concedido por nenhuma encarnação divina. Seus seguidores, que
estão na linha de Sri Swarup Damodar e Sri Rupa Goswami, apareceram nesta terra
como potências de Sri Gourasundar, na forma de mestres espirituais (Acharyas). Eles aparecem com o objetivo
de submergir as pessoas ignorantes intoxicadas pelo materialismo, no oceano de
amor puro a Deus (suddha-prema-dharma).
Estes Acharyas agem de acordo com o desejo de Sri Bhagavan, usam de evidências
infalíveis e uma lógica irrefutável, para demolir completamente a doutrina
não-védica de Acharya Sri Shankar. Esta filosofia, conhecida como brahma-vada, descreve Para-brahma (a verdade absoluta) com
sendo nirvisesa (carente de
características) e nihsaktik
(impotente), e é como um budismo disfarçado (monismo) ou filosofia mayavada. Os Acharyas também estabelecem as verdades filosóficas sobre Bhagavan
de maneira autêntica e transcendental, ou seja, descrevem Parabrahma como sendo
savisesa (possuidor de todas as
qualidades transcendentais), sarvasaktiman
(possuidor de todas as energias) e rasa-swarupa
(a forma de rasa). O mais importante dentre os seguidores de Sri Gouransundar é
o muito adorável Acharya Keshari Pasanda-gajaika-simha Om Vishnupad
Asttotarasata Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.
Nos tempos modernos, Jagad varenya Sri
Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupada, a jóia preciosa entre os
Acharyas na linha de Rupa Goswami, muito poderosamente inundou o mundo com a
onda da devoção pura. Dentre os Maha-purusas que contribuíram de forma sincera
e desinteressada ao difundir os ensinamentos de Srila Prabhupada, o mais
importante é Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami Maharaj.
O conhecimento real sobre os assuntos
transcendentais jamais pode ser obtido através dos sentidos materiais, pois
Bhagavan, bhakti e os bhaktas (devotos puros), estão além do
alcance da percepção sensorial. Pode-se compreender algo do extraordinário caráter
transcendental dos devotos puros de Bhagavan quando, por Sua graça, Ele revela
este caráter no coração puro de uma pessoa dedicada ao serviço a Bhagavan (sevonmukha).
Yasya deve para bhaktir yatha deve
tathau gurau
Tasyaite
kathita hy arthah prakasante mahatmanah
(Svetasvatara Upanisad 6.23)
“Todos os significados ocultos dos srutis são revelados apenas ao coração
da grande alma que possui a mais elevada devoção transcendental tanto por Sri
Bhagavan quanto pelo seu representante - Sri Gurudev”
Os
Vaishnavas não estão sujeitos a nascimentos e mortes, também não possuem
família, casta ou ashram mundano.
Neste mundo material, as situações materiais dos Vaishnavas é apenas uma
execução dos seus passatempos manifestos e imanifestos. Pelo desejo de Bhagavan,
os Vaishnavas aparecem neste mundo dentro de alguma família ou linhagem, mas as
escrituras nos proíbem de pensar que Eles têm uma origem material.
Arcye visnau siladhir-gurusu naramatir
vaisnave jati buddhir
Visnor-va vaisnavanam kalimala-mathane
pada-tirthe mbu-buddhih
Sri visnor-namni mantre sakala-kalusahe
sabda-samanya-buddhir
Visnau sarvesvarese
tad-itara-samadhir-yasya va naraki sah
(Padma Purana)
“Uma pessoa se converte em um residente do
inferno se pensa que a deidade é apenas uma pedra, que Gurudev é um ser humano
comum, que os Vaishnavas pertecem a alguma casta, que a água que lavou os pés
de lótus de Vishnu ou dos Vaishnavas é uma água comum, que o mantra ou o nome
de Vishnu são apenas sons mundanos, ou que o Senhor Supremo Sri Vishnu é igual
aos semi-deuses.”
Por tanto, de acordo com as escrituras,
aqueles que tentam definir um Vaishnava de acordo com seu nascimento, família,
casta e outros aspectos do mundo material, são tolos, hipócritas e ofensores
dos Vaishnavas. O conhecimento transcendental que é recebido através do
Bhagavata Guru Parampara constitui a verdadeira identidade dos Vaishnavas.
Paramadhyattam Srila Gurupadpadma Sri Srimad Bhakti Praghyan Keshav Goswami
Maharaj pessoalmente descreveu sua própria sucessão familiar Vaishnava em seu
Gaudiya giti-guccha que compilou e editou.
Sri krsna-brahma-devarsi
bädaräyana-samjnakän
srimadhva-sripadmanäbha-srimannrhari-mädhavän
aksobhya-jayatirtha-srijnänasindhu
dayänidhin
srividyänidhi-räjendra-jayadharmän
kramädvayam
purusottama-brahmanya-vyäsatirthäsca
samstumah
tato laksmipatiàsrimanmädhavendranca
bhaktitah
tacchisyän srivarädvaitanityänandän
jagadgurün
devamisvarasisyam sricaitanyanca
bhajämahe
srikrsnapremadänena yena nistäritam
jagat
mahäprabhu-svarüpa-sridämodarah priyam
karah
rüpasanätanau dvau ca gosvämi pravarau
prabhu
çréjévo raghunäthasca rüpapriyo mahämatih
tatpriyaù
kaviräja-srikrsnadäsa-prabhurmatah
tasya priyottamah srilah seväparo
narottamah
tadanugatabhaktah srivisvanäthah
saduttamah
tadäsaktasca gaudiyavedäntäcäryabhüsanam
vidyäbhüsanapädasribaladevasadä srayah
vaisnavasärvabhaumah srijagannätha
prabhustathä
srimäyäpuradhämnastu nirdestä
sajjanapriyah
suddhabhaktipracärasya mülibhüta
ihottamah
sribhakativinodo devastat priyatvena
visrutah
tadabhinnasuhrdavaryo
mahäbhägavatottamah
srigaurakisorah säksäd vairägyam
vigrahäsritam
mäyävädi-kusiddhänta-dhväntaräsi-niräsakah
visuddhabhaktisiddhäntaih sväntah
padmavikäsakah
devo’sau paramo hamso mattah
srigaurakirttane
pracäräcärakaryesu nirantarah mahotsukah
haripriyajanairgamya om
visnupädapürvakah
sripädo bhaktisiddhänta sarasvati
mahodayah
sarve te gauravamsyasca
paramahamsavigrahäh
vayanca pranatä däsästaducchista
grahägrahäh
“Sri
Krishna é o Jagad Guru original da Sri Brahma-Madhva-Gaudiya Vaishnava Guru
Parampara. Ele transmitiu a ciência de suddha-bhakti
ao coração de Chaturmukha Sri Brahma. Sri Brahmaji por sua vez, outorgou este
conhecimento a Sri Naradji, que então transmitiu a Sri Veda Vyas. Veda Vyasji transmitiu
o conhecimento na linha do parampara
a Sri Madhvacharya. Nesta ordem o conhecimento foi impartido de guru para
discípulo: Sri Padmanabha, Sri Nrhari, Sri Madhav, Sri Akshobhya, Sri
Jayatirtha, Sri Ghyanasindhu, Sri Dayanidhi, Sri Vidyanidhi, Sri Rajendra, Sri
Jayadharma, Sri Purushottama Tirtha, Sri Brahmanya Tirtha, Sri Vyas Tirtha e
Sri Lakshmipati Tirtha Acharya, que era o Guru de Sri Madhavendra Puri. Os
discípulos de Sri Madhavendra Puripad eram Sri Iswara Puri, Sri Nityananda
Prabhu e Sri Adwaita Acharya. Jagad Guru Sri Gouranga Mahaprabhu fez com que
Sri Iswara Puripad se tornasse muito afortunado ao aceitar refúgio nos seus pés
de lótus. Sri Swarup Damodar – o muito querido amigo de Sriman Mahaprabhu, foi
o próximo na linha do Parampara, seguido por Seus queridos Sri Rupa Goswami e
Sri Sanatan Goswami. Sri Jiva Goswami e Sri Raghunath Das Goswami aceitaram
refúgio nos pés de lótus de Sri Rupa. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami era o
objeto da misericórdia deles. O amado discípulo de Sri Kaviraj Goswami foi Sri
Narottama Thakur e o discípulo de Sri Narottama foi Sri Viswanath Chakravarti
Thakur. O objeto da misericórdia de Sri Viswanatha Thakura foi Sri Baladev
Vidyabhusan Mahasay, que foi sucedido por Sri Jagannath Das Babaji Maharaj. Sri
Bhaktivinod Thakur se refugiou nos pés de lótus de Sri Jagannath Das Babaji Maharaj. O mais
querido discípulo de Sri Bhaktivinod Thakur foi o Maha Bhagavata Sri Goura
Kshor Das Babaji Maharaj. O objeto de amor de Sri Goura Kshor Babaji foi Sri
Varshabhanavi Dayit Das Jagad Guru Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami
Prabhupad, que inundou todo o universo com a corrente de prema bhakti, tal como foi praticado e ensinado por Sriman
Mahaprabhu. “Todos estes Vaishnavas são associados muito queridos de Sri Hari
Goura Sundar e nosso desejo é honrar seus remanentes.”
Este Bhagavata Guru Parampara, que começa
com Jagad Pita Sri Krishna e se estende até Sri Srimad Bhaktissidhanta
Saraswati Prabhupad, é a única linhagem familiar de Sri Srimad Bhakti Praghyan
Keshav Goswami Maharaj.
Paramaradhya Srila Gurudev humildemente
revelou sua própria identidade durante o parikrama
de Sri Navadwip-dham em 1948. No samadhi de
Srila Bhaktissidhanta Saraswati Thakur em Mayapur, desolado e soluçando com um
imenso sentimento de separação de seu Gurudev, Srila Gurudev disse: “Swayam
Bhagavan Sri Krishna é supremamente misericordioso. Sri Gourasundar, que não é
diferente Dele, também é supremamente misericordioso. Sri Nityananda Prabhu é a
deidade da misericórdia personificada e os seis Goswamis também são
imotivadamente misericordiosos. Eu tenho escutado tudo isto. Sem dúvida eu
estava presente nesta ou em outra forma, durante este tempo, mas ninguém me
concedeu misericórdia, pois sabiam que sou muito desprezível e pecaminoso. Mas,
Srila Prabhupad me pegou pelo cabelo. Sou uma pessoa materialista e
descontrolada, mas Prabhupad me converteu em uma partícula de poeira dos seus
pés de lótus. Este Srila Prabhupad, devido a sua misericórdia sem causa, hoje
me fez como sendo Seu. Ele é ainda mais sublime do que o próprio Senhor”.
Paramadhya Srila Gurudev descreveu sua
linhagem familiar neste discurso referindo á sua relação com Jagad Pita Sri
Krishna; Sri Sachinandan Goura Hari; o Akhanda Guru Tattva Sri Nityananda
Prabhu que não é diferente de Sri Baladev Prabhu; e seu muito querido associado
– Jagad Guru Srila Bhaktissidhanta Saraswati Prabhupad. Em nenhuma ocasião ele
mencionou sua linhagem familiar material.
Aparecimento
Om Vishnupad Sri Srimad Bhakti Praghyan
Keshav Goswami Maharaj apareceu (nasceu) no dia 24 de janeiro de 1898 (Maghi
Krsna Trtiya) em uma família Vaishnava rica e respeitada, na famosa vila de
Vanaripad – Bengala Oriental (atual Bangladesh). Srila Gurudev apareceu na
forma de um menino extremamente divino e extraordinário, iluminando assim,
todas as direções. Muitos santos Vaishnavas eminentes, oficiais governamentais
e eruditos apareceram na célebre dinastia de Sri Gurudev. Seu pai se chamava
Sriyuta Saratchandra Guhathakurta e era muito religioso, humilde e um devoto de
Sri Krishna. Sriyuta Sratchandra tinha um caráter gentil e mesmo ocupando um
elevado posto governamental na corte judicial, jamais aceitou nenhum suborno de
ninguém. Suas qualidades atraíam todos na corte, dos mais superiores até os
mais inferiores. Sriyuta Guhathakurta também era um firme seguidor do
Vaishnavismo na linha de Sri Chaitanya mahaprabhu. Ele estudava regularmente o
Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Sri Chaitanya Charitamrta e outras obras
devocionais. Praticava diariamente diversos aspectos de bhakti como, hari-kirtan, japa, puja e meditação.
Magistrados, juízes, advogados eminentes, pessoas eruditas e respeitadas na
sociedade, frequentemente iam á sua casa para escutar seus comentários sobre o
Bhagavad Gita e outros livros religiosos.
Sua mãe se chamava Sriyuta Bhuvana Mohini
Devi. Ela pertencia a uma família de donos de terras e era respeitada por ser
uma mulher rica, erudita, dedicada á moralidade, muito séria e reflexiva. Por
um lado, Bhuvanamohini Devi era a deidade da afeição e compaixão maternal e por
outro era uma estrita matriarca para seus filhos e subordinados. Sempre usava
sua habilidade para harmonizar e resolver os complicados problemas relacionados
com suas terras.
Todos se sentiram bastante felizes quando a
transcendental criança Maha-Purusha apareceu deste casal virtuoso e próspero. O
recém nascido tinha olhos brilhantes e um físico charmoso dotado de todos os
sinais auspiciosos. Ao ver seus dourados membros e seu rosto esplendoroso,
brilhante e semelhante à lua, todos começaram a chamá-lo de ‘Jona’, uma
abreviatura de ‘Jyotsna’ – raio de lua.
Os melhores astrólogos da região ficaram
impressionados ao ver as auspiciosas configurações astrológicas. Eles
aconselharam seus pais a serem especialmente cuidadosos na criação do menino.
Também profetizaram: “No futuro, este menino será famoso como um Maha Purusha
transcendental e reluzente. De acordo com seu horóscopo, ele será um bhakti-praghyan, um proeminente erudito
das escrituras devocionais. Será também um brahmachari-sannyassi
e acharya. Ele será valente,
afortunado, renunciado, controlador dos seus sentidos, tolerante, equânime,
munificente e um maha-purusha
religioso supremo”.
Anos depois, as profecias destes astrólogos
foram apoiadas por um famoso astrólogo do distrito de Medinipura chamado Sri
Vaikunthanatha Mahodaya. Ele ficou maravilhado ao ver o horóscopo de Sri
Gurudev e escreveu com deleite: “Esta pessoa nasceu no momento em que todos os yogas favoráveis estavam presentes. Isto
significa que a inconcebível potência dos devotos puros na forma de
compreensões e experiências internas, descenderá até as almas condicionadas
através dele. Em pouco tempo, incontáveis devotos puros se reunirão para
glorificar as ilimitadas glórias do incomparável Jagad Guru Srila Saraswati
Prabhupad”.
Posteriormente, o menino que era conhecido
popularmente como Jona ou Janardana, ficou famoso como Vinodbihari. Ao ver a
surpreendente beleza transcendental do seu filho e pensando que era muito bom
para ser verdade, Sriyuta Bhuvanamohini constantemente temia que seu filho não
vivesse por muito tempo e orava intensamente ao Senhor para que o concedesse
uma vida longa.(Para continuar lendo, clique abaixo em (Mais Informações)
'Cultured' or Duplicious civilization?- Jaiva Dharma. Bhaktivinod Thakur
Digambara: Civilization means to speak courteously in a cultured
society, to dress oneself in a respectable and pleasing manner, and to eat and
to conduct oneself in a way that is not repugnant to others. You do none of
these things.
Advaita: Why do you say that?
Digambara: You are distinctly unsociable, for you do not mingle
with others. The Vaisnavas have never learned what it means to please others
with sweet words. As soon as they lay eyes on anyone, they command him to chant
hari-nama. Why, is there no other civilized discussion? Anyone who sees
your dress will not be inclined to let you sit in an assembly. You wear a
loincloth, a peculiar tuft of hair on the top of your head, and a garland of
beads around your neck. What kind of an outfit is this? And you eat only
potatoes and roots. You are not at all civilized.
Advaita
dasa determined that if he were to start a quarrel and Digambara went away
angered, it would be a great relief. So he said, “Does your type of civilized
living give you the opportunity to attain a higher destination in the next
life?”
Digambara: Culture does not in itself grant one a higher
destination in the next life, but how can society be elevated without culture?
If society is elevated, then one can endeavor for progress in other planets.
Advaita: Brother, I may say something, if you will not become
angry.
Digambara: You are my childhood friend; I would give up my life
for you. How can I not tolerate whatever you have to say? I am fond of
courtesy; even if I become angry, my words remain sweet. The more a man can
conceal his inner feelings, the more cultured he is considered to be.
Advaita: Human life is very short, and there are many
disturbances. In this brief span of
life, the only duty of humanity is to worship Sri Hari with simplicity.
Studying the ways of material civilization and culture is simply deceiving the
soul. I have understood that the word sabhyata (civilization) is simply
another name for civil deception. A human being remains simple as long as he
adheres to the path of truth. When he adopts the path of dishonesty, he desires
to appear civilized and to please others by sweet words, but internally he
remains addicted to deception and wicked deeds. What you describe as civilization has no good qualities, because
truthfulness and simplicity are really the only good qualities.
In
modern times, civilization has come to mean keeping one’s depravity concealed
within. The word sabhyata literally means fitness to participate in a sabha,
or a virtuous assembly. In reality, civilization that is free from sin and
deception is only found among Vaisnavas. Non-Vaisnavas very much appreciate
civilization that is saturated with sin. The civilization that you speak of is
not related to the nitya-dharma of the jiva.
If
civilization means to adorn oneself in stylish clothes to appeal to others,
then prostitutes are more civilized than you are. The only requirement for clothing is that it should cover the
body and be clean and free from unpleasant odor. Food is faultless when it is
pure and nutritious, but you only care whether it tastes good; you don’t even consider whether it is pure or not.
Wine and meat are naturally impure, and a civilization based upon the
consumption of such things is simply a society dedicated to sin. What passes as
civilization at present is the culture of Kali-yuga.
Digambara: Have you forgotten the civilization of the Muslim
emperors? Just consider the manners with which people sit in the court of a
Muslim emperor, how politely they speak, and with such proper etiquette.
Advaita: That is only worldly conduct. How deficient is a man,
really, if he does not abide by these external formalities? Brother, you have
served in the Muslim government for so long that you have become partial to
that type of civilization. In reality, human life only becomes civilized when
it is sinless. The so-called advancement of civilization in Kali-yuga simply
means an increase in sinful activity; this is nothing but hypocrisy.
Digambara: Look, educated modern men have concluded that
civilization means humanism, and that those who are not civilized are not human
beings. To dress women attractively and thereby conceal their faults is
considered to be a sign of sophistication.
Advaita: Just consider whether this idea is good or bad. I
perceive that those whom you call ‘educated’ are merely rogues who have taken
advantage of the times. Such people favor this deceitful civilization partly
because of sinful impressions within their hearts, and partly because they see
it as an opportunity to conceal their faults. Can a wise man find happiness in
such a civilization? Only vain arguments and physical intimidation can maintain
veneration for a civilization of rogues."The secret British policy"
Srila Prabhupada exposes the secret policy of the British to cut down
Vedic civilization in India through a letter to Gour Govinda Swami
————-
Letter to: Gaura Govinda
—
Vrindaban
18 September, 1976
76-09-18
Bhuvaneśvara
My Dear Gaura Govinda Maharaja,
Please accept my blessings. I am in due receipt of your letter dated September 11, 1976 and have noted the contents with care.
In answer to your question as to why the Indian population is so slack in spiritual life: during the British rule there was a secret policy by the British to cut down the Vedic civilization in India. There was a confidential policy by the British government to kill India’s original culture and everything Indian was condemned. From the very beginning they took this position. In our childhood and boyhood we had to read some book by a Mr. Ghose called, “England’s Work in India'’. The purport was that we are uncivilized and the British had come to make us civilized. Later on the policy became successful because in our childhood days any anglicised gentleman was considered to be advanced in civilization.
In Calcutta the Chowringhee quarters were known as the English quarters and the neighborhood places were maintained very nicely. The Indian quarters were known as native quarters therefore even in our own city there was such a division as English quarters and native quarters. Anyway this policy became successful when our leaders took them as fact. Mahatma Gandhi wanted to refute this white prestigious position but he also failed because he did not understand spiritual culture or God consciousness. During the Moslem time, although sometimes fanatically, there were some cases of breaking the temple, but there was no such policy to kill the Indian culture. On account of this during the Moslem period even during the time of Aurangazeb there were Indian Princes and political leaders like Sivaji and Jaya Singh.
So it is a long process how Indians, especially educated Indians, have become victimized by the slowly deteriorating position of Indian culture, but there is no use tracing out the history but generally we have lost our own culture and our leaders are not very serious to revive our own culture to the point. But still the mass of people, not being very much advanced in education, stick to the Indian culture. For example, lakhs of people still visit Jagannatha Puri during the Rathayatra Festival, lakhs still visit the Kumbha mela, and lakhs still visit the holy places of India, but there is no encouragement by the leaders. It is only a continuation of the original culture.
So there is no hopelessness; if we revive Krishna consciousness in a systematic way, within a very short time we can revive our original Indian culture on the basis of the teachings of Lord Krishna and the Bhagavad-gita. So we have to work very hard for this purpose and if you follow the path of Sri Caitanya Mahaprabhu, it will be very easily done.
Arrange for printing the books. We shall supply paper that we have now got from the government. But without the paper you can take estimates from the printers to find the cheapest. I hope this meets you in good health.
Your ever well-wisher,
A.C. Bhaktivedanta Swami
n.b.—I have three questions: I may come there by the middle of October, what is the climate like? I have heard that there is a famous fountain there whose waters are very digestive for people who are sick and it is a good tonic, is this true, do you know of this? Did you register the lands, complete the forms?
————-
Letter to: Gaura Govinda
—
Vrindaban
18 September, 1976
76-09-18
Bhuvaneśvara
My Dear Gaura Govinda Maharaja,
Please accept my blessings. I am in due receipt of your letter dated September 11, 1976 and have noted the contents with care.
In answer to your question as to why the Indian population is so slack in spiritual life: during the British rule there was a secret policy by the British to cut down the Vedic civilization in India. There was a confidential policy by the British government to kill India’s original culture and everything Indian was condemned. From the very beginning they took this position. In our childhood and boyhood we had to read some book by a Mr. Ghose called, “England’s Work in India'’. The purport was that we are uncivilized and the British had come to make us civilized. Later on the policy became successful because in our childhood days any anglicised gentleman was considered to be advanced in civilization.
In Calcutta the Chowringhee quarters were known as the English quarters and the neighborhood places were maintained very nicely. The Indian quarters were known as native quarters therefore even in our own city there was such a division as English quarters and native quarters. Anyway this policy became successful when our leaders took them as fact. Mahatma Gandhi wanted to refute this white prestigious position but he also failed because he did not understand spiritual culture or God consciousness. During the Moslem time, although sometimes fanatically, there were some cases of breaking the temple, but there was no such policy to kill the Indian culture. On account of this during the Moslem period even during the time of Aurangazeb there were Indian Princes and political leaders like Sivaji and Jaya Singh.
So it is a long process how Indians, especially educated Indians, have become victimized by the slowly deteriorating position of Indian culture, but there is no use tracing out the history but generally we have lost our own culture and our leaders are not very serious to revive our own culture to the point. But still the mass of people, not being very much advanced in education, stick to the Indian culture. For example, lakhs of people still visit Jagannatha Puri during the Rathayatra Festival, lakhs still visit the Kumbha mela, and lakhs still visit the holy places of India, but there is no encouragement by the leaders. It is only a continuation of the original culture.
So there is no hopelessness; if we revive Krishna consciousness in a systematic way, within a very short time we can revive our original Indian culture on the basis of the teachings of Lord Krishna and the Bhagavad-gita. So we have to work very hard for this purpose and if you follow the path of Sri Caitanya Mahaprabhu, it will be very easily done.
Arrange for printing the books. We shall supply paper that we have now got from the government. But without the paper you can take estimates from the printers to find the cheapest. I hope this meets you in good health.
Your ever well-wisher,
A.C. Bhaktivedanta Swami
n.b.—I have three questions: I may come there by the middle of October, what is the climate like? I have heard that there is a famous fountain there whose waters are very digestive for people who are sick and it is a good tonic, is this true, do you know of this? Did you register the lands, complete the forms?
PROJETO LIBA.
LiBA
Libertando a Alma
Este projeto consiste de livros e palestras
sobre como alcançar a libertação e felicidade interna da alma em qualquer
situação que a pessoa se encontra.
Srila Swami Maharaj on Mayavada Philosophy.
"The
Mayavadis say that the world created by maya is false, and that actually
there is no living entity but only one spiritual effulgence. They
further say that God is imaginary, that people think of God only because
of ignorance, and that when the Supreme Absolute Truth is befooled by
the external energy, maya, He becomes a jiva, or living entity. Upon
hearing all these nonsensical ideas from the nondevotee, a devotee is
greatly afflicted, as if his heart and soul were broken."
Caitanya-caritamrta, Antya lila 2:99
"....Vedanta refers to the essence of
Vedic knowledge, and it is not a fact that there is nothing more than
Sankaracarya's Sariraka-bhasya. There are other Vedanta commentaries,
written by Vaisnava acaryas, none of whom follow Sri Sankaracarya or
accept the imaginative commentary of his school. Their commentaries are
based on the philosophy of duality. Monist philosophers like
Sankaracarya and his followers want to establish that God and the living
entity are one, and instead of worshiping the Supreme Personality of
Godhead they present themselves as God. They want to be worshiped as God
by others. Such persons do not accept the philosophies of the Vaisnava
acaryas, which are known as suddhadvaita (purified monism),
suddha-dvaita (purified dualism), visistadvaita (specific monism),
dvaitadvaita (monism and dualism) and acintya-bhedabheda (inconceivable
oneness and difference). Mayavadis do not discuss these philosophies,
for they are firmly convinced of their own philosophy of kevaladvaita,
exclusive monism. Accepting this system of philosophy as the pure
understanding of the Vedanta-sutra, they believe that Krsna has a body
made of material elements and that the activities of loving service to
Krsna are sentimentality. They are known as Mayavadis because according
to their opinion Krsna has a body made of maya, and the loving service
of the Lord executed by devotees is also maya. They consider such
devotional service to be an aspect of fruitive activities (karma-kanda).
According to their view, bhakti consists of mental speculation or
sometimes meditation. This is the difference between the Mayavadi and
Vaisnava philosophies."
Caitanya-caritamrta, Adi lila 7:101
"One class of transcendentalists is
called impersonalistic, Mayavadi. They are generally known as
Vedantists, led by Sankaracarya. And there is another class of
transcendentalists, called Vaisnavas, like Ramanujacarya, Madhvacarya,
Visnu-svami. Both the Sankara-sampradaya and the Vaisnava-sampradaya
have accepted Krsna as the Supreme Personality of Godhead. Sankaracarya
is supposed to be an impersonalist who preached impersonalism,
impersonal Brahman, but it is a fact that he is a covered personalist.
In his commentary on the Bhagavad-gita he wrote, "Narayana, the Supreme
Personality of Godhead, is beyond this cosmic manifestation." And then
again he confirmed, "That Supreme Personality of Godhead, Narayana, is
Krsna. He has come as the son of Devaki and Vasudeva." He particularly
mentioned the names of His father and mother. So Krsna is accepted as
the Supreme Personality of Godhead by all transcendentalists. There is
no doubt about it."
Sri Isopanisad, Introduction
"When Sri Visnusvami, one of the four
acaryas of the Vaisnava cult, presented his thesis on the subject matter
of suddhadvaita-vada, immediately the Mayavadis took advantage of this
philosophy and tried to establish their advaita-vada or
kevaladvaita-vada. To defeat this kevaladvaita-vada, Sri Ramanujacarya
presented his philosophy as visistadvaita-vada, and Sri Madhvacarya
presented his philosophy of tattva-vada, both of which are stumbling
blocks to the Mayavadis because they defeat their philosophy in
scrupulous detail. Students of Vedic philosophy know very well how
strongly Sri Ramanujacarya's visistadvaita-vada and Sri Madhvacarya's
tattva-vada contest the impersonal Mayavada philosophy. Sri Caitanya
Mahaprabhu, however, accepted the direct meaning of the Vedanta
philosophy and thus defeated the Mayavada philosophy immediately. He
opined in this connection that anyone who follows the principles of the
Sariraka-bhasya is doomed. This is confirmed in the Padma Purana....
"My dear wife, hear my
explanations of how I have spread ignorance through Mayavada philosophy.
Simply by hearing it, even an advanced scholar will fall down. In this
philosophy, which is certainly very inauspicious for people in general, I
have misrepresented the real meaning of the Vedas and recommended that
one give up all activities in order to achieve freedom from karma. In
this Mayavada philosophy I have described the jivatma and Paramatma to
be one and the same." How the Mayavada philosophy was condemned by Sri
Caitanya Mahaprabhu and His followers is described in Sri
Caitanya-caritamrta, Antya-lila, Second Chapter, verses 94 through 99,
where Svarupa-damodara Gosvami says that anyone who is eager to
understand the Mayavada philosophy must be considered insane. This
especially applies to a Vaisnava who reads the Sariraka-bhasya and
considers himself to be one with God. The Mayavadi philosophers have
presented their arguments in such attractive, flowery language that
hearing Mayavada philosophy may sometimes change the mind of even a
maha-bhagavata, or very advanced devotee. An actual Vaisnava cannot
tolerate any philosophy that claims God and the living being to be one
and the same."
Caitanya-caritamrta, Adi lila 7:110
"Sankara's commentary on
Vedanta-sutra, known as Sariraka-bhasya, is very much adored by the
impersonalist scholars, but commentaries written on the Vedanta written
from the materialistic point of view are completely adverse to the
transcendental service of the Lord. Consequently Lord Caitanya said that
direct commentaries on the Upanisads and Vedanta-sutra are glorious,
but that anyone who follows the indirect path of Sankaracarya's
Sariraka-bhasya is certainly doomed.
Lord Caitanya admitted that
Sankaracarya was an incarnation of Lord Siva, and it is known that Lord
Siva is one of the greatest devotees (a mahajana) of the Bhagavata
school. There are twelve great authorities on devotional service, and
Lord Siva is one of them. Why, then, did he adopt the process of
Mayavadi philosophy? The answer is given in Padma Purana, where Lord
Siva states:
pracchannam bauddham ucyate
mayaiva kalpitam devi
kalau brahmana-rupina
"The Mayavadi philosophy is veiled
Buddhism." In other words, the voidist philosophy of Buddha is more or
less repeated in the Mayavadi philosophy of impersonalism, although the
Mayavadi philosophy claims to be directed by the Vedic conclusions. Lord
Siva, however, admits that this philosophy is manufactured by him in
the age of Kali in order to mislead the atheists. "Actually the Supreme
Personality of Godhead has His transcendental body," Lord Siva states.
"But I describe the Supreme as impersonal. I also explain the
Vedanta-sutra according to the same principles of Mayavadi philosophy."
Teachings of Lord Caitanya, Chapter 19
".... Sankaracarya's belief is
personal. Actually he is a covered personalist. He became impersonalist
just to drive away Buddhism. All of India was Buddhist voidism. So,
although a personalist, he had to keep pace with voidism by expounding
impersonalism. There is very little difference between impersonalism and
voidism, but because he had to bring Buddhists back to the Vedic
cultural form, he adopted impersonalism. From the Padma Purana, it is
learned that Sankaracarya is Lord Siva, and who can be a greater devotee
than Lord Siva? Lord Siva is considered to be the foremost Vaisnava."
Srila Prabhupada Letter to Damodar, 11-12-70
"According to the Vedic teachings,
anyone who does not accept the Vedic way of life, he is called atheist.
Therefore, according to Vedantists, Buddhists are called atheist.
Actually Buddha philosophy does not accept God, neither soul. They
simply philosophize on the material elements, and they want to finish
the material exis..., dismantle the material elements. Nirvana. So
Caitanya Mahaprabhu has remarked that the Buddhists are honest. They
frankly say that "We don't accept your Vedas." But the Shankarites, they
are cheaters, because they are accepting Vedas, but on the basis of
Buddha philosophy. That is cheating."
Srila Prabhupada Lecture on Srimad-Bhagavatam, 09-17-72, Los Angeles
Bhaktivedanta Book Trust. HDG A.C. Bhaktivedanta Swami SrilaNo Duplicity in our Society
"The only duty of the "Sadhus" is to cut away all the accumulated wicked propensities of every individual.
This alone is the causeless natural desire of all the Sadhus. Worldly people possess a double nature. They express one kind of sentiment but internally cherish a different purpose.
Moreover they want to advertise this duplicity as a mark of liberation or love of harmony.
Those who are unwilling to show any duplicity, wish to be frank and straightforward, or in other words to exercise unambiguously the function of the soul; such really sincere persons are called sectarian and orthodox by those who practice duplicity.
We will cultivate the society only of those who are straightforward. We will not keep company with any person who is not so. We must by all means avoid bad company.
We are advised to keep at a distance of a hundred cubits from animals of the horned species. We should observe the same caution in regard to all insincere persons."
Srila Bhakrisiddhanta Sarasvati Thakura
This alone is the causeless natural desire of all the Sadhus. Worldly people possess a double nature. They express one kind of sentiment but internally cherish a different purpose.
Moreover they want to advertise this duplicity as a mark of liberation or love of harmony.
Those who are unwilling to show any duplicity, wish to be frank and straightforward, or in other words to exercise unambiguously the function of the soul; such really sincere persons are called sectarian and orthodox by those who practice duplicity.
We will cultivate the society only of those who are straightforward. We will not keep company with any person who is not so. We must by all means avoid bad company.
We are advised to keep at a distance of a hundred cubits from animals of the horned species. We should observe the same caution in regard to all insincere persons."
Srila Bhakrisiddhanta Sarasvati Thakura
Life & Times of Sripad Bhakti Prakash Hrishikesh Maharaja
Life & Times of Sripad Bhakti Prakash Hrishikesh Maharaja in Malaysia
When I heard about the passing away of Sripad Bhakti Prakash Hrishikesh Maharaja, I was a little numb at first. My feelings were not completely settled to his passing. But after looking at his pictures, it finally dawned upon me that His Holiness was no more in this planet.
Maharaja reminded me of someone so dynamic in serving Sri Hari, Guru & Vaishnavas. Nothing was impossible for him. Maharaja used to go heads on without thinking of any consequences. He did not believe much in meetings and talking about how to do a seva because he was an action man. He always said to me, “Let’s just do it. Krsna will take care of everything!!!”
Maharaja was the first person to assist me in printing the book “Shower of Love.” When Srila Gurudeva ordered me to always write, I was totally lost as what to do. With whatever little knowledge I had, the compilation of lectures took place. But it was Maharaja who showed me the ropes of how to put in the footnotes, headings, sub-headings, titles etc. I remember very well when I mentioned about the book to Maharaja. He was so enthusiastic about it. He never showed any signs that I came from another “math” and him from another. All Maharaja wanted was to serve and make sure the book was printed on time before Srila Gurudeva’s tour to Malaysia.
As the book was taking shape, some local devotees came in to assist. Although Maharaja did the major part of the book, he mentioned everyone who helped, no matter how little it maybe. Maharaja even mentioned those who tried but was not successful to garnish funds for the book and those who proof-read the book although only 2 to 3 paragraphs. Along the way, the kind soul who donated some funds could not come up with more monies, and it was Maharaja who finally managed to get the remaining funds for the printing of the book.
Maharaja told me that we must respect everyone’s mood and it does not matter how small or big the seva maybe. He mentioned everyone in the book and himself being not so prominent.
After successfully publishing “Shower of Love,” Maharaja printed “Rays of Hope” and many other books of Srila Gurudeva.
Maharaja also established the first temple of Srila Gurudeva in Malaysia. At that time Maharaja would go with some local devotees, including yours truly, to search for a suitable place. He would search every area and finally managed to secure a bungalow in an affluent place in Petaling Jaya. I protested saying that the rental was a bit too steep, Maharaja just went ahead to establish the temple. The fact that most local devotees were not well off did not deter Maharaja from single handedly securing the money for the rental by distributing books. He would go on a marathon of sorts by traveling from Malaysia to Singapore to print and distribute books to pay for the temple’s up-keep.
After taking instructions from Srila Gurudeva, the temple was named Sri Sri Radha Govinda Gaudiya Math. We had many nice programs there. Even Srila Gurudeva stayed there during one of His world tour. The temple has since moved to its new premise.
Fond memories of Sripad Bhakti Prakash Hrishikesh Maharaja will always prevail in my heart. And the one which is most profound is when he mentioned about how his sannyasa guru, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja would always say, “It is not the seva itself, but the attitude toward the seva.”
Courtesy- Ashalata Dasi
VERY IMPORTANT. SRILA SRIDHAR MAHARAJ ABOUT COW PROTECTION.
Absolute Good
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Listener: How can we convince human beings of the presence of the soul in the animals? In the West people kill animals so much, especially the cow.
Srila Sridhar Maharaj: I am not a member of the ‘save the cow committee’. I am a member of the Krishna consciousness movement. I am to deal with that. There are so many associations. The Jains and so-called Hindus may be very eager to form associations against cow-killing and proclaim, “Don’t kill the cow.” We belong to another plane. What is the question of killing a cow? Krishna says in Gita that there is position in which one can efface the entire universe, including all the cows, brahmans, and sadhus within it, and still receive no reaction1. There is such a position. Try to attain that position. That position is not the highest position either. But through that you are to pass to the plane of pure self-abnegation.
Don’t allow yourself to be a member of this physical world, the world of physical good and bad. Try to be aloof from physical relativity and be a member of the nirguna [transcendental] plane . All calculation of good and bad here is false. Both good and bad are false. So only engage yourself in distributing Krishna. Don’t lose your energy, invest your energy, in any business of lower profit. Always try to distribute Krishna.
You are to connect with Krishna. Your connection is with Krishna. We are to undergo birth and death thousands of times if that will connect us with Krishna. To reconnect with Krishna we shall embrace that. Mahaprabhu says,
sanatana, deha-tyage krishna yadi paiye
koti-deha ksaneke tabe chhadite pariye
koti-deha ksaneke tabe chhadite pariye
(Sri Chaitanya-charitamrita: Antya-lila, 4.55)
“Sanatan, if by giving up this body one can get Krishna, then in a second I am ready to die crores of times.”But we cannot connect with Krishna through such foolish sacrifice. It has got its own way: shravan-kirtan, sadhu-sanga, Vaishnava-seva [hearing and chanting about Krishna, association and serving His devotees]. Krishna cannot be reached by sacrificing the body. That is a ksatriya tendency, a brutal tendency, “I kill my own body. I am a very big man.” No. It is a foolish attempt. It may amaze a worldly man but in Krishna consciousness a worldly hero has no value.
Trying to stop cow-killing may be the duty of someone in a particular plane of life. If anyone comes to me, I may say, “Oh! Don’t kill.” So much I may say. But I shall not go to fight and die for that cause. My time is so valuable, it is there to attain Krishna consciousness. I can’t waste my time in material struggle.
The Lord’s interest is so great that Abraham was going to kill his son Ishmael for Him. Abraham heard that Allah wanted him to sacrifice his son and he was ready to do that. To satisfy the sweet will of Krishna, not Krishna, but some conception of the Lord, he was required to kill his son, and he was up to that test: “Yes. I am ready.” So Krishna is so high. In comparison to Krishna’s service, to save the body of a cow or other things cannot become a concern. Such things are a much lower propensity. Krishna’s service is so high.
Everything can be sacrificed for Krishna. His service is so valuable. Nothing can be compared to it. It is so valuable, so urgent, so necessary, so pure. We should not cheat ourselves. To feel that we are engaged in Krishna-katha, that we can try to serve Krishna, that is so high, so valuable. An ordinary man immersed in Maya’s good and bad, in sattva-raja-tama [the modes of material nature], will try to stop cow killing, protect brahmans, and so on.
Also, cows are revered here because Krishna loves cows there [in the spiritual world]. Here there is a perverted reflection of that. Cows are a favourite of Krishna but His cows are not the cows of this world. Still there is some perverted reflection of that here and seeing cows killed will bring about an undesirable sentiment within a sadhu.
—————————————-
1 Srimad Bhagavad-gita (18.17):
yasya nahankrito bhavo buddhir yasya na lipyate
hatvapi sa imal lokan na hanti na nibadhyate
“One who is free from false ego, whose
intelligence is not entangled (in the mundane), neither kills nor
becomes bound by his actions, even if he destroys the entire world.”hatvapi sa imal lokan na hanti na nibadhyate
Sri Jahnava Devi Biografia en espanhol. Srila B.B.Tirtha Goswami Maharaj
Sri Jahnava Devi
(Por Om Visnu Pada Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj)
Las dos esposas de Balaram, Varuni y Revati ,se volvieron Vasudha and Jahnava, las dos esposas de Nityananda Prabhu en Chaitanya lila. Ambas eran las hijas de Sürya das, quien era tan efulgente como el sol. El fue Kakudman, el padre de Revati, en su nacimiento previo. De acuerdo a otra opinión Jahnava era la encarnación de Ananga Manjari. Ambas opiniones son posibles, así como tambien se ha mostrado que en los asociados de Mahaprabhu pueden unirse mas de una identidad. (Gaura-ganoddesa dipika 65-6).
(Por Om Visnu Pada Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj)
Las dos esposas de Balaram, Varuni y Revati ,se volvieron Vasudha and Jahnava, las dos esposas de Nityananda Prabhu en Chaitanya lila. Ambas eran las hijas de Sürya das, quien era tan efulgente como el sol. El fue Kakudman, el padre de Revati, en su nacimiento previo. De acuerdo a otra opinión Jahnava era la encarnación de Ananga Manjari. Ambas opiniones son posibles, así como tambien se ha mostrado que en los asociados de Mahaprabhu pueden unirse mas de una identidad. (Gaura-ganoddesa dipika 65-6).
El padre de Jahnava fue Surya Das Sarakhela. De acuerdo a el Gaudiya
Vaisnava Abhidhana, el nombre de su madre era Bhadravati. El Sripata de
Surya Das es en la aldea de Saligrama, la cual no esta lejos de
Navadwipe, situada cerca a la estación Muragacha el la vía este del
ferrocarril.
"Surya Das y sus hermanos eran todos muy puros en su carácter y poseían una reputación impecable. Sus virtudes son innumerables. Sus hijas eran Vasudha y Jahnava."
(Bhakti-ratnakara 12.3875-8)
Surya Das Sarakhela y Krishna Das fueron dos hermanos que tenian gran fe en Nityananda y estaban llenos de amor por Krishna. (Chaitanya Charitamrita 1.11.25)
Surya Das Sarakhela fue un devoto magnanimo cuyo hermano era Gauri Das Pandit. Gauri Das tomo su permiso para venirse a vivir a Ambika en las orillas del Ganges. (Bhakti-ratnäkara 7.330-1)
El matrimonio de Nityananda Prabhu:
Narahari Chakravarti Thakur ha escrito ampliamente acerca de la santa vida de Jahnava Devi en su Bhakti-ratnakara. Toda manifestación de Visnu-tattva tiene tres energías las cuales se conocen como Sri, Bhu, y Nila o Lila. Nityananda Prabhu es tambien Visnu-tattva y posee estas tres energías. En el doceavo Taraìga del Bhakti-ratnakara, se describe el matrimonio del Señor Nityananda siguiendo las costumbres humanas. La esencia de tal descripción se da a continuación:
Un cierto kayastha llamado Krishna Das, el hijo de Harihora de Baragachi, una aldea cerca de Saligrama, tomo la responsabilidad de buscar una esposa para Nityananda Prabhu. Un brahmana anciano de Saligram supo que Surya Das estaba preocupado buscando un esposo adecuado para sus dos hijas y le sugirió lo siguiente: “ En la aldea de Ekacakra en Rarhadeça hay una pareja llamados Harai Pandit y Padmavati Devi. Ellos fueron previamente Vasudeva y Rohini en Krishna-lila. Balaram ha encarnado como su hijo Nityananda. Nitay viajo por todos los lugares de peregrinaje, realizo muchas austeridades y se volvió un gran erudito antes de venir a Navadwipe donde se convirtió en el mas querido asociado de Chaitanya Mahaprabhu. El es el esposo eterno de tus dos hijas.”
En un sueno Surya Das tambien tuvo una visión de Nityananda como Balaram con Vasudha y Jahnava paradas a su izquierda y derecha como Revati y Varuni. Cuando Surya Das tomo en serio el consejo del brahmana y ofreció las dos niñas a los pies de loto de Nityananda, Nityananda Prabhu misericordiosamente le dio la misma visión directamente. Surya Das se desmayo en extasis.
“El vio a Vasudha y Jahnava como Varuni y Revati, cuyas formas eran mas efulgentes que montanas de oro y kunkum. Paradas a la izquierda y derecha de Balaram ellas estaban decoradas con magnificas joyas y vestidas con finas y coloridas ropas. Nityananda revelo esta magnificencia a su devoto para darle alegría. Surya Das se olvido completamente de si mismo en extasis”. (Bhakti-ratnakara 12.3908-10)
Los rituales adhivasa en la víspera de la boda fueron hechos en la casa de Krishna Das Sarakhela en Saligrama. Todos los Brahmanas de Baragachi y Saligrama estuvieron presentes allí.
"El afortunado Surya Das Sarakhela entrego sus dos hijas a Nityananda Prabhu de acuerdo a los ritos religiosos y costumbres populares." (Bhakti-ratnäkara 12.3983)
Por petición de Saci mata, Nityananda Prabhu se quedo por un tiempo en Shantipur despues de su boda antes de irse a Saptagram, donde estuvo con Uddharan Datta, y entonces estableció una residencia permanente en Khardaha en las orillas del rio Ganges.
Jahnava Devi no tuvo hijos, pero Nityananda Shakti , Vasudha Devi, dio a luz a Virabhadra (o Viracandra) Goswami y Ganga Devi, quienes son las encarnaciones de Ksirodakasayi Vishnu y del rio Ganges respectivamente. De acuerdo al Gaura-ganoddesa- dipika (69), el esposo de Ganga Devi , Madhavacharya, es una encarnación del Rey Santanu.
Las glorias de Jahnava Devi:
Virabhadra Goswami fue inundado con la misericodia de Jahnava Mata ,volviendose su directo discípulo iniciado. Nityananda Das escribe en su Prema-vilasa que cuando Virabhadra vio a Jahnava en su forma de cuatro brazos, su mente cambio y decidió entonces aceptarla como su diksha guru. Sin la misericordia de la energía de Nityananda Prabhu, Jahnava Devi, nadie es capaz de cruzar el oceano de la vida material ni tampoco obtener el servicio de Nityananda Prabhu y entrar en el amoroso servicio de Su adorable Gaura Hari y Radha Krishna. Bhaktivinoda Thakur ha escrito en su Kalyana-kalpa-taru:
“Oh Jahnava Devi! Se misericordiosa hoy con este sirviente. Liberame de mi dolor y dame un lugar en el bote de tus pies de loto para así estar seguro de poder cruzar sobre el oceano de nacimiento y muerte. Tu eres la energía de Nityananda, tu eres devoción a Krishna y mi Guru. Por favor da a este sirviente el árbol de los deseos de tus pies de loto. Cuan numerosas son las almas caídas que tu has salvado. Así este caído mendigo anhela un lugar a tus pies”.
El mahajana Krishna Das, en su canción que comienza con jaya Radhe jaya Krishna jaya Vrindavan, ha orado por la misericordia de Jahnava Devi despues de glorificar el nombre, la morada y a los asociados de Krishna. “ Recordando los pies de loto de Jahnava Devi, el bajo Krishna Das canta los nombres del Señor.”
Los Viajes de Jahnava Devi
Jahnava estuvo presente cuando Narottama Das Thakur organizo un gran festival en la aldea Kheturi para la instalación de las deidades en el día de la aparición de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad la instalación de las deidades tomo lugar bajo su dirección. Ella tambien superviso y personalmente participo en la preparación de la primera ofrenda y ella misma hizo la primera ofrenda a las deidades. Mas tarde ella sirvió el prasada a todos los mahäntas de la asamblea.
“Jahnava Isvari se levanto temprano esa mañana en gran deleite. Despues de tomar su baño realizo su meditación de mantras. Entonces con gran entusiasmo comenzó a cocinar innumerables preparaciones con vegetales .”(Bhakti-ratnakara 10.686-7)
“Todos los asociados de Chaitanya Mahaprabhu de Bengal estaban muy felices de ver a Narottama Das. Jahnava Devi, la hija de Surya Pandit y esposa de Nityananda Prabhu, adorada por el universo entero, experta en la distribución de la perla del prema, estaba encantada de oír su nombre. Su alegría aumento cuando ella vio su excepcional amor por Krishna y su renunciación. Llena de misericordia ella vino a Kheturi dando satisfacción a todos por estar presente allí y dando su darsan a todos. Como puede una persona caída como yo describir completamente la naturaleza compasiva de Srimati Jahnava Devi?”. (Bhakti-ratnäkara 1.429-34)
Los viajes de Jahnava Devi son descritos en el onceavo Taranga del Bhakti-ratnakara. En el camino desde Kheturi a Braja, ella se detuvo en una aldea prospera donde libero a algunos ateos no creyentes y criminales y derramo Krishna prema sobre ellos. Cuando llego a Vrindavan ella vio el samadhi de Gauré Das Pandit lo que le hizo derramar lagrimas. Al llegar a Vrindavan, todos los lideres de la comunidad Vaisnava tales como Jiva Goswami, Gopal Bhatta Goswami, Lokanatha Goswami, Bhugarbha Goswami, Madhu Pandit, etc., todos vinieron a darle sus saludos respetuosos. Tomando la companía de estos lideres, ella visito los principales templos de Vrindavan: Madan Mohan, Govinda y Gopinath, antes de ir a Radha Kunda.
Allí ella se reunió con Raghunath Das Goswami, quien estaba ocupada en el canto constante de los Santos Nombres y cuyo cuerpo estaba demacrado por sus austeridades.
Jahnava permaneció en Radha Kunda realizando su bhajana por tres días. Allí ella escucho el sonido de la flauta de Krishna mientras estaba sentada en las orillas del tanque y tuvo una visión de Sri Krishna lo que la reboso con olas de amor divino. El ghat donde Jahnava se baño y tuvo esta visión es hoy en día conocido como Sri Jahnava Ghat. Así despues se fue en companía de los Vaisnavas a parikrama de Vraja-mandala. Durante este parikrama ella escucho el discurso de Jiva Goswami acerca de Brihad-Bhagavatamrita.
Despues de visitar Braja, Jahnava volvió a Gauda-desa en donde visito numerosas aldeas. Ella estuvo tres o cuatro días en Kethuri (el hogar de Narottama Das Thakur), un tiempo en Budhuri ( el hogar de Ramacandra Kaviraja en el distrito de Murshidabad), el lugar de aparición del Señor Nityananda en Ekacakrä (Birbhum), Katwa (donde Mahaprabhu tomo sannyas y donde ella se reunió con Yadunandana Acharya), Jajigrama (la aldea del hogar de Srinivas Acharya), Srikhanda (el hogar de Raghunandan Thakur, hijo de Narahari Sarkära Thakur), Nabadwip, Ambika, Saptagram (donde ella visito la casa de Uddharan Datta) antes de finalmente retornar a Khardaha. Allí ella conto la historia de todo su viaje a Vasudha y Virabhadra Goswami.
Por la misericordia de Jahnava Devi, el querido asociado de Nityananda, Paramesvari Das Thakur, fue lo suficientemente afortunado de ver a Gopinath unido a Radharani en Vrindavan. Cuando el volvió a Khardaha y conto lo que había visto a Jahnava y Vasudha, Jahnava estaba rebosada en extasis amorosos. Ella le instruyo a que inmediatamente fuera a la aldea de Atpur e instalara deidades de Radha Gopinath allí.
Jahnava Devi arreglo el matrimonio de Virabhadra con las dos hijas de Yadunandana Acharya, Srimati y Narayani, las cuales se volvieron ambas discípulas de Jahnava.
Nityananda sakti Srimati Jahnava Devi desapareció en el sukla navami tithi de Vaishakh.
"Surya Das y sus hermanos eran todos muy puros en su carácter y poseían una reputación impecable. Sus virtudes son innumerables. Sus hijas eran Vasudha y Jahnava."
(Bhakti-ratnakara 12.3875-8)
Surya Das Sarakhela y Krishna Das fueron dos hermanos que tenian gran fe en Nityananda y estaban llenos de amor por Krishna. (Chaitanya Charitamrita 1.11.25)
Surya Das Sarakhela fue un devoto magnanimo cuyo hermano era Gauri Das Pandit. Gauri Das tomo su permiso para venirse a vivir a Ambika en las orillas del Ganges. (Bhakti-ratnäkara 7.330-1)
El matrimonio de Nityananda Prabhu:
Narahari Chakravarti Thakur ha escrito ampliamente acerca de la santa vida de Jahnava Devi en su Bhakti-ratnakara. Toda manifestación de Visnu-tattva tiene tres energías las cuales se conocen como Sri, Bhu, y Nila o Lila. Nityananda Prabhu es tambien Visnu-tattva y posee estas tres energías. En el doceavo Taraìga del Bhakti-ratnakara, se describe el matrimonio del Señor Nityananda siguiendo las costumbres humanas. La esencia de tal descripción se da a continuación:
Un cierto kayastha llamado Krishna Das, el hijo de Harihora de Baragachi, una aldea cerca de Saligrama, tomo la responsabilidad de buscar una esposa para Nityananda Prabhu. Un brahmana anciano de Saligram supo que Surya Das estaba preocupado buscando un esposo adecuado para sus dos hijas y le sugirió lo siguiente: “ En la aldea de Ekacakra en Rarhadeça hay una pareja llamados Harai Pandit y Padmavati Devi. Ellos fueron previamente Vasudeva y Rohini en Krishna-lila. Balaram ha encarnado como su hijo Nityananda. Nitay viajo por todos los lugares de peregrinaje, realizo muchas austeridades y se volvió un gran erudito antes de venir a Navadwipe donde se convirtió en el mas querido asociado de Chaitanya Mahaprabhu. El es el esposo eterno de tus dos hijas.”
En un sueno Surya Das tambien tuvo una visión de Nityananda como Balaram con Vasudha y Jahnava paradas a su izquierda y derecha como Revati y Varuni. Cuando Surya Das tomo en serio el consejo del brahmana y ofreció las dos niñas a los pies de loto de Nityananda, Nityananda Prabhu misericordiosamente le dio la misma visión directamente. Surya Das se desmayo en extasis.
“El vio a Vasudha y Jahnava como Varuni y Revati, cuyas formas eran mas efulgentes que montanas de oro y kunkum. Paradas a la izquierda y derecha de Balaram ellas estaban decoradas con magnificas joyas y vestidas con finas y coloridas ropas. Nityananda revelo esta magnificencia a su devoto para darle alegría. Surya Das se olvido completamente de si mismo en extasis”. (Bhakti-ratnakara 12.3908-10)
Los rituales adhivasa en la víspera de la boda fueron hechos en la casa de Krishna Das Sarakhela en Saligrama. Todos los Brahmanas de Baragachi y Saligrama estuvieron presentes allí.
"El afortunado Surya Das Sarakhela entrego sus dos hijas a Nityananda Prabhu de acuerdo a los ritos religiosos y costumbres populares." (Bhakti-ratnäkara 12.3983)
Por petición de Saci mata, Nityananda Prabhu se quedo por un tiempo en Shantipur despues de su boda antes de irse a Saptagram, donde estuvo con Uddharan Datta, y entonces estableció una residencia permanente en Khardaha en las orillas del rio Ganges.
Jahnava Devi no tuvo hijos, pero Nityananda Shakti , Vasudha Devi, dio a luz a Virabhadra (o Viracandra) Goswami y Ganga Devi, quienes son las encarnaciones de Ksirodakasayi Vishnu y del rio Ganges respectivamente. De acuerdo al Gaura-ganoddesa- dipika (69), el esposo de Ganga Devi , Madhavacharya, es una encarnación del Rey Santanu.
Las glorias de Jahnava Devi:
Virabhadra Goswami fue inundado con la misericodia de Jahnava Mata ,volviendose su directo discípulo iniciado. Nityananda Das escribe en su Prema-vilasa que cuando Virabhadra vio a Jahnava en su forma de cuatro brazos, su mente cambio y decidió entonces aceptarla como su diksha guru. Sin la misericordia de la energía de Nityananda Prabhu, Jahnava Devi, nadie es capaz de cruzar el oceano de la vida material ni tampoco obtener el servicio de Nityananda Prabhu y entrar en el amoroso servicio de Su adorable Gaura Hari y Radha Krishna. Bhaktivinoda Thakur ha escrito en su Kalyana-kalpa-taru:
“Oh Jahnava Devi! Se misericordiosa hoy con este sirviente. Liberame de mi dolor y dame un lugar en el bote de tus pies de loto para así estar seguro de poder cruzar sobre el oceano de nacimiento y muerte. Tu eres la energía de Nityananda, tu eres devoción a Krishna y mi Guru. Por favor da a este sirviente el árbol de los deseos de tus pies de loto. Cuan numerosas son las almas caídas que tu has salvado. Así este caído mendigo anhela un lugar a tus pies”.
El mahajana Krishna Das, en su canción que comienza con jaya Radhe jaya Krishna jaya Vrindavan, ha orado por la misericordia de Jahnava Devi despues de glorificar el nombre, la morada y a los asociados de Krishna. “ Recordando los pies de loto de Jahnava Devi, el bajo Krishna Das canta los nombres del Señor.”
Los Viajes de Jahnava Devi
Jahnava estuvo presente cuando Narottama Das Thakur organizo un gran festival en la aldea Kheturi para la instalación de las deidades en el día de la aparición de Chaitanya Mahaprabhu. En realidad la instalación de las deidades tomo lugar bajo su dirección. Ella tambien superviso y personalmente participo en la preparación de la primera ofrenda y ella misma hizo la primera ofrenda a las deidades. Mas tarde ella sirvió el prasada a todos los mahäntas de la asamblea.
“Jahnava Isvari se levanto temprano esa mañana en gran deleite. Despues de tomar su baño realizo su meditación de mantras. Entonces con gran entusiasmo comenzó a cocinar innumerables preparaciones con vegetales .”(Bhakti-ratnakara 10.686-7)
“Todos los asociados de Chaitanya Mahaprabhu de Bengal estaban muy felices de ver a Narottama Das. Jahnava Devi, la hija de Surya Pandit y esposa de Nityananda Prabhu, adorada por el universo entero, experta en la distribución de la perla del prema, estaba encantada de oír su nombre. Su alegría aumento cuando ella vio su excepcional amor por Krishna y su renunciación. Llena de misericordia ella vino a Kheturi dando satisfacción a todos por estar presente allí y dando su darsan a todos. Como puede una persona caída como yo describir completamente la naturaleza compasiva de Srimati Jahnava Devi?”. (Bhakti-ratnäkara 1.429-34)
Los viajes de Jahnava Devi son descritos en el onceavo Taranga del Bhakti-ratnakara. En el camino desde Kheturi a Braja, ella se detuvo en una aldea prospera donde libero a algunos ateos no creyentes y criminales y derramo Krishna prema sobre ellos. Cuando llego a Vrindavan ella vio el samadhi de Gauré Das Pandit lo que le hizo derramar lagrimas. Al llegar a Vrindavan, todos los lideres de la comunidad Vaisnava tales como Jiva Goswami, Gopal Bhatta Goswami, Lokanatha Goswami, Bhugarbha Goswami, Madhu Pandit, etc., todos vinieron a darle sus saludos respetuosos. Tomando la companía de estos lideres, ella visito los principales templos de Vrindavan: Madan Mohan, Govinda y Gopinath, antes de ir a Radha Kunda.
Allí ella se reunió con Raghunath Das Goswami, quien estaba ocupada en el canto constante de los Santos Nombres y cuyo cuerpo estaba demacrado por sus austeridades.
Jahnava permaneció en Radha Kunda realizando su bhajana por tres días. Allí ella escucho el sonido de la flauta de Krishna mientras estaba sentada en las orillas del tanque y tuvo una visión de Sri Krishna lo que la reboso con olas de amor divino. El ghat donde Jahnava se baño y tuvo esta visión es hoy en día conocido como Sri Jahnava Ghat. Así despues se fue en companía de los Vaisnavas a parikrama de Vraja-mandala. Durante este parikrama ella escucho el discurso de Jiva Goswami acerca de Brihad-Bhagavatamrita.
Despues de visitar Braja, Jahnava volvió a Gauda-desa en donde visito numerosas aldeas. Ella estuvo tres o cuatro días en Kethuri (el hogar de Narottama Das Thakur), un tiempo en Budhuri ( el hogar de Ramacandra Kaviraja en el distrito de Murshidabad), el lugar de aparición del Señor Nityananda en Ekacakrä (Birbhum), Katwa (donde Mahaprabhu tomo sannyas y donde ella se reunió con Yadunandana Acharya), Jajigrama (la aldea del hogar de Srinivas Acharya), Srikhanda (el hogar de Raghunandan Thakur, hijo de Narahari Sarkära Thakur), Nabadwip, Ambika, Saptagram (donde ella visito la casa de Uddharan Datta) antes de finalmente retornar a Khardaha. Allí ella conto la historia de todo su viaje a Vasudha y Virabhadra Goswami.
Por la misericordia de Jahnava Devi, el querido asociado de Nityananda, Paramesvari Das Thakur, fue lo suficientemente afortunado de ver a Gopinath unido a Radharani en Vrindavan. Cuando el volvió a Khardaha y conto lo que había visto a Jahnava y Vasudha, Jahnava estaba rebosada en extasis amorosos. Ella le instruyo a que inmediatamente fuera a la aldea de Atpur e instalara deidades de Radha Gopinath allí.
Jahnava Devi arreglo el matrimonio de Virabhadra con las dos hijas de Yadunandana Acharya, Srimati y Narayani, las cuales se volvieron ambas discípulas de Jahnava.
Nityananda sakti Srimati Jahnava Devi desapareció en el sukla navami tithi de Vaishakh.
Fanatismo.
Encontramos várias vezes no Novo Testamento a menção
de um grupo chamado fariseus. Foram muitos os encontros deles com Jesus
e com seus discípulos, e normalmente esses encontros não eram
tranqüilos. Veja um exemplo: “Ora,
vendo isto, os fariseus perguntavam aos discípulos: Por que come o vosso
Mestre com os publicanos e pecadores?” (Mt 9. 11). Os fariseus resistiam a Jesus, pois o acusavam de quebrar as Leis de Deus e as tradições dos antepassados.
Ser fariseu nos tempos de Jesus era fazer parte de um grupo de judeus ultraconservadores. Os fariseus observavam os mínimos detalhes da Lei (Antigo Testamento), eram apegados as tradições e aos costumes dos antepassados. Um adjetivo que os descreve bem é inflexíveis. Era um grupo fechado e foram severamente acusados por Jesus de serem falsos e de viver uma religiosidade de aparências:
“Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque sois semelhantes aos sepulcros caiados, que, por fora, se mostram belos, mas interiormente estão cheios de ossos de mortos e de toda imundícia! Assim também vós exteriormente pareceis justos aos homens, mas, por dentro, estais cheios de hipocrisia e de iniqüidade.” (Mt 23. 27-28)
Esse grupo, unido com os saduceus, outro grupo religioso dos judeus, foi responsável pela perseguição a Jesus Cristo, que culminou em sua crucificação.
Na modernidade, fariseu é uma expressão que também significa uma pessoa hipócrita, que vive de aparências, fingida, um religioso que gosta de aparecer, mas não vive o que prega.
Neste mesmo sentido, nosso Srila Rupa Goswami descreveu em seu Upadesamrta que "Aqueles que seguem as regras e regulações externas simplesmente por segui-las (com fanatismo) incorre em Aparadha, ofensa á adoração á Deus" Devemos ressaltar que em qualquer religião, as regras externas são seguidas apenas com o propósito de auxiliar na realização interna espiritual do praticante, do contrário não ajudará o praticante e sim o prejudicará no caminho da devoção como foi dito por Jesus e também por Rupa Goswami.
Ser fariseu nos tempos de Jesus era fazer parte de um grupo de judeus ultraconservadores. Os fariseus observavam os mínimos detalhes da Lei (Antigo Testamento), eram apegados as tradições e aos costumes dos antepassados. Um adjetivo que os descreve bem é inflexíveis. Era um grupo fechado e foram severamente acusados por Jesus de serem falsos e de viver uma religiosidade de aparências:
“Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas, porque sois semelhantes aos sepulcros caiados, que, por fora, se mostram belos, mas interiormente estão cheios de ossos de mortos e de toda imundícia! Assim também vós exteriormente pareceis justos aos homens, mas, por dentro, estais cheios de hipocrisia e de iniqüidade.” (Mt 23. 27-28)
Esse grupo, unido com os saduceus, outro grupo religioso dos judeus, foi responsável pela perseguição a Jesus Cristo, que culminou em sua crucificação.
Na modernidade, fariseu é uma expressão que também significa uma pessoa hipócrita, que vive de aparências, fingida, um religioso que gosta de aparecer, mas não vive o que prega.
Neste mesmo sentido, nosso Srila Rupa Goswami descreveu em seu Upadesamrta que "Aqueles que seguem as regras e regulações externas simplesmente por segui-las (com fanatismo) incorre em Aparadha, ofensa á adoração á Deus" Devemos ressaltar que em qualquer religião, as regras externas são seguidas apenas com o propósito de auxiliar na realização interna espiritual do praticante, do contrário não ajudará o praticante e sim o prejudicará no caminho da devoção como foi dito por Jesus e também por Rupa Goswami.
Swami Sadananda Articles.
[…] I have always disliked to appear in public because, after all, I
know that there are only few who understand the things that deal with
Krishna, and I want people to be interested in Krishna – not in me.
[...]
Svami Sadananda Dasa, letter 5.11.63
[…] During my journeys in India I met countless learned and 'holy' men, some were very good people but no one really considered the Shastrams to be the Light instead of their own intuition and their own 'experiences'. Believe me when I say that I was startled when base emotional piety was presented as bhakti and was praised as such.
Gurudev [Bhaktisiddhanta Sarasvati] used to give the following piece of advice, 'When one listens to or reads the Shastrams, first of all, one must forget, free oneself from everything one knows from other sources.'
Gradually I realised that what people read and translate from the Shastrams – from the Upanishads to the Bhagavatam – what they present as the teachings of the Upanishads, etc., are not in the texts themselves; that people either are too lazy to see in what sense a word is used in the text itself or simply are unable to keep their own world of ideas and their own emotions out of the texts when they read and translate. […]
Svami Sadananda Dasa, letter
Svami Sadananda Dasa, letter 5.11.63
[…] During my journeys in India I met countless learned and 'holy' men, some were very good people but no one really considered the Shastrams to be the Light instead of their own intuition and their own 'experiences'. Believe me when I say that I was startled when base emotional piety was presented as bhakti and was praised as such.
Gurudev [Bhaktisiddhanta Sarasvati] used to give the following piece of advice, 'When one listens to or reads the Shastrams, first of all, one must forget, free oneself from everything one knows from other sources.'
Gradually I realised that what people read and translate from the Shastrams – from the Upanishads to the Bhagavatam – what they present as the teachings of the Upanishads, etc., are not in the texts themselves; that people either are too lazy to see in what sense a word is used in the text itself or simply are unable to keep their own world of ideas and their own emotions out of the texts when they read and translate. […]
Svami Sadananda Dasa, letter
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