Sri Keshavji Gaudiya Math (B.H)- A non-sectarian website with Vedic texts, articles, books, videos of Gaudiya Vaishnava Acharyas and Theology in Português, Bangla, Hindi, Espanhol, Deutsch and Dutch. Some rare Gaudiya Math arquives. Under the Divine Guidance of Om Visnupad Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj and Sri Srimad Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj. Textos Védicos, artigos, livros, fotos e vídeos Gaudiya Vaishnava e Teologia)
Be very carefull about sahajism-imitation.
Be carefull. Dont be sahajiya.
Srila Gurudeva B.V.Narayan Goswami Maharaj- Hari Katha- Germany- 2007
Sadhana bhakti, the practice of devotion to Sri Krsna, is of two kinds – vaidhi-bhakti and raganuga-bhakti *[See Endnote 1].
What is vaidhi-bhakti?
yatra ragan avaptatvat
pravrttir upajayate
sasanenaiva sastrasya
sa vaidha bhaktir ucyate
pravrttir upajayate
sasanenaiva sastrasya
sa vaidha bhaktir ucyate
[“When there
is no attachment or no spontaneous loving service to the Lord, and one
is engaged in the service of the Lord simply out of obedience to the
order of the spiritual master or in pursuance of the scriptures, such
obligatory service is called vaidhi-bhakti.” (Bhakti-rasamrta-sindhu
1.2.6)]
Nowadays,
especially in European countries and in Russia, devotees think they are
very ‘rasika’. *[See Endnote 2]. They want rasa (the taste of spiritual
mellows). They want to go up to the top of the tree of prema at once.
They only want madanakhya-bhava (the highest ecstatic devotional love,
situated only in Srimati Radhika). They do not want to follow
vaidhi-bhakti. They don’t like vaidhi-bhakti.
This idea is very dangerous, so be very careful about this. Those who have these ideas are nonsense sahajiya-vaisnavas.
We see some
sahajiyas at Radha-kunda and in Vrndavana. They give what they call
‘siddha-deha’ to anyone – even to those who don’t know how to clean
their hands after passing stool. Such sahajiyas have no knowledge at
all; they are very foolish. They give their disciples the so called
siddha-deha and tell them, “Now you are a manjari (maidservant) of
Vrndavana. You are serving Radha and Krsna there.” Unqualified persons,
those who accept this idea, have very beautiful young widowed ladies
with them. They begin to artificially taste ‘parakiya-bhava’ with those
ladies, (real parakiya-bhava is the paramour love between Sri Krsna and
the gopis) and then they beget many children.
Do you
understand the meaning? This is very dangerous. I have warned all my
disciples – brahmacaris, sannyasis and all others – to be very careful
of this.
Sri Krsna
has explained to us about the natural tendency of this world, in all
living beings, even in snakes, donkeys and monkeys. He has especially
explained to Uddhava (in Srimad-Bhagavatam, Canto 11) that the donkey is
kicked by the hind legs of the she-donkey as he follows that she-donkey
for sex-life.
The
stool-eating pig is another example of uncontrolled sex indulgence, as
is the she-goat and he-goat. Even when the male-goat is on his way to a
slaughterhouse to be killed, if he sees any she-goat, he becomes
shameless and wants to have sex with her. This is very amazing – he is
having sex at the time of death.
We should be
very careful of this – ladies should be careful regarding males, and
males should be careful regarding ladies. Be careful of this.
When one has
no raga (attachment to Krsna and absorption in His service), one may
read from the scriptures that he should engage in bhakti to Krsna, and
if he does not do this,
For the Auspicious Radhastami tithi.
(Brindavana-Lilamritam, Ch. 31:)
In Rair (Raol = Ravel), this most beautiful place, the essence of all beauty (shobha sarvasvar), Vrishabhanu Ray once lived. His spouse was the noble Kirtida, the blessed one. No one in the three worlds compares to her, because from her womb Krishna's Priya took birth (appeared) in this world. In the month of Bhadra, on the 8th day of the bright half of the month, during the second prahara (once, the day and night was divided into eight parts or praharas, each consisting of three hours), i.e., about noon, in an auspicious moment, She became visible.
Out of Kirtida’s body – the pure lake – Radha, the Padmini (the female lotus) rose, a new fresh lotus bud, slightly unfolding. This was how Her avirbhava [appearance] was like. Her limbs were shaped of tender, purified gold. The light filled everyone’s heart with ananda. Some said: "We have never seen such a girl anywhere before." Some were standing speechless, their eyes filled with tears. Others said: "Vrishabhanu Raja is truly blessed by fate and no one equals to Kirtida in happiness." This was how the women were talking, and the parents rejoiced. The raja (Vrishabhanu) called the servants, and sent for the musicians and all the others. All of them came quickly, with their wind instruments, drums and cymbals, and announced the Girl’s appearance. The sound carried all the way down to Rasala.
The Child is bathed in healing substances and Kirtida feeds Her at the breast.
(A song:)
Prakata (visible) became Krishnapriya, in a noble moment, in the house of Kirtida and Vrishabhanu.
Calls of "jay", "jay" in the heavens, auspicious calls of joy of the devis in the heavens, who behold Her.
Her Divine bodily form, immensely amazing.
She – the most valuable, the shreshta, of all shaktis.
She – Krishna’s antyanta preshta, the ahladini-shakti, the essence of all shaktis.
Her limbs of pure gold – in this way She was visible to everyone.
Her face shining as moonlight, Her nose slightly curved as tila (sesame seed).
Tender, very tender words came from Her lips.
Her amshas (part manifestations) are the Lakshmis, She has many kalas (secondary part manifestations).
But the gopis are svaprakasha (not part manifestations on lower levels than Radha, but just as She is Herself; manifested out of Her.)
She, the Ornament of all ornaments, became manifest in the race of the gopas.
– The cause? – Lila together with Krishna.
She, the fullness of supreme grace, descended to Vraja, and Her name is Radha.
Everyone who saw Her was filled with ananda, and praised Her. At first, Kirtida and Vrishabhanu were immersed into the ocean of ananda, their bodies covered with hairs standing on end. Then the king distributes immense riches in the form of cows, pieces of jewellery and garments for the Brahmins.
Within two or three days She grows quickly. After three or four days, Paurnamsi comes to see Her. Kirtida rises, greets Her respectfully. Yogamaya blesses Her and asks: "I have heard that you have given birth to a daughter. Everyone says that She is sarvadhika (greater than everything). This filled with me with great joy, and I have come to see Her."
Then Kirtida brought the Child. Paurnamasi took Her in her arms and was full of ananda when she saw the lotus of Her face. Then she looks at Her small hands and feet and notices the various noble lines and signs. Paurnamasi drifts in the waves of ananda and says to Kirtida: "You are verily blessed among all women, because this girl is parama-mohini-rupa (the Divine bodily form of the supreme Entchantress). I have seen all the signs – She is shreshta (the most valuable) of all the shaktis. There are no such signs among humans. She is sarva-kanti (all enchanting beauty in one Divine bodily form)."
Kirtda listens to this, filled with ananda, and says: "Listen, you noble Brahmin mother; She may be whoever she may be! I am Her mother. She is palya (the child to be brought up) and I am palika (the one who shall bring her up), this is the relation between the two of us, and nothing else – and in my heart, I feel nothing else. She may be the Ishvari of the devas, to me she is my daughter, this I know for sure."
When she heard this, Paurnamasi rejoiced greatly, blessed Kirtida and left.
And Paurnamasi returns daily, blesses Kirtida and caresses the little daughter. She cannot do without this, not for a single day – she must come and see Her. She comes to Kirtida’s house every day. Her own prana is not her own prana. Radha is her prana. The tender, noble daughter of Kirtida is the little bird (shari = female parrot) in the cage, i.e. Paurnamasi’s prana.
(Padma-Puranam, Patala-Khanda, Ch. 40:)
Narada, who arrives at Raol shortly after Her birth, and sees Her in the arms of Vrishabhanu, reflects in astonishment: "In Brahmaloka, Rudraloka, Indraloka – I have wandered everywhere, but I have never seen a millionth fraction of such beauty anywhere. I saw Bhagavati Mahamaya, the daughter of the Himalaya, whose bodily form enchants the universe – but she is also far from even resembling this girl. Lakshmi, Sarasvati, Kanti, Vidya and all the other forms – they are not even similar to the shadow of this girl. I have seen Vishnu’s form of Mohini, who enchanted Mahadeva – yet not even she is similar to this girl in any way. To fathom Her tattvam is impossible for me, as well as for all others. She must be Hari’s Priya. Her mere darshanam gives me such a treasure of prema to Govinda’s lotus feet, a prema I have never sensed before."
Translation into German: Svami Sadananda Dasa (into English: Kishordas)
In Rair (Raol = Ravel), this most beautiful place, the essence of all beauty (shobha sarvasvar), Vrishabhanu Ray once lived. His spouse was the noble Kirtida, the blessed one. No one in the three worlds compares to her, because from her womb Krishna's Priya took birth (appeared) in this world. In the month of Bhadra, on the 8th day of the bright half of the month, during the second prahara (once, the day and night was divided into eight parts or praharas, each consisting of three hours), i.e., about noon, in an auspicious moment, She became visible.
Out of Kirtida’s body – the pure lake – Radha, the Padmini (the female lotus) rose, a new fresh lotus bud, slightly unfolding. This was how Her avirbhava [appearance] was like. Her limbs were shaped of tender, purified gold. The light filled everyone’s heart with ananda. Some said: "We have never seen such a girl anywhere before." Some were standing speechless, their eyes filled with tears. Others said: "Vrishabhanu Raja is truly blessed by fate and no one equals to Kirtida in happiness." This was how the women were talking, and the parents rejoiced. The raja (Vrishabhanu) called the servants, and sent for the musicians and all the others. All of them came quickly, with their wind instruments, drums and cymbals, and announced the Girl’s appearance. The sound carried all the way down to Rasala.
The Child is bathed in healing substances and Kirtida feeds Her at the breast.
(A song:)
Prakata (visible) became Krishnapriya, in a noble moment, in the house of Kirtida and Vrishabhanu.
Calls of "jay", "jay" in the heavens, auspicious calls of joy of the devis in the heavens, who behold Her.
Her Divine bodily form, immensely amazing.
She – the most valuable, the shreshta, of all shaktis.
She – Krishna’s antyanta preshta, the ahladini-shakti, the essence of all shaktis.
Her limbs of pure gold – in this way She was visible to everyone.
Her face shining as moonlight, Her nose slightly curved as tila (sesame seed).
Tender, very tender words came from Her lips.
Her amshas (part manifestations) are the Lakshmis, She has many kalas (secondary part manifestations).
But the gopis are svaprakasha (not part manifestations on lower levels than Radha, but just as She is Herself; manifested out of Her.)
She, the Ornament of all ornaments, became manifest in the race of the gopas.
– The cause? – Lila together with Krishna.
She, the fullness of supreme grace, descended to Vraja, and Her name is Radha.
Everyone who saw Her was filled with ananda, and praised Her. At first, Kirtida and Vrishabhanu were immersed into the ocean of ananda, their bodies covered with hairs standing on end. Then the king distributes immense riches in the form of cows, pieces of jewellery and garments for the Brahmins.
Within two or three days She grows quickly. After three or four days, Paurnamsi comes to see Her. Kirtida rises, greets Her respectfully. Yogamaya blesses Her and asks: "I have heard that you have given birth to a daughter. Everyone says that She is sarvadhika (greater than everything). This filled with me with great joy, and I have come to see Her."
Then Kirtida brought the Child. Paurnamasi took Her in her arms and was full of ananda when she saw the lotus of Her face. Then she looks at Her small hands and feet and notices the various noble lines and signs. Paurnamasi drifts in the waves of ananda and says to Kirtida: "You are verily blessed among all women, because this girl is parama-mohini-rupa (the Divine bodily form of the supreme Entchantress). I have seen all the signs – She is shreshta (the most valuable) of all the shaktis. There are no such signs among humans. She is sarva-kanti (all enchanting beauty in one Divine bodily form)."
Kirtda listens to this, filled with ananda, and says: "Listen, you noble Brahmin mother; She may be whoever she may be! I am Her mother. She is palya (the child to be brought up) and I am palika (the one who shall bring her up), this is the relation between the two of us, and nothing else – and in my heart, I feel nothing else. She may be the Ishvari of the devas, to me she is my daughter, this I know for sure."
When she heard this, Paurnamasi rejoiced greatly, blessed Kirtida and left.
And Paurnamasi returns daily, blesses Kirtida and caresses the little daughter. She cannot do without this, not for a single day – she must come and see Her. She comes to Kirtida’s house every day. Her own prana is not her own prana. Radha is her prana. The tender, noble daughter of Kirtida is the little bird (shari = female parrot) in the cage, i.e. Paurnamasi’s prana.
(Padma-Puranam, Patala-Khanda, Ch. 40:)
Narada, who arrives at Raol shortly after Her birth, and sees Her in the arms of Vrishabhanu, reflects in astonishment: "In Brahmaloka, Rudraloka, Indraloka – I have wandered everywhere, but I have never seen a millionth fraction of such beauty anywhere. I saw Bhagavati Mahamaya, the daughter of the Himalaya, whose bodily form enchants the universe – but she is also far from even resembling this girl. Lakshmi, Sarasvati, Kanti, Vidya and all the other forms – they are not even similar to the shadow of this girl. I have seen Vishnu’s form of Mohini, who enchanted Mahadeva – yet not even she is similar to this girl in any way. To fathom Her tattvam is impossible for me, as well as for all others. She must be Hari’s Priya. Her mere darshanam gives me such a treasure of prema to Govinda’s lotus feet, a prema I have never sensed before."
Translation into German: Svami Sadananda Dasa (into English: Kishordas)
Love for Humanity?
[...]
Neither God nor a bhakta ever love human beings as such. You better
leave this sentimental nonsense to others who want to flatter man and
his vanity. There is no passage in the Shastrams that is about "man". It
is about the atma under the human covering, whom the bhaktas bestow
Grace by giving him bhakti through the words of the Shastrams.
The Shastrams teach the atma's principal responsibilty for his own destiny and reject the idea of a God who becomes sentimental due to the different sufferings of man and the creatures in general. God's goodness does not consist in confirming man in his erroneous conception that he is meant to be happy or unhappy but to make clear to him – through the Shastrams – that man, woman, animal, plant, etc., is misunderstanding and ignorance. After all, man is only a transition, an intermediate stage.
It is not the endeavour to attain knowledge of the atma that brings about auspiciousness, but serving Love of God. The tragedy of the atma begins with his turning away from God. This is the tragedy that concerns all living beings in the universe, not only man. But it is only when the atma receives the covering in the form of a human frame, and only then that he can tread the path of serving God for the sake of His joy. In the course of the cycle of births and rebirths it is very rare that the atma receives the human frame and it is only in this frame the atma receives the boat that can cross the ocean of ignorance – with the guru as helmsman and bhakti as favourable wind.
To believe in the existence of GOD and what the Shastrams say about Him is no qualification for the path of bhakti. There is only one criterion of being eligible or not: a firm confidence followed by the firm resolve to act accordingly – that the meaning of life is to serve Bhagavan, to serve with the purpose of serving for His sake, serving as the means and goal, quite regardless of one's own happiness. To be turned towards God with the intention to serve – that He is the centre and focus of all thoughts and actions, this is the true emancipation from the real bondage of selfishness, to be a slave of one's own desires. It does not matter in which corner of the universe or under what circumstances the bhakta has to serve God, he is happy whenever he receives the greatest Grace and compassion, which consists in the ability to think, feel, live and die for His sake. [...]
Svami Sadananda Dasa, Corrections
The Shastrams teach the atma's principal responsibilty for his own destiny and reject the idea of a God who becomes sentimental due to the different sufferings of man and the creatures in general. God's goodness does not consist in confirming man in his erroneous conception that he is meant to be happy or unhappy but to make clear to him – through the Shastrams – that man, woman, animal, plant, etc., is misunderstanding and ignorance. After all, man is only a transition, an intermediate stage.
It is not the endeavour to attain knowledge of the atma that brings about auspiciousness, but serving Love of God. The tragedy of the atma begins with his turning away from God. This is the tragedy that concerns all living beings in the universe, not only man. But it is only when the atma receives the covering in the form of a human frame, and only then that he can tread the path of serving God for the sake of His joy. In the course of the cycle of births and rebirths it is very rare that the atma receives the human frame and it is only in this frame the atma receives the boat that can cross the ocean of ignorance – with the guru as helmsman and bhakti as favourable wind.
To believe in the existence of GOD and what the Shastrams say about Him is no qualification for the path of bhakti. There is only one criterion of being eligible or not: a firm confidence followed by the firm resolve to act accordingly – that the meaning of life is to serve Bhagavan, to serve with the purpose of serving for His sake, serving as the means and goal, quite regardless of one's own happiness. To be turned towards God with the intention to serve – that He is the centre and focus of all thoughts and actions, this is the true emancipation from the real bondage of selfishness, to be a slave of one's own desires. It does not matter in which corner of the universe or under what circumstances the bhakta has to serve God, he is happy whenever he receives the greatest Grace and compassion, which consists in the ability to think, feel, live and die for His sake. [...]
Svami Sadananda Dasa, Corrections
The Railway Station by Swami Sadananda Das.
The Railway Station
[…] There are people who walk around at the railway station without
a ticket and the intention to take a train – such whose only interest
is to see what is there. There are many who treat religion in this way.
Others take a seat in the next train, without a ticket, without knowing where the train is heading – people who walk a path with blind faith.
Others walk only a part of every path, and then they turn back again.
Others talk others into believing that only their train is the right one, and only their ticket is the true one.
Others say that it that doesn’t make any difference which train one takes – all trains have the same goal.
People don’t understand that there are many paths and many different ways of realization of Bhagavan’s nature, and that every path, every ticket and every train lead to a certain mode of Bhagavan’s nature, His being.
There is taratamyam, different modes of intensity and extensiveness, and a great variety, vaicitrita or vaicitryam, in Bhagavan Himself, and accordingly in the atmas of the bhaktas, jnanis etc.; and in the nature of their sadhanam, i.e., their individual way of approaching Bhagavan.
Now – it is not only so that each and everyone considers his own way of serving Bhagavan to be the best, but Bhagavan loves each and everyone the most – if he only wants seva, to serve correctly.
This is something which no other being than Bhagavan can do – to love everyone the most, but since everyone only knows his own special approach, he knows that his service gives Bhagavan joy. There is neither contest, envy nor ogling at what others do there.
The atma is anu, i.e., infinitesimal. He can only know and serve Bhagavan in one way. […]
Svami Sadananda Dasa, letter
Others take a seat in the next train, without a ticket, without knowing where the train is heading – people who walk a path with blind faith.
Others walk only a part of every path, and then they turn back again.
Others talk others into believing that only their train is the right one, and only their ticket is the true one.
Others say that it that doesn’t make any difference which train one takes – all trains have the same goal.
People don’t understand that there are many paths and many different ways of realization of Bhagavan’s nature, and that every path, every ticket and every train lead to a certain mode of Bhagavan’s nature, His being.
There is taratamyam, different modes of intensity and extensiveness, and a great variety, vaicitrita or vaicitryam, in Bhagavan Himself, and accordingly in the atmas of the bhaktas, jnanis etc.; and in the nature of their sadhanam, i.e., their individual way of approaching Bhagavan.
Now – it is not only so that each and everyone considers his own way of serving Bhagavan to be the best, but Bhagavan loves each and everyone the most – if he only wants seva, to serve correctly.
This is something which no other being than Bhagavan can do – to love everyone the most, but since everyone only knows his own special approach, he knows that his service gives Bhagavan joy. There is neither contest, envy nor ogling at what others do there.
The atma is anu, i.e., infinitesimal. He can only know and serve Bhagavan in one way. […]
Svami Sadananda Dasa, letter
Refutação-artigo escrito por Purusatraya Swami
Sri Keshavji Gaudiya Math (B.H) - Website: Refutação-artigo escrito por Purusatraya Swami : Refutação artigos escritos por Purusatraya Swami (Iskcon) e GBC. Veja também- http://www.guardioes.com/diferencas.htm
O perigo do pré-julgamento.
Daksha não pôde reconhecer o Senhor Shiva como um devoto do
mais alto calibre. Ao ver que Shiva usava ganja, se cobria com cinza de
crematório, tinha uma cobra enrolada no pescoço e bebia veneno, ele logo
deduziu (especulou) que o maior Vaishnava- Shivaji era simplesmente uma pessoa
louca. Devido á esta ofensa, Parvati (Sati) suicidou-se e por isso Shiva ficou
irado, cortou a cabeça de Daksha e instalou uma de bode em seu lugar.
Gadadhara Pandit realizou o passatempo onde ao ver o
Vaishnava puro Pundarika Vidyanidhi cercado de mulheres o abanando, sentado em
um trono dourado, vestido com roupas caras e fumando uma ruka muçulmana, ele
pensou se tratar de um desfrutador. No dia seguinte, a mando de Sri
Chaitanya-dev, Gadadhar Pandit voltou até Pundarika e viu como ele desmaiou ao
chão em êxtase ao escutar um verso do Bhagavat e o aceitou como Guru, se redimindo
da ofensa do dia anterior.
O líder dos mayavadis em Varanasi, Prakasananda Saraswati,
ao ver Sri Chaitanya-dev cantando Hare Krsna maha mantra em êxtase, chorando,
caindo ao chão e rolando na poeira dos pés dos Vaishnavas, pensou se tratar de
mais um fanático sentimentalista. Sri Chaitanya foi até a assembléia dos
mayavadis e o líder Prakasananda o levou até o centro e perguntou: "Ó,
vemos que você apenas canta hare krsna, como um fanático sentimentalista, você
deveria estudar o Vedanta como nós. Um sanyassi não deve fazer isto?"
Mahaprabhu disse: "Ô, meu Gurudev me deu um mantra e disse apenas que eu o
cantasse dia e noite. Cantando este mantra fiquei louco e me esqueço de
qualquer outra coisa." Continuando a discussão, Mayavadi Prakasananda
tentou estabelecer a doutrina mayavada dando referências escriturais, que Sri
Chaitanya mahaprabhu refutou uma por uma até que Prakasananda e todos os seus
10.000 discípulos realizaram que estavam errados ao seguir Shankaracharya e que
Mahaprabhu estava certo ao provar que Krishna é Para-Brahma (Deus) e que o
cantar dos santos nomes é a única prática autorizada nesta era de kali. Após
este incidente, Todos eles cantaram e dançaram em êxtase por toda Varanasi.
É certo que um devoto neófito na grande maioria das vezes,
também concluirá que um desfrutador cheio de desejos materiais que se veste com
roupas Vaishnavas e canta mantras, seja um Vaishnava puro exaltado e que um
Maha Bhagavat Vaishnava que não possui nenhum desejo mundano e está sempre
absorto nos passatempos de Radha e Krishna seja na verdade, um farsante. Apenas
uma pessoa sincera, avançada e versada na filosofia Vaishnava pode realmente compreender
da maneira correta como identificar um verdadeiro devoto.
Porque Sri Krishna inspirou estes passatempos que foram
descritos nas escrituras para todos lerem? Porque Deus sendo onisciente e
sabendo dos erros cometidos por aqueles que são críticos superficiais e
infrutíferos, tentou alertá-los para o perigo do pré-julgamento e do pré-conceito,
ensinando através destes fatos históricos que no meio do lixo pode haver um
ouro, em um mundo de farsantes e fanáticos pode haver uma alma sincera e
espiritualmente séria e avançada. Este foi o motivo Dele ter inspirado estes
passatempos á acontecerem na terra.
Gour Hari Bol!!!
Educada civilização ou civil auto-decepção?
Raios de Harmonia – 46
O Jornal da Sri Keshavji Gaudiya Math
(B.H)- Fundador Yuga Acharya Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj-
31-32259035- nabadvip@gmail.com – Baladev Das
http://sociedadeinternacionaldebhaktiyoga.blogspot.com.br/
Educada civilização ou desonesta
civil-decepção?
“Cultivaremos nossa sociedade
apenas para aqueles que são sinceros e francos. Não manteremos relação com
qualquer pessoa que não é assim. Devemos evitar más companhias de todas as
maneiras. Somos aconselhados á manter uma distância de cem côvados das espécies
de animais que possuem chifres e devemos observar o mesmo cuidado em relação á
todas as pessoas falsas”.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
Introdução
Nos tempos atuais,
verificamos que o que parece ser uma sociedade civilizada, avançada e educada,
é apenas o resultado da Ignorância do povo; tanto daqueles que á governa quanto
daqueles que á segue e á respeita como tal. As pessoas dizem que a sociedade
está avançando cientifica e tecnologicamente, porém ainda sim as pessoas
continuam ficando doentes e morrendo. Elas continuam ficando tristes e
decepcionadas mesmo com este dito ‘avanço’. De fato a descoberta da fórmula da
bomba atômica e o aumento do uso de redes sociais via internet mostram-se na
verdade servir apenas para uma maior destruição dos seres humanos, tanto
corpórea quanto mentalmente. Enquanto isso, tudo aquilo que foi vivido e
ensinado há milênios atrás por sábios versados na ciência espiritual e também
material, por uma sociedade estruturada de acordo com as escrituras sagradas e
que foi capaz de construir gigantescos templos e monumentos, é chamada de
primitiva e aborígene pelos modernos ‘civilizados’ mesmo apesar do fato de que
ainda hoje, eles sejam incapazes de até mesmo descobrir como tudo aquilo foi
construído. O que falar da construção espiritual daquele povo de tradição! Ao
invés de pesquisarem e aceitarem a filosofia e espiritualidade deste povo capaz
de construir templos gigantescos há milênios atrás, eles simplesmente
dispensaram o néctar e ficaram satisfeitos em pegar pedras preciosas e
especiarias para a simples manutenção corpórea e principesca, porque o desejo
pelo poder imperial os deixou cegos e ignorantes. Os conceitos desta mesma
sociedade criada por estas pessoas tolas é seguido e apreciado hoje pelos
ocidentais que possuem a mesma natureza. A seguir, alguns artigos relacionados
com o tema desta edição. Esperamos que aqueles que são francos e diretos á
apreciem. Gour Hari Bol!!!
Baladev das
brahmachari
Extraído do “Jaiva
Dharma” de Srila Bhaktivinod Thakur- Diálogo entre o cidadão do governo
muçulmano Digambara e o devoto Vaishnava Advaita das.
Digambara:
Civilização significa falar de forma cortêz em uma sociedade civilizada,
vestir-se de forma respeitável e prazerosa e comer e conduzir sua vida de
maneira que esta não seja repugnante aos outros. Você não faz nenhuma destas
coisas.
Advaita
Das: Porque você diz isto?
Digambara:
Você é distintamente anti-social, pois você não se mistura com os
outros. Os Vaishnavas (Devotos de Deus-Vishnu) nunca aprenderam o significado
de satisfazer os outros com palavras doces. Tão logo eles vêem alguém, eles
logo os dizem para cantar hari-nam (Santo Nome). Porque vocês não têm nenhuma
outra discussão civilizada? Qualquer um que vê sua roupa não será inclinado a
deixar você se sentar em uma assembléia. Você usa uma tanga, um peculiar tufo
de cabelo no topo da sua cabeça, e uma guirlanda de contas sobre seu pescoço. Que
tipo de coisa é esta? E você come apenas batatas e raízes. Definitivamente você
não é civilizado.
Adwaita das pensou que se ele começasse uma briga e
Digambara fosse embora irado, isto seria um grande alívio. Então ele disse: “Faz
seu tipo de civilização te dar a oportunidade de obter um destino maior na
próxima vida?”
Digambara: Cultura por si só não garante um destino mais
elevado na próxima vida, mas como pode uma sociedade ser elevada sem cultura? Se
a sociedade é elevada, então pode-se esforçar pelo progresso em outros
planetas.
Advaita Das: Irmão, posso falar uma coisa se você não ficar
nervoso.
Digambara: Você é meu amigo de infância; eu daria minha vida
por você. Como eu não poderia tolerar o que você tem a dizer? Eu gosto de
cortesia; mesmo quando eu fico nervoso, minhas palavras permanecem doces.
Quanto mais o homem encobre seus sentimentos internos, mais civilizado ele é.
Advaita Das: A vida humana é muito curta e é cheia de
perturbações. Nesta breve duração de vida, o único dever da humanidade é adorar
Sri Hari (Deus) com simplicidade. Estudar os modos da civilização material e
sua cultura serve apenas para enganar a alma. Eu compreendi que a palavra
“sabhyata” (civilização) é simplesmente um outro nome de “civil decepção”. O
ser humano permanece simples até quando ele adere ao caminho da verdade. Quando
ele adota o caminho da desonestidade, ele deseja parecer civilizado e
satisfazer os outros com palavras doces, mas internamente ele permanece viciado
em decepção e atividades perversas. O que você descreve como sendo civilização,
não possui nenhuma boa qualidade, porque veracidade e simplicidade são na
verdade as únicas boas qualidades. Nos tempos modernos, civilização passou a
ser uma maneira de manter a própria depravação escondida dentro de si mesmo. A
palavra “sabhyata” literalmente significa ser aceito para participar de uma
assembléia virtuosa. Na verdade, civilização que é livre de pecado e decepção
pode apenas ser encontrada dentre os Vaishnavas. Não-Vaishnavas apreciam muito a
civilização que é saturada pelo pecado. A civilização da qual você fala não é
relacionada com a eterna ocupação da entidade viva (nitya-dharma).
Se civilização
significa adornar-se com roupas elegantes para agradar os outros, então
prostitutas seriam mais civilizadas do que você é. A única exigência quanto à
vestimenta é que a roupa deve cobrir o corpo, estar limpa e livre de mau
cheiro. A comida é impecável quando é pura e nutritiva, mas você se preocupa
apenas se é saborosa; você nem mesmo considera se ela é pura ou não. Vinho e
carne são naturalmente impuros e uma civilização baseada no consume de tais
coisas é simplesmente uma sociedade dedicada ao pecado. O que agora passa com o
nome de civilização é a cultura de kali yuga (era atual de duplicidade e
hipocrisia)
Digambara: Você se esqueceu da civilização dos imperadores muçulmanos? Basta ver a maneira com que as pessoas se sentam no tribunal de um imperador muçulmano, como eles falam tão adequadamente e com a etiqueta perfeitamente apropriada.
Digambara: Você se esqueceu da civilização dos imperadores muçulmanos? Basta ver a maneira com que as pessoas se sentam no tribunal de um imperador muçulmano, como eles falam tão adequadamente e com a etiqueta perfeitamente apropriada.
Advaita Das: Isto é apenas
conduta mundana. Como é realmente deficiente um homem se ele não condiz com
estas formalidades externas? Irmão, você tem trabalhado no governo Muçulmano
por tanto tempo que você se tornou parcial á aquele tipo de civilização. Na
verdade, a vida humana apenas se torna perfeita se está isenta de pecado. O
assim chamado avanço da civilização em kali-yuga simplesmente significa o
aumento de atividades pecaminosas; isto não passa de mera hipocrisia.
Digambara: Veja, o homem educado
moderno tem concluiu que civilização significa humanismo, e que aqueles que não
são civilizados não são seres humanos. Vestir uma mulher de forma atrativa e
assim esconder suas falhas é considerado como sendo um sinal de sofisticação.
Advaita Das: Apenas considere se esta
idéia é boa ou ruim. Eu vejo que aqueles que você chama de ‘educado’ são
meramente bandidos que tem se aproveitado do momento. Tais pessoas são a favor
desta civilização enganosa devido ás impressões pecaminosas dos seus corações e
também por que eles vêem isto como uma oportunidade para esconder suas falhas.
Pode um homem inteligente encontrar felicidade em tal civilização? Somente argumentos
vãos e intimidação física podem manter veneração por uma sociedade de malandros.
Artigo escrito por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
O único
dever dos sadhus (santos) é cortar todas as perversas tendências das pessoas. Este
é o único desejo natural sem causa de todos os Sadhus. Pessoas mundanas possuem
natureza dupla. Elas expressam um tipo de sentimento, mas internamente acalenta
propósitos diferentes.
Além
do mais eles desejam anunciar esta duplicidade como um sinal de liberação e
amor á paz. Aquele que não anseia mostrar qualquer duplicidade é sempre franco
e direto, ou em outras palavras, ao exercitar de maneira inequívoca a eterna
função da alma, tais pessoas realmente sinceras são chamadas de sectárias e
ortodoxas por aqueles que praticam duplicidade.
Cultivaremos nossa sociedade apenas para aqueles que são francos. Não
manteremos relação com qualquer pessoa que não é assim. Devemos evitar más
companhias de todas as maneiras. Somos aconselhados á manter uma distância de
cem côvados das espécies de animais que possuem chifres e devemos observar o
mesmo cuidado em relação á todas as pessoas falsas.
Carta escrita pelo
enviado Inglês á Índia-Lord Macauly
“Viajei de leste á oeste, e de
norte ao sul da Índia e não vi sequer um mendigo ou um ladrão, tal é a riqueza que
tenho visto neste país. Valores morais muito elevados e pessoas de tal calibre
que eu penso que nunca conquistaremos este país á não ser que quebramos a
espinha dorsal (a base) desta nação, que é a sua herança espiritual e cultural.
Então eu proponho substituir este antigo e ancestral sistema educacional e cultura,
porque se os indianos pensar que tudo que vem do ocidente e dos Ingleses é bom
e melhor do que o deles, eles perderão sua auto-estima, sua cultura nativa, e
então se tornarão justo o que queremos, uma nação realmente dominada”. (Lord
Macauly- Endereçada ao parlamento Inglês em 2 de fev.1835)
Do livro “Mayavada Ki Jivani” de Srila Bhakti Praghyan Keshav
Goswami Maharaj
O respeito á vida e tudo que a
vida contém em conjunção com compromisso consciente de não violar qualquer
forma de vida é um fundamental e primário pré-requisito para a realização
espiritual. O desenvolvimento da espécie humana é puramente questão de
desenvolvimento da consciência e não depende de qualquer experimento de
burocracia tecnológica como muito proclamam.
Qualquer religião, sociedade,
cultura ou civilização que não tem pelo menos atingido a plataforma de
vegetarianismo como um princípio básico da vida diária, deve ser classificada
como sendo pagã, primitiva e extremamente atrasada independentemente de
qualquer assim chamado avanços na tecnologia moderna. Energia solar, a qual é
limpa, segura e livre para todos, poderia ter sido facilmente aperfeiçoada e
fornecida á todos no mundo, por pouco ou nenhum custo, mas ao invés disso,
grande, muito grande esforço foi feito para dividir o átomo e então bombas
nucleares e energia nuclear foi produzida, a qual é cara, traz poluição e é
infinitamente mais complicada e difícilmente processada.
Embora os imperialistas Ingleses
tivessem exercido o controle da Índia por muitos séculos, ainda sim o mais
baixo varredor de rua Hindu considera o Inglês como um homem intocável e mais
baixo que ele. (Srila Bhakti Praghyan
Keshav Goswami Maharaj)
"O BHAGAVAT- Sua Teologia, Sua ética e sua filosofia" Bhaktivinod Thakur
Introdução
Este pequeno livro consta de uma palestra sobre o
Srimad Bhagavat (Escritura Sagrada e proeminente no Vaishnavismo) concedida por
Srila Thakur Bhaktivinode para uma grande congregação constituída de homens
cultos e religiosos de várias culturas e nacionalidades, incluindo alguns
homens ingleses. Esta palestra aconteceu no ano de 1869 na cidade de Dinajpur
(Bengala Ocidental) onde o palestrante e presidente da congregação (Bhaktivinod
Thakur) era um ilustre oficial do Governo da Bengala. Ele era creditado como sendo
a maior autoridade capaz de explicar o verdadeiro significado do Bhagavat e
defender a posição única do mesmo, filosóficamente, éticamente e teológicamente,
porque em todos estes aspectos a religião
Gaudiya Vaishnava é baseada no Bhagavat assim como foi propagado por Sri
Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Sriman Mahaprabhu manifestou este Srimad Bhagavat
como sendo uma invencível e imaculada autoridade no estabelecimento da Verdade
Absoluta.
Srila
Bhaktivinod Thakur não é um homen mortal e sim o eterno companheiro e o mais
amado de Sriman Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Sriman Mahaprabhu o enviou a este
plano mundano devido a Sua infinita misericórdia com o objetivo de resgatar a
humanidade sofredora através da sua conduta divina e transparente. Ele é o mais
inteligente expoente dos ensinamentos do Srimad Bhagavat e consequentemente
suas palavras carregam uma irresistível convicção na audiência.
Srila
Bhaktivinod Thakur foi considerado um pioneiro
entre os mensageiros de Deus no domínio religioso da Bengala. Esta palestra tem
sido uma benção para o público de língua inglesa pois os conduz a entrar de
maneira direta e profunda nos segredos do Bhagavat, sem que haja necessidade de
aprender o sanscrito e ler os 18.000 versos do Srimad Bhagavat. O Bhagavat explica
sobre a eterna religião e permanece único e Supremo como o grande evangelho da igreja
Universal e ao mesmo tempo supre o fruto nectáreo da magnificente árvore dos
Vedas e do Vedanta para as proeminentes almas afortunadas. Aqueles que são
devotados, que possuem uma atenção cuidadosa e um entendimento claro, vão
certamente se beneficiar do estudo desta palestra.
Esta
palestra foi primeiramente publicada no século passado. Depois foi novamente
impressa em 1936 pelo ilustre sucessor de Srila Bhaktivinod Thakur- Sua Divina
Graça Paramahamsa Sri Srimad Bhaktissidhanta Saraswati Goswami Prabhupad, o
fundador presidente da grande Missão Gaudiya que propagou os ensinamentos de Srila
Thakur. Anos se passaram e sentimos a necessidade de republicar esta rara
literatura devocional de utilidade pública.
Calcutta, 7 de junho,
1959 Jagaduddharan
Dasadhikary Bhaktibandhab
Na introdução para o seu livro (Krishna Samhita)
Thakur Bhaktivinod escreveu o seguinte:
“Os princípios religiosos ditados por Maomé
e Jesus Cristo são similares aos princípios religiosos ditados pelas seitas
Vaishnavas. Esta é uma consideração científica das verdades sobre os princípios
religiosos. Aqueles que consideram seus próprios princípios religiosos como
verdadeira religião e considera que outros princípios religiosos são ireligião
ou sub-religião, são incapazes de descobrir a verdade devido ao fato de estarem
influenciados pelo preconceito. Na verdade, os princípios religiosos seguidos pelas
pessoas em geral difere apenas devido ás diferentes qualificações dos
praticantes, porém os princípios religiosos constitucionais de todas as entidades
vivas é apenas um. Para as pessoas que são como cisnes, não é apropriado
rejeitar os princípios religiosos seguidos pelas pessoas em geral em acordância
com sua respectiva situação. Então, com o devido respeito aos princípios
religiosos seguidos pelas pessoas em geral, vamos agora discutir os princípios
religiosos constitucionais das entidades vivas”.
“Diferenças que aparecem de acordo com
lugares, tempos, línguas, comportamentos, comidas, vestimentas e naturezas de
várias comunidades, são incorporadas nas práticas espirituais das pessoas e
gradualmente faz com que uma comunidade seja tão completamente diferente da outra
que até mesmo a consideração de que todos são seres humanos pode deixar de existir.
Devido a estas diferenças há descordâncias, fim do intercâmbio social e brigas
até mesmo ao ponto de um matar o outro. Quando a mentalidade de asno se torna
proeminente entre os neófitos, eles certamente criam estas coisas. Se os
devotos intermediários que possuem mentalidade de cisne tem o desejo de
alcançar um nível superior, eles respeitarão as outras práticas e questionarão
sobre tópicos elevados.
Na verdade, contradições aparecem apenas
devido a mentalidade de asno. As pessoas que são como cisnes consideram a
necessidade de diferentes práticas de acordo com a qualificação de cada um.
Assim eles são naturalmente desapegados de brigas sectárias. Se os neófitos e
os devotos intermediários se tornassem completamente indiferentes em relação ás
contradições encontradas nas diferentes práticas e tentassem avançar mais e
mais, eles se tornariam pessoas com mentalidade de cisne (O cisne consegue
extrair apenas leite mesmo que este já esteja misturado com a água). Então
estes são nossos respeitáveis e queridos amigos. Mesmo que eles aceitem uma
particular prática de acordo com as instruções que receberam desde o nascimento
ou infância, ainda sim eles sempre permanecerão indiferentes e não-sectários.”
Então, as escrituras sagradas nos dizem que Deus é Um sem
que haja outro(s). Não é pelo fato de Deus ser chamado por diferentes nomes
(Deus, Alá, Jeová, Vishnu, Krishna etc...) de acordo com as Suas específicas
qualidades e a língua regional, que Ele se torna mais de um. Em uma conferência
inter-religiosa em Israel no ano de 2006, o Rabino chefe do estado disse: “Sabemos
que os verdadeiros Hindus adoram um só Deus e não vários como muitos pensam.
Assim como nós, eles são monoteístas e todos nós adoramos este mesmo Deus. Compreender
este fato é de extrema importância para que a paz reine entre os povos”.
Dedicando ao meu Santo Mestre Espiritual- Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan
Goswami Maharaj,
Baladev Das
Brahmachari
Sumangala
Gaura Janmotsava - Belo Horizonte, 16/03/2014
Início
Amamos ler um livro que nunca havíamos lido
antes. Ficamos ansiosos em obter qualquer informação nele contida. E com tal
obtenção feita, nossa curiosidade cessa. Este espírito de estudo prevalece
entre um grande número de leitores que são grandes homens em sua própria
apreciação, bem como daqueles que lhes são semelhantes. De fato, as maiorias
dos leitores são meros repositórios de fatos ou afirmações feitas por outras
pessoas. Mas isto não é estudo. O estudante deve ler os fatos visando criar e
não com o objetivo de retenção infrutífera. Os estudantes, como satélites,
devem refletir qualquer luz que tenham recebido dos autores, e não aprisionar
os fatos e pensamentos assim como os magistrados aprisiona os criminosos na
cadeia!
O pensamento é progressivo. O pensamento do autor deve progredir no pensamento do leitor na forma de correção ou desenvolvimento. O melhor crítico é aquele que pode mostrar o desenvolvimento subseqüente de um velho pensamento, mas o mero denunciador é inimigo do progresso e conseqüentemente da natureza. “Comece de novo” diz o crítico, porque este material antigo não responde no presente. Deixe que o velho autor seja cremado, pois seu tempo já passou. Estas são as expressões superficiais. Progresso certamente é a lei da natureza e com certeza deve haver correções e desenvolvimento no decorrer do tempo. Mas progresso também significa ir adiante ou elevar-se cada vez mais.
O pensamento é progressivo. O pensamento do autor deve progredir no pensamento do leitor na forma de correção ou desenvolvimento. O melhor crítico é aquele que pode mostrar o desenvolvimento subseqüente de um velho pensamento, mas o mero denunciador é inimigo do progresso e conseqüentemente da natureza. “Comece de novo” diz o crítico, porque este material antigo não responde no presente. Deixe que o velho autor seja cremado, pois seu tempo já passou. Estas são as expressões superficiais. Progresso certamente é a lei da natureza e com certeza deve haver correções e desenvolvimento no decorrer do tempo. Mas progresso também significa ir adiante ou elevar-se cada vez mais.
Agora, se seguimos nosso crítico tolo,
seremos obrigados a voltar ao nosso antigo terminal e começar uma nova corrida
e depois que corrermos a metade do caminho, outro crítico do seu celeiro lamentará:
“Comece de novo, porque pegamos a estrada errada!” Assim nosso estúpido crítico
nunca nos permitirá ir adiante por todo o caminho e ver o que há no próximo terminal.
Assim pois, o crítico superficial e o leitor infrutífero são dois grandes
inimigos do progresso. Devemos nos esquivar deles. O verdadeiro e bom crítico por outro lado,
aconselha-nos a manter aquilo que já obtivemos e ajustar o ângulo da nossa
marcha a partir do ponto de onde chegamos. Ele nunca nos aconselhará a voltar
ao ponto de onde começamos uma vez que neste caso haveria uma perda infrutífera
do nosso precioso tempo e trabalho. Ele orientará o ajuste do ângulo da nossa
marcha a partir do ponto onde estamos. Esta também é a característica do
estudante útil. Ele lerá um velho autor e encontrará sua posição exata no
progresso do pensamento. Ele nunca nos aconselhará a queimar um livro sob
alegação de que possui pensamentos inúteis. Nenhum pensamento é inútil. Os
pensamentos são meios pelos quais alcançamos nossos objetivos. O leitor que
denuncia um mal pensamento não sabe que até mesmo uma má estrada é capaz de
melhorar e desembocar em uma boa. Um pensamento é uma estrada que leva a outra.
Assim, o leitor observará que um pensamento que está em pauta hoje, será o meio
de um objeto subseqüente amanhã. Os pensamentos necessariamente continuarão a
ser uma interminável série de meios e objetos no progresso da humanidade. Os
grandes reformadores sempre afirmaram que vieram não para destruir a antiga
lei, mas para cumpri-la. Valmiki, Vyasa, Platão, Jesus Cristo, Maomé, Confúcio
e Chaitanya Mahaprabhu afirmam este fato expressamente ou por suas próprias
condutas.
Assinar:
Postagens (Atom)