As glórias de Giriraj Govardhan

Nós seguimos as gopis

por Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

Se alguém deseja servir Sri Radha-Krishna em Vrindavan,
eles devem abrigar-se no Radha Kunda, Govardhan, Yamuna, Lalita e
Vishaka. O Senhor Chaitanya deu Giri-Govardhan á Srila Raghunath
Das Goswami, e Ele também lhe deu uma gunja-mala (guirlanda) para
colocar ao redor do pescoço de Giriraj Govardhan. Assim Srimatiji poderia
sempre abraçar Krishna. O Senhor Chaitanya entende que Giriraj
Govardhan é Krishna. Ele pode pensar assim porque Ele é o próprio
Krishna; mas as gopis dizem que Giriraj Govardhan é o melhor servente
de Krishna- hari-dasa-varya. Se Krishna diz uma coisa e as gopis
dizem algo diferente, nós Gaudiya Vaishnavas seguimos as gopis, não
Krishna. Krishna pode nos enganar, mas as gopis são de coração simples
e nunca iriam fazer isto.

pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
rachayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-Vāsa-Prārthanā-Daśakam: 2)

“Ó Govardhan! Por favor, conceda-me um lugar junto a você para
que eu possa facilmente testemunhar e servir os joviais amantes Sri
Radha-Krishna. Eles executam novos e novos segredos- passatempos
amorosos em suas cavernas, onde eles ficam completamente enlouquecidos
por tomar prema. Você está presente e faz com que tudo isto se
torne possível”.

Porque Govardhan é tão gloriosa?
Giriraj Govardhan serve Krishna e Seus associados provendo-
os alimento, cores para decoração, água, bosques (kunjas) e tantas
outras coisas. Ninguém é capaz de fazer isto. Giriraj Govardhan é mais
gloriosa até mesmo que Uddhav, porque Uddhav teria alguma timidez
se presenciasse Krishna em alguma rasa com as gopis. Giriraj Govardhan,
mesmo que externamente pareça ser masculino, (sendo uma expansão
do coração de Srimati Radharani) é na verdade (internamente)
como uma palya-dasi (criada).
Krishna pode dançar rasa em ‘seu’ peito. Isto é tão confidencial
que até mesmo Balarama Prabhu e Subal Sakha não podem
estar lá. Somente Giriraj Govardhan pode estar ali, então internamente
Giriraj Govardhan é certamente uma sakhi (forma feminina- associada
de Srimati Radhika). É dito no Bhavisya Purana que devemos orar a
Giriraj Govardhan para nos conceder vraja-prema.
Giriraj Govardhan produz árvores de bambu que por sua
vez produz sons como o da flauta. Quando o ventro sopra através de
seus naturais furos isto ressoa de tal maneira que as pessoas e animais
pensam que é o som da flauta de Krishna. Suas pedras não são apenas
tão suaves como a manteiga, mas também possuem muita fragrância.
Govardhan também tem o Manasi-Ganga em seu coração. O Ganges
é como charanamrta e o Senhor Shankara mantém esta charanamrta
na parte de cima do seu corpo, em sua cabeça. Govardhan, porém,
mantém o Manasi-ganga em seu coração e é neste Manasi-ganga que
Krishna executa Seu nauker-vilas, os passatempos do ‘velho barco’
com as gopis.
O Syama-kunda e Radha Kunda são seus dois olhos. É o lugar
onde os passatempos de Krishna mais elevados acontecem, e onde
apenas as gopis mais íntimas de Radharani podem ir. Se vemos Govardhan
como sendo Krishna, perderemos algo. Krishna não pode dar o
mais elevado vraja-prema, mas Govardhan, como um (uma) servente
de Krishna, pode. Giriraj Govardhan é superior a Uddhav, porque Uddhav
pode apenas orar de longe pela poeira dos pés das gopis, mas
Giriraj Govardhan é completamente coberta por estas poeiras. Todos
devem fazer parikrama de Govardhan regularmente, fisicamente ou
mentalmente e orar a ele (a) pelo maiselevado vraja-prema.

Sri Krishna traz Ganga-devi a Vraj no dia de Dipavali.

Manasi-ganga

   Movido pela insistência das gopis para Ele expiar pelo pecado de matar um touro (Vrishabhasura), Śrī Kṛṣṇa criou o Manasi-ganga de Sua mente e se tornou puro por tomar banho em suas águas.

   De acordo com a segunda história, certa vez, Śrī Nanda Maharaj, Śrī Yashoda e outros gopas e gopis levaram Kṛṣṇa e Balarama com eles em uma viagem ao Ganges para tomar banho. Naquela noite, eles descansaram perto de Govardhan. Kṛṣṇa questionou sobre a necessidade de eles viajarem tão longe enquanto todos os locais santos residem em Vraja. Ele se lembrou de Ganga-devi e em um momento a forte corrente de Bhagavati Bhagirathi Ganga a trouxe a este lugar, produzindo um doce som. No topo da corrente estava Śrī Ganga-devi montada em um crocodilo. Esta visão (darshan) surpreendeu Nanda, Yashoda e os gopas e gopis, assim como todos os outros Vrajavasis.

   Kṛṣṇa disse: “Todos os locais sagrados existem em Vraj. Você deseja banhar-se no Ganges, então Ganga-devi apareceu pessoalmente diante de você hoje. Por favor, banham-se em suas águas sem demora. Ganga-devi apareceu aqui na noite escura (Amavasya) do mês de Kartika no dia de Dipavali. Um grande número de fiéis toma banho aqui no Dipavali e toma o darshan de Śrī Harideva. Em todas as escadarias as margens do Manasi-ganga e perto de Giriraj-Govardhan as pessoas oferecem lamparinas de ghee.

   De acordo com a terceira história, Kṛṣṇa costumava a ir brincar no Yamuna, às vezes com Seus sakhas e às vezes com Suas amadas gopis. Quando Bhagavati Ganga contemplou a grande fortuna de Yamuna, sua irmã mais nova, ela também ficou transbordada de um forte desejo de servir o Casal Divino Śrī Radha-Kṛṣṇa. Ela expressou este desejo a Yamuna e requisitou sua ajuda. A querida de Kṛṣṇa- Śrī Yamuna, suplicou a seu amado Kṛṣṇa para conceder Sua misericórdia para sua irmã mais velha, e então no momento certo, Śrī Kṛṣṇa trouxe Gangaji para Vraja e a abençoou ao brincar em suas águas com as gopis.

   As escadarias de pedra do Manasi-ganga foram construídas pelo Rei Bhagavān dasa, pai de Mana Singh, um rei de Jaipur.

 - Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj.

"Ó mente, o que você fez?"

Em seu Kalyana Kalpataru, Śrīla Bhaktivinod Thakur escreveu: “Minha querida mente, o que você fez? Devido ao seu estágio imaturo você se enganou sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação aos Gurus Vaishnavas. Você imaginou que concepções puras do Vaishnavismo eram apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as marcas de tilaka vaishnava e as contas de Tulase no pescoço e deixou de cantar sua japa (o santo nome repetidas vezes no rosário de tulase). Você pensa: ‘Qual a utilidade de usar tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar o rosário? A dieta não tem nada a ver com a prática, então não pense que você deva parar de comer carne, peixe ou ovos. Não pense que você deva parar de tomar vinho e de usar intoxicantes como tabaco, maconha, haxixe ou ópio.’ Você deixou de lado a necessidade de receber iniciação- diksha. Você passou a se considerar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Agora você critica as opiniões das grandes autoridades do passado e dos Acharyas do caminho de bhakti considerando-as um equívoco. Algumas pessoas maléficas usam tilaka e tulasi-mala para enganar os outros. Você passou a evitar a associação de todo mundo que usa tilaka e tulasi-mala considerando-os enganadores. Mas, minha querida irmã mente, o que você ganhou com isso? Você trocou ouro por cinzas. Sua vida atual e a próxima serão arruinadas. Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e charlatão. Mas você falhou em obter devoção a Deus. Qual será seu destino após a morte?

Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras ‘prema, prema’ mas que benefício isso traz? Prema é uma joia rara e sem preço. Você terá que se submeter a um uma rigorosa prática espiritual para alcançar isto. Com uma prática enganosa, você faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios e cai na hora do kirtana- canto do santo nome, no entanto, seu negócio é apenas cumular fama, dinheiro e mulheres.

Você não realizou sua prática de maneira regulada (vaidhi-bhakti), você não cantou o Nome na associação dos devotos puros. Você não desviou sua mente dos objetos dos sentidos e não se dedicou a lembrança do Senhor em um local solitário. Por enganar outros, você engana a si mesma. Primeiro se torne habilitada por realizar a prática espiritual. Então prema (amor puro por Deus) se tornará facilmente acessível a você.

Ó irmã, apesar da luxúria (kama) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não são iguais de forma alguma. Kama é como ferro enferrujado enquanto que prema é como ouro puro. Você agarrou kama pensando que fosse ouro. Será que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda?

Ó mente tola, você ficou intoxicada imaginando que kama é prema. A luxúria por carne e osso está atraindo você o tempo todo. Mas amor puro é a natural disposição da entidade viva. Este amor –prema, é completamente palpável e é espiritual por natureza. O objeto dele é exclusivamente Sri Hari (Deus), e não um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa condição adormecida e encoberta por kama. Portanto, você deve se esforçar para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do real amor.

Primeiro surge a fé pura, pela boa fortuna dos créditos piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas passadas. Depois, por escutar as glórias de Hari e por cantar os nomes de Hari na associação dos Vaishnavas, a fé amadurece e desenvolve até o estágio de firmeza, depois gosto, e então apego profundo. Depois o primeiro estágio do amor puro aparece e então prema se manifesta. Esta é a ordem do despertar de prema.

Ó mente malvada! Porque você teme assumir este método gradativo? Com a mera imitação de prema você não conseguirá nada. Com esse comportamento de imitação, você conseguirá apenas felicidade temporária do desfrute sensorial que no fim conduz á miséria. Com essa compreensão você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos e dedicar-se à prática pura. É nisso que reside a boa fortuna.”

O mais sagrado mês de Damodara (Kartika)

No calendário Gaudiya Vaishnava, o mês que vai de outubro até novembro é o período mais sagrado, pois qualquer serviço devocional feito neste mês é muito mais poderoso e valioso do que qualquer outro dia de qualquer outro mês do ano. Várias datas importantes se encontram dentro deste mês, aparecimento e desaparecimento de vários Acharyas, Gopastami, Govardhan-puja, Diwali, ap.do Sri Radha-kunda, todos ocorreram neste mesmo mês. Deixamos de comer vários alimentos neste mês, como tomate, feijão, mel, pepino, berinjela, gergelim. Este mês é chamado de Damodara ou também Kartika masa e a deidade predominante do mês é a filha de Kirtida-devi, Srimati Radhika. Srimati Radhika é a potência de prazer de Deus, Sua mais amada e devotada consorte e o ápice do amor puro á Ele. Ao satisfazê-la, Krishna fica satisfeito e ao satisfazer Krishna, Radhika fica satisfeita. Então neste mês adoramos Srimati Radhika e Sri Krishna como Sri Sri Radha Damodara, pois neste período, Krishna (Damodara) se deixou ser amarrado pela corda (amor) de sua mãe Yashoda. Sri Krishna Damodara é o próprio Deus, o mesmo e único Deus de todos, não importando de qual nome o chamamos, Deus nunca deixou de ser um. Ele é universal e único. Porém aqui, em Vrindavan, ocorre uma coisa maravilhosa e inédita. Deus, o criador de tudo e de todos se torna uma simples criança de uma vila de vaqueiros e se deixa ser castigado pela sua doce mãe Yashoda. Deus é não nascido, portanto não tem mãe nem pai, mas aqui, Ele aceita Yashoda como Sua mãe devido ao amor maternal puro (vatsalya-prema) que ela tem por Ele e executa Seus passatempos infantis como se fosse uma criança comum. Escutamos de Srila Gurupadpadma que ao ver seu filho indo de casa em casa roubar os (corações) na forma dos yourgutes, manteigas e leites dos vizinhos e por isto receber tantas reclamações dos mesmos, Yashoda ornamentada com amor maternal decidiu; “Hoje vou preparar um yourgute tão saboroso que meu Krishna jamais roubará nada mais dos vizinhos”. Neste dia como de costume, ao acordar bem cedo, ela foi preparar o leite para Krishna, com as duas mãos segurando uma corda entrelaçada no pote com leite e o batendo até virar ficar pastoso e saboroso, ela, meditando em Krishna, cantava suavemente;“Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti” completamente absorta em amor maternal puro por Krishna. Porém após um tempo em transe, ela percebeu que Krishna estava roubando todos os potes já prontos e estava distribuindo tudo aos macacos da vila. Ela não pôde tolerar isto e pensou: “Oh. Este menino não pode continuar fazendo isto. Todos os dias recebo reclamações dele e se quando ele crescer se tornar um mau caráter, também serei culpada por isto, melhor corrigi-lo agora.” Yashoda então pegou sua vara para punir Sri Krishna, que correu fugindo de sua mãe. Yashoda correu atrás dele muito tempo, por várias horas e estava esgotada. Seu cabelo havia se desmanchado todo, ela estava suando muito, sua roupa encharcada, suas pernas já não se aguentavam em pé. Vendo todo o esforço de sua mãe para pegá-lo, O Senhor Supremo se deixou ser pego por ela, pelo amor dela por ele. Á não ser pelo amor, dedicação, fé e devoção, ninguém pode ‘amarrar’ Deus dentro do seu próprio coração. Vendo a atitude de sua mãe, Sri Krishna ficou comovido e mãe Yashoda então pegou uma corda bem grande para amarra-lo á um pilão bem grande e deixa-lo de castigo por um tempo. Aqui, vemos uma coisa extraordinária. O próprio Deus em pessoa, Senhor Supremo criador de todos os seres, criador do universo e bem querente de todos, está chorando como um bebê e orando pela misericórdia da Sua mãe. Em nenhum outro lugar ou livro, encontramos tamanha intimidade entre Deus e seu devoto(a). É claro que para muitos isto ainda é incompreensível e inimaginável, porém em Vrindavan isto é possível. Alí, Deus se torna o centro amoroso de todos sem nenhum sentimento de devoção regulado por regras ou temor, sem nenhum conhecimento de que ele é Deus ou qualquer relação parecida. Ali, Ele é apenas o mais amado da vila, a doce criança amada de sua Mãe Yashoda e o ladrão de manteiga, ladrão dos corações de todos (Hari). Porém, já com a corda e o pilão, Yashoda percebeu que ficava sempre faltando dois dedos de corda para poder amarra-lo completamente. Ela pegava mais e mais corda para suplantar estes dois dedos, porém ainda sim, milagrosamente sempre faltavam os dois dedos de corda para amarra-lo. Porque? Krishna queria ensinar ao mundo, que duas coisas são necessárias para aqueles que querem ‘amarra-lo’ dentro do próprio coração; 1- dedicação intensa em seu serviço amoroso, e 2- a misericórdia dos Seus devotos puros. Á não ser que uma pessoa seja dedicada completamente ao serviço amoroso á Deus e receba a misericórdia de um de seus devotos puros, ninguém poderá ver Deus face a face. O que dizer de amarra-lo em seu coração? Impossível. Deus não é tão fácil assim de ser obtido, como comprar um doce na esquina e comê-lo. É apenas com dedicação sincera, atitude de serviço e prática devocional sob a guia de um guia e guardião que já estabeleceu esta conexão íntima com Deus, que alguém pode conseguir tal feito. Então, neste mês, comemoramos e adoramos este passatempo performado por Deus em sua forma de uma simples criança com sua mãe Yashoda. Procuramos escutar, ler e cantar também sobre os passatempos Dele com Srimati Radhika, cujo amor por Ele é inigualável, especialmente quando Ele, controlado por ela, á serve humilde e obedientemente. A ideia é que neste específico e mais auspicioso mês o devoto tente empregar todos os seus sentidos no serviço a Sri Radha-Krishna durante todo o tempo e ore apenas para que Ele possa roubar também o seu coração para que possa absorve-Lo continuamente em Seu serviço e então obter amor puro por Sri Sri Radha-Krishna e mais nada além disso.

varam deva moksam na moksavadhim va
na canyam vrne ‘ham varesad apiha
idam te vapur natha gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih

(Damodarastakam)

Ó Senhor, mesmo que sabendo que você é capaz de conceder todos os tipos de bênçãos, eu não oro á você por liberação, nem pela vida eterna em Vaikuntha, nem por nenhuma outra coisa. Meu único desejo é que Seus passatempos infantis possam aparecer constantemente na minha mente. Ó Senhor, eu não quero nem mesmo sua forma como Paramatma. Eu simplesmente desejo que Seus passatempos infantis manifestem em meu coração.

namas te ‘stu damne sphurad-dipti-dhamne
tvadiyodarayatha visvasya dhamne
namo radhikayai tvadiya-priyayai
namo ‘nanta-lilaya devaya tubhyam

Ó Senhor Damodara, primeiramente ofereço minhas reverências à refulgente corda que amarra seu estômago. Então ofereço minhas reverências ao seu estômago que é a morada de todo o universo. Eu humildemente me curvo a Sua mais amada Srimati Radhika e ofereço reverências a Você, que performa Seus ilimitados e doces passatempos.

baladev das

A drop of the infinite and glorious divine qualities in the life and character of Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj

Patita Pavan (Savior of the fallen) Gurudev, appeared in this world in 1921 in Tiwaripur (Bihar), near the holy Ganges, as a son of a very religious trivedi brahmana family (knowers of the three Vedas) belonging to the Sri Sampradaya, from the line of Sri Ramananda Acharya, who worshiped Lord Śrī Rama.

At his birth place there is also the Sri Narad and Sri Visvamitra ancient ashram and also the appearance place of Sri Vishnu-avatar-Buddha-dev.

As it was amavasya (new moon) day, at the time of his birth everyone was singing the Names of God like Rama and Narayan, in the water of the Ganges, near his home.

Due to his serene behavior, staying calm wherever his mother left him and without crying for anything, they considered to give him one of Shiva´s name- Bholenath, but after further deliberation he received the name “Narayan”.

At around the age of five he was chanting the names of Sita and Rama continuously and one day he received Their vision in a dream. As he aproached Them, his vision was ofuscated by the Lord's extraordinary effulgence and he wokeup.

He liked to ride a horse, canoe, and above all, was champion of various track and field events.

Whenever any Vaishnava would come to his village to recite the scriptures, he would go along with his father and serve the speaker with great respect and devotion.

When he finished his studies, he joined the police and was soon promoted to a high position due to his strong physical constitution and sincere and pure character.

One day, while meditating and chanting his mantra as usual, he fell into a spiritual trance and stayed all day on it, thus losing his work. The next day qhen he went to the office, he was surprised to learn that some 'Narayan' had gone to work instead, and when he tried to explain that he had not gone, his colleagues just laughed and said, "Stop it, you did a great job yesterday." Reflecting on what happened and because he was deeply absorbed in a devotional trance to his lovely Lord, he understood that the Lord himself had taken his form and went to work for him. Shortly after this incident, when asked by other officers to find an important missing document that no one could find, he made a promise: "If I put my hand in this folder where there are hundreds of papers and i find just what they are looking for, I will left it and will dedicate my life to God. " Then he pulled just the one they were looking for.

Around this time, a disciple of Srila Prabhupad Saraswati Thakur, named Narottamananda brahmachari (Srila B.K.Madhusudan Goswami) went to preach Srimad Bhagavat in his village. Narayan served and listened to the Bhagavat for 7 days and understood the supremacy of Sri Sri Radha-Krishna worship and Sri Gaudiya sampradaya.

Soon after this, at the age of 24, he leaves his family and takes refuge at the lotus feet of Acharya Keshari in Sri Nabadwip-dham, the sacred site of the appearance of the Supreme Lord Sri Chaitanyadev.

At Śrī Devananda Gaudiya Math-Temple, he devotes all his energy, time, etc., to serve his Gurudev and other Vaishnavas, receiving the title of Bhakta-bandhava- friend of the Vaishnavas. Every day he washes the temple's large pots, which serves 300 or more devotees every day, and also collects temple donations with great determination.

Seeing his guru-nistha, firm faith in Sri Guru, and after taking care of a spiritual brother who had tuberculosis, even though he knew the danger he was in, his Gurudev take him to be his personal servant and then sojourne all the holy places of India with Acharya Keshari and listen to their glories from the lotus mouth of his Gurudev.

In 1956 he receives the renounce order of life, sanyassa, and is sent to the temple of Mathura-Śrī Keshavji Gaudiya Math by his Gurudev. Living a very austere life, in a temple that at that time, had no water or light, often without food, he remains there for 40 consecutive years. While there, he meets his former friend and siksa-guru, Swami Maharaj (Prabhupad) and takes him to his temple in Mathura, offers him a room etc. where they live together for several months.

In 1959, Śrīla Swami Maharaj receives the renounced order of life also at Keshavji Gaudiya Math at his insistence (Śrīla BVNarayana Goswami) who asked his Gurudev Srila Keshav Goswami to grant sanyassa to Srila Swami Prabhupad for him to complete the service that he had been doing. given to him by Srila Prabhupad Saraswati Thakur (preaching in the west). Srīla Narayan Goswami is the priest of the ceremony teaching him how to use danda, kaupin etc.

Srila Swami Prabhupad corresponds with Srila Narayan Maharaj every week, informing him of the progress of the mission and asking him for various help, all of which corresponded by him. He Send the first mrdangas, deities and books from India to America at Śrīla Swami Mahārāja´s requests..

After the successful preaching in the West, flooding it with the chanting of Kṛṣṇa's Name, Śrīla Swami Maharaj goes to Vrindavan until his last days and requests Śrīla Narayan Maharaj to continue teaching his Western disciples who were very young, until he departed from this world. Narayan Maharaj promises Swami Maharaj to give them all assistance.

Also at the request of Swami Prabhupad, Narayan Maharaj makes all his funeral cerimony in Vrindavan, as he had personally requested. After that, he gave ISKCON leaders constant instruction in Gaudiya Vaishnavas philosophy, confidential topics, and inspired them to practice pure devotion.

Disciples of ISKCON leaders show interest in visiting their masters' siksa guru - Srila Gurudev Narayan Maharaj. Such leaders forbid their members from visiting him. Those who would nevertheless see him were banished from ISKCON temples, some even suffering physical aggression. Prevented from preaching in ISKCON temples, because public interess was so great that its leaders were foolishly afraid of losing followers, even though Gurudev had made it clear that he didnt want to make disciples even on his own institution but only help as per his promise to Swami Prabhupad, Srila Gurudev begins to house all those who would see him, and seeing that they now have no shelter as before and that the institution started by his dear friend and continued by him was now corrupted, begin to give initiation and formes his own sanga, which strictly follows the teachings of his friend and siksa guru, the founder of ISKCON Śrīla Swami Prabhupad

In 1996, at the insistence of some Western devotees and remembering the promise he made to his siksa guru, he begin his preaching in the West and give new life to the devotees. From 1996 to 2010 he travels the globe more than 30 times propagating Śrī Chaitanya´s mission.

He begins to fearlessly preach about false gurus and corrects their errors about Gaudiya Vaishnava philosophy as propagated by Śrī Chaitanya-dev. He also help to restore many passtime places (Vraj-lila-sthan) in Vrindavan. He then receives the title of Yuga Acharya (Guru of the Millennium) from the hands of Vrindavan residents and is respected by the entire Gaudiya Vaishnava community as an eternal associate of the Lord, perfect devotee of the highest class rasiksa-tattva-jna Vaishnava and is also honored by representatives of Christianity and Islam and by the governor of Birminghan- UK. He also receives the title of Honorary Citizen and Peace Ambassador for his tireless spiritual service to humanity in the city of Houston, Texas.

Even outwardly he manifests the ecstatic symptoms of pure love for God in deep separation from the Lord.

In 2010, after observing his last anual Vraja-mandal parikram, he departs from this world in Śrī Puri-dham with tears of love in his eyes and pronouncing the name of Radha and Kṛṣṇa.

He leaves around 100 written books, commentaries and translations of major scriptures such as Sri Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Jaiva Dharma and Brhad Bhagavatamrta. His books serve as the ultimate reference for all Gaudiya Maths around the world, especially on the most confidential topics of love for God.

baladev das

19991013 Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja Abhirav