A adversidade é a principal fundação do sucesso.

"Apenas uma profunda convicção na devoção a Deus pode proteger um praticante espiritual na sua jornada da vida. Deus arranja tais situações visando testar e aumentar a intensidade da convicção do praticante da devoção. Não importa quão difícil sejam os testes, o estudante (praticante) que tem estudado perfeitamente jamais falhará. Eu tenho fé que você certamente será capaz de progredir devido a este teste que Deus tem orquestrado. A adversidade é a principal fundação do sucesso. Uma pessoa de coração fraco vê a dificuldade como uma má fortuna e tenta preveni-la ou se libertar dela. Uma pessoa forte confrontada pela adversidade enxerga isto como uma causa de auspiciosidade e a abraça. Nesta morada terrena, o senso comum nos ensina que se somos fracos, então aqueles de disposições perversas exibirão uma formidabilidade intensificada; portanto, a eles nunca podemos mostrar fraqueza. Se eles argumentam algo, você deve confrontar isto com dez argumentos, com grande ferocidade. Se necessário, não há nada que te impeça de buscar pela ajuda da polícia estadual ou qualquer outro órgão. Preservar seus princípios religiosos substitui até mesmo a preservação da sua vida. Sempre se lembre disso. Na nossa nação, não há escassez de exemplos de pessoas que deram suas vidas para preservar os princípios religiosos. O que mais posso dizer? Estou preocupado com você". - 

                                                                                                                                                                          De uma carta de Srila Bhakti Praghyan Keshav Goswami a um dos discípulos. Do livro "kriti-ratna- A joia preciosa dentre os serventes de Sri Guru."

Local de bhajan de Srila Bhaktivinod Thakur em Sri Godruma

Encarando a realidade e desenvolvendo a atitude de serviço.

Hoje em dia, devido a carência afetiva, depressão, solidão entre outras, as pessoas procuram na religião ou na espiritualidade simplesmente algo que lhes deem um pouco de conforto emocional mesmo que por um instante sequer. Assim sendo, falsos gurus que trabalham no que se chama 'auto-ajuda', satisfazem este superficial desejo das massas e se tornam famosos na sociedade. Porém, é um fato que tal dito conforto é simplesmente uma forma enganosa de escapar das realidades deste mundo, são confortos temporários que além de não perdurar muito, posteriormente aumenta a angústia da pessoa até chegar seu fim no corpo atual. A não ser que as pessoas procurem sériamente compreender as verdades filosóficas sobre quem ela realmente é, o que é este mundo, o que é o mundo espiritual, quem é Deus etc.. através das escrituras sagradas- principalmente o Srimad Bhagavad Gita, e procurem praticar os ensinamentos nelas contidas, qualquer outra forma de aprendizado, leitura, frases de pessoas ditas 'inteligentes e espirituais', lhes trará apenas uma emoção que passará pelo nome de devoção, um passageiro sentimentalismo decorrente da fraqueza de coração, ausência de fé e de serviço a Deus. Se alguém medita sobre isto, comprovará que é um fato. O único real problema que é o problema da vida e da morte deve ser resolvido de forma permanente e isto só é possível se a pessoa é forte o suficiente para aceitar e encarar seus próprios problemas sem buscar por nenhuma 'válvula de escape' sabendo que estes são frutos do seu próprio karma prévio e então começar a mergulhar dentro de si mesmo buscando saber realmente quem ela é (a alma) e qual é sua eterna relação com a alma suprema- Deus. Após compreender estes conceitos básicos, ela compreenderá que é apenas desenvolvendo uma atitude de serviço e de devoção para com o Ser Supremo-Deus, que o único real problema pode ser resolvido e mais ainda, a alma pode conseguir bem aventurança ilimitada sem jamais ter que retornar a este mundo, que é miserável por natureza. Em sua canção "Arunodaya-kirtan" Srila Bhaktivinod Thakur escreve: "Entendam esta fato essencial- a vida material é temporária e repleta de perigos e infortúnios. vocês devem refugiar-se sinceramente nos Santos Nomes de Deus e suprir apenas as necessidades básicas da vida."

baladev b.

Acharyapad & all devotees present in Navadwip Dham Parikrama 2020

Adotando a devoção desde já.

Um verdadeiro espiritualista vê suas próprias misérias mundanas como doenças físicas ou deficiência financeira como misericórdia de Deus. Isso é porque ele sabe que dentro do corpo existe a alma e que, com isso, ele tem a oportunidade de experienciar a realidade vacilante do corpo e de tudo aquilo que é material para então fazer com que suas práticas de orações de tornem ainda mais intensas e que ele fique cada vez mais rendido ao Senhor, o que, por fim, lhe trará bem aventurança sem igual. Ele vê nisso uma dádiva que o Senhor lhe concede para que ele não caia mais nas garras das ilusões dos prazeres mundanos e também compreende que felicidade constante-eterna só pode ser obtida ao lado de Deus- na Sua morada, possuindo um corpo espiritual. O materialista pode questionar que quando a velhice chegar, a miséria da dor e da morte virá de qualquer jeito e que porque não seria melhor experimentá-la apenas no momento da morte? O espiritualista responder-lhe-ia que a razão é que no momento da morte já não há tempo para mais nada, nenhum avanço espiritual, nenhum processo de salvação ou aprimoramento do espírito que já está para partir deste mundo, e que por isso, sofrer apenas naquele momento, muitas vezes, na verdade é uma maldição, pois tudo que fez durante aqueles ilusórios e passageiros momentos de aparente conforto mundano pensando apenas em seu próprio desfrute egoísta, virando as costas para Deus, terá que sofrer após deixar o corpo. Vemos também, através das várias histórias contidas nas escrituras, assim como na nossa experiência prática de vida, que aqueles que vivem absortos nos prazeres da carne, sem o mínimo de atitude de serviço para com o Senhor desfrutador de tudo e de todos, não são felizes nem mesmo com todas as facilidades materiais como dinheiro e boa saúde. Percebemos isso facilmente. Por outro lado, os espiritualistas, mesmo que pelos arranjos da providência, possam estar aparentemente sofrendo várias misérias materiais, ainda assim, nota-se claramente que estão sempre auto-satisfeitos e interiormente felizes consigo mesmos, com a vida de devoção que levam. Assim, compreendemos que real sofrimento, é aquele que provém do espírito, e não da carne e dos objetos sensoriais. Embora muitos não compreendam essa realidade, ou até debocham ou maltratam tais espiritualistas, ainda assim, eles sentem tal compaixão por aqueles que sofrem que jamais se cansam de vez e outra, alertá-los para esta realidade absoluta, que é a eterna conexão que a alma naturalmente possui pela Super-alma que é Deus em Pessoa e que descobrindo este tesouro escondido dentro deles mesmos, eles também podem ser felizes, independentemente das circunstâncias mundanas nas quais se encontram.

baladev das

"In this best age of kali, anyone is liberated by chanting any God´s name."

Maha-Shiva-ratri 2020

Hoje observamos o mais auspicioso dia de MahaShiva-ratri, o dia da grande dança do Senhor Shiva e o dia de Seu casamento com Sri Parvati-devi. Tanto as correntes Vaishnavas de pensamento quanto outras como as dos brahmavadis ou hindus comuns (panchopasakas), observam este dia observando jejum (de ekadasi) e recitando mantra e orações em louvor ao Senhor Shiva, porém, é dito no Srimad Bhagavat- vaishnavanam yatha sambhuh- Sambhu- Shiva é o maior entre os Vaishnavas (devotos de Vishnu, ou Krishna). Por isso Shiva é adorado como um Devoto e neste dia, os Vaishnavas oram para que Shiva lhes abençoem para que recebam devoção por Radha-Krishna. Como no ocidente, as pessoas não são familiarizadas com a cultura védica, em relação a Shivji, é bom sabermos o seguinte:

1- O tridente que Ele porta em sua mão significa os três gunas- modos da natureza material (bondade,paixão e ignorância) que prende as entidades vivas no mundo material. Pela misericórdia Dele, pode-se transcender estes modos, e tornar nirguna (transcendental aos gunas).

2- Shiva (Shambhu) é o criador secundário deste universo material, a causa original é o Senhor Vishnu, que por sua vez é uma porção plenária, ou manifestação do Senhor Supremo Original Bhagavan Sri Krishna.

3- A manifestação do Shiva original (Sada-Shiva) que aparece neste mundo material possui uma forma pouco estranha, sem roupas, com cobra enrolada no pescoço, cinzas de crematório por todo corpo, e performou passatempos como tomar um oceano de veneno e também fumar ganja. Com isso ele subjugou o orgulho daqueles que eram orgulhosos de suas posições sociais e ensinou que apenas Ele pode envolver com coisas impuras e venenosas sem ser afetado por elas, pois aqueles que tentam imita-Lo certamente sofrem ou morrem. O pai de sua esposa Sati (Parvati) o insultou por julga-Lo pela Sua aparência e foi severamente punido pela ordem da providencia, sendo depois obrigado a se desculpar e oferecer a Ele dezenas de orações em Seu louvor. Podemos extrair vários ensinamentos da vida do Senhor Shiva.

4- A forma original de Shiva é chamada de Sada-Shiva, uma manifestação de Vishnu (Vishnu-tattva) e Sua cor é branca como o leite, e não azul escura como Suas outras formas como Rudra. Seus filhos são Kartikeya, o maior entres os generais de guerra e o conhecido escrivão dos Vedas Ganeshji. Seu animal transportador é o divino touro Nandi.

5- Os Gaudiya Vaishnavas, seguidores de Sri Chaitanya-dev adoram o Senhor Shiva na sua forma original como Gopiswar Mahadev, uma garota vaqueira que protege o local onde ocorre a extática dança de Sri Krishna com as vaqueiras de Vrindavan-gopis. Sem a misericórdia de Gopiswar, ninguém pode entrar em Vrindavan-dham. Sri Gopiswar Mahadev Ki Jay!

baladev das b.

Srila B.V.Narayan Goswami about Holy Bible and Lord Isha-Christ.

Sri Gurudev: "You should be very carefull for this (karma-law misunderst...

Vyasa Puja special procession of Srila Prabhupad Footwear on 13th Febr, ...

Sri Acharya Keshari B.P.Keshav Goswami avirbhav tithi 2020

"Våmana Mahåråja, just as now, was very quiet and didn’t speak much, but my dear godbrother Trivikrama Mahåråja and myself were very talkative. We were always engaged in debating about this and that, and when Gurujî would become tired of us, he would say, “Take this book – the answer is there.” These days devotees don’t discuss topics of tattva much. Instead they speak about the type of clothing they wear and what kind of food they eat. When two Vaiß√avas meet, they should discuss tattva, and it was our great fortune to hear talks on bhakti-tattva from very learned devotees. But these days hardly anyone takes the time to discuss the meaning of the scriptures."

"One time Prabhupåda was being driven along in his car in Calcutta and he saw Vinoda resting under a tree with that money box placed under his head as a pillow. Tears came to his eyes and he said, “Such a beautiful young boy from a wealthy family, only eighteen years old; and for me, for the service of Bhagavån, he has left his parents and is undergoing such hardships?” When Gurudeva returned to the ma†ha that night, Prabhupåda called him and said, “Vinoda, you were sleeping on the ground at Garima†a? You are undergoing so much hardship.” Gurujî replied, “No, this hardship is a matter of great happiness if only you will be satisfied with me. This is my everything. What more could I desire? If the guru is pleased, then Bhagavån is pleased. There is nothing greater than this.”- Gurudev´s words in glorification of Paramgurupadpadma from His book "Prabandhavali" page 22, 26.

Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami avirbhav-tithi 2020.

These days while writing about compassion i was remembering about our most reverend Gurudev, the ocean of mercy, when, after Sri Nabadwip-parikram, he used to spend about 10 days in Sri Govardhan and everyday he would walk with some disciples to his matinal walk. This year (2009) i happen to be there, and could be testemony to his infinite compassion to all poor fallen souls of this world. One day, just after he got out of his room in our Giridhari G.Math, there were some devotees waiting for him and one particular lady, his disciple brought someone from Iskcon temple to see him but this other lady was reluctant to even pay respect to Gurudev. Understanding her heart, being oniscient, Gurudev looked to her and directly told her pointing with his fingers saying, "Come, pay your respects here and you will be blessed very soon to go to Goloka Vrindavan." The lady´s heart changed in a second by Gurudev´s grave transcendental words and ashamed she went to him and paid her respects. Another day we were walking, and after some 15 minutes, Gurudev would enter right side, would stop walking, look deeply and gravely in everyone eyes and ask if someone had any question. Even at his advanced age, i was impressed how he would walk so fast that even young boys could not follow him, we could notice tears in his eyes too. After answering the questions he would again walk a little bit inside this right side rote and do his exercises. It was on this right side rote- 5 min. walking that one day for everyone surprise, a shepherd was with his group of about 20 or 30 sheeps in the fields of Govardhan when all of them saw Gurudev and changed their rote and started to follow Gurudev. The road there is very near to the fields and the sheeps left theirs owner to follow Gurudev. That time i remembered about Christ who used to walk along with sheeps too. Gurudev observed this and stoped his walk, asked some questions to Narasimha M. about the sheeps, what they were doing, to where they were going etc... It made us remember Mahaprabhu in Jarikhanda forest, where all animals also followed him. Another day, we were walking trough the same path, and a poor person with a dirty clothes was coming. Nobody knew the person, it seems that it was just a poor person, with some spiritual hankering who came to Govardhan for some spiritual purpose or so, no body gave any atention to the poor man, when he aproached Gurudev and looked to him, he imediatelly paid obeisances with folded hands to Gurudev and to all of us surprises Gurudev just embraced the poor man with lot of afection. A brahmin would not even touch such a person but here we see a transcendental soul, he embraced the poor man with such an afection that i doubt that the person didnt change after that minute of contact with Sri Gurupadpadma. Then while coming back to Math, a young boy, son of a lady disciple of Srila B.V.Puri Goswami, who use to have a computer shop near the Math came to give garland to Gurudev, and Gurudev stoped, acepted the offering and asked for the wellfare of his whole family, this way, Sri Gurupadpadma used to give love and afection to all rresidents of the holy tirthas-dhams and was worshiped and loved by all, whether they were disciples, no disciples, whether they knew him, or not, his devotion, prema, power was such that none could escape to at least pay respect to this great personality who with ultmost humility and compassion, was wandering in this mortal world, tolerating everything, all of our ofenses, disqualifications, just to inspire us to go back to home, to be with him in that eternal happy world where the Lord is always playing with His eternal associates. May we honor His infinite efforts to give us these most valuable things by trying to follow His instructions with the maximum of our hability and qualification, and by doing this iam sure He can do miracles in our lifes.

This photo i took from these walks in Govardhan, when he would stop for a while to do his exercises.

baladev das

Salvador dos caídos

Todos os dias, oramos: ... patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah e também - he krishna karuna sindhu dina bandhu jagat pate ..., que significa que os devotos do Senhor e o próprio Senhor são misericordiosos e são os salvadores daqueles que se consideram baixos, caídos, ou seja, que são simples e humildes de coração. Isto é porque para aqueles que possuem falso orgulho, que pensam: “Ó, sou exitoso em minha vida material, consegui um bom trabalho, ganhei um bom dinheiro, sou bonito (a), forte, uma pessoa afortunada materialmente, fiquei famoso (a), tenho uma ótima esposa (o), filhos etc..,” e que desmerece outros por motivos materiais ou simplesmente pela aparência- tal pessoa jamais pode conseguir a misericórdia de Deus e Seus devotos, pois como canta a oração, o Senhor e Seus devotos são os salvadores apenas daqueles que se consideram como sendo baixos, caídos, sem nenhum valor. Por este motivo foi dito que, ‘É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico ir para o céu.” Isto não significa que alguém que tenha riqueza não possa cultivar a vida espiritual, mas terá que abandonar o falso orgulho de se considerar um grande homem por causa disso. Se o faz, certamente conseguirá infinita misericórdia do Senhor e empregando toda sua riqueza no serviço a Deus e Seus devotos- visando o bem estar do próximo, viverá de maneira simples em concordância com as escrituras. Por outro lado, apesar de ser mais favorável para o cultivo espiritual, apenas não ter riqueza não qualifica ninguém para receber a misericórdia de Deus, pois se tal pessoa inveja outros e mantém o desejo de um dia ser um homem rico, tal mentalidade jamais atrairá a misericórdia divina. O importante então, é a atitude interior do indivíduo, como ele se sente no íntimo de seu coração perante o Todo-Poderoso Senhor. Outra qualidade de alguém que deseja receber a misericórdia do Senhor é a compaixão para com as entidades vivas. Se alguém desenvolve seu amor a Deus, o mínimo que seja, não será capaz de perturbar nenhum ser humano, ou qualquer outra entidade viva de qualquer espécie animal, nem mesmo uma simples formiga, o que falar de comê-las, pois todas são criaturas de Deus. Eles terão compaixão natural por todos, sem exceção. Do contrário, tal amor é certamente uma fraude, de um nível um tanto baixo e inferior. O amor compassivo por todos os seres da criação só pode ser vivenciado por aqueles que aprenderam a amar com Aquele que é a fonte do amor puro-incondicional que é Deus em Pessoa (por regrar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, frutos são nutridos) e foi demonstrado por São Francisco de Assis, Padre Anchieta e no mais alto nível por meu Gurudev e por Śrī Kṛṣṇa Chaitanya-dev quando concedeu misericórdia a todos no sul da India e quando cantou e dançou com todos os seres vivos da floresta de Jarikhanda.

baladev das

Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma b.V.Narayan Goswami, pag.222

Parasauli

   A vila Parasauli fica há 1,25 milhas a sudeste de Govardhan. Durante o reinado Mongol, os Muçulmanos mudaram o nome da vila para Mahammadpura. Este é o lugar da rasa-lila de primavera de Kṛṣṇa e Suas amadas gopis. Esta rasa continuou por toda a noite de Brahma, mas pareceu ter terminado em muito pouco tempo. A lua no céu ficou pasmada ao ver esta rasa-lila e permaneceu parada durante toda a noite (de Brahma). Porque esta rasa-lila aconteceu na luz de uma brilhante lua cheia, este lugar também é conhecido como Chandra-sarovar, “o lago da lua”. No lado sudoeste deste lado está o Templo Sringara, onde Kṛṣṇa decorou Radhika pessoalmente. 

   Perto deste sarovar debaixo e uma árvore chonkara está o lugar de assento de Śrī Vallabhacharya. A cabana e o samadhi de Suradas, conhecido como Sura-kuti e Sura-samadhi também está localizado nesta área. Suradas era naturalmente um poeta. Sua coleção de poemas é famosa como Sura-sagara ou Sura-padavali. Mesmo sendo cego, ele compunha poemas que maravilhosamente descreviam as diferentes roupas e decorações de Śrī Nathaji. Um dia, o sacerdote deixou de vestir Śrī Nathaji e O deixou completamente nu. Ele abriu as portas do altar e pediu a Suradas que descrevesse as decorações de Śrī Nathaji. Suradas permaneceu em silêncio por um momento, mas o sacerdote insistiu. Suradas então deu gargalhadas e começou a cantar, “Hoje, Hari está sem roupa e nu.” Todos os presentes ficaram abismados ao escutar isso.

   Suradas passou seus últimos dias em Parasauli. O filho de Śrī Vallabhacharya- Śrī Vitthalacharya perguntou a ele: “Sura, sobre o que você está pensando?” Suradas então compôs sua última canção: “Os lindos olhos de Kṛṣṇa são como pássaros khanjana. Eles são cheios de rasa, muito inquietos, e levemente avermelhados devido à intoxicação. Minha vida já não pode mais permanecer engaiolada neste corpo.” Dizendo isso, ele deixou seu corpo. Com os olhos cheios de lágrimas, Śrī Vitthalacharya disse: “O barco da Vallabha sampradaya acaba de partir.”

   Na parte sudeste de Parasauli está o Sankarsana-kunda, em cujas margens está um templo de Śrī Baladeva.

Srimad Bhagavat 1.2.7:

“Por render serviço devocional à Personalidade de Deus- Śrī Kṛṣṇa, a pessoa imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.”

Comentário de Śrīla B.V.Swami Maharaj (Prabhupad) na Pag.98:

“Os princípios do conhecimento e do desapego são dois importantes fatores no caminho da realização transcendental. Todo o processo espiritual conduz ao conhecimento perfeito de tudo que existe, seja material ou espiritual, e os resultados de tal conhecimento perfeito é que a pessoa se torna desapegada das afeições materiais e fica apegada as atividades espirituais. Ficar desapegado de coisas materiais são significa ficar totalmente inerte como o homem com um pobre fundo de conhecimento pensa. Negação não significa negar o lado positivo. Negar as coisas não essenciais não significa negar as essenciais. Similarmente, o desapego das formas materiais não significa anular a forma positiva. O culto da devoção- bhakti é destinado à realização da forma positiva. Quando a forma positiva é realizada, as formas negativas são automaticamente eliminadas. Então, com o desenvolvimento do cultivo da devoção, aplicando o positivo serviço à positiva forma, a pessoa se torna naturalmente desapegada das coisas inferiores. Similarmente, o culto de bhakti-devoção, sendo a mais elevada ocupação da entidade viva, a libera do desfrute sensorial material. Este é o sinal de um devoto puro. Tal devoto não é tolo, nem está ele engajado em energias inferiores, nem tampouco possui valores materiais. Isto não é possível através do raciocínio seco. Isto ocorre pela graça do Todo-poderoso. Concluindo, alguém que é um devoto puro tem todas as outras boas qualidades como conhecimento, desapego etc.. mas alguém que possui apenas conhecimento ou desapego não está necessariamente familiarizado com os princípio da devoção-bhakti. Bhakti é a mais elevada ocupação do ser humano."

Sri Bhagavad Gita 6.5:

Śloka 5

uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ

Uma pessoa deve liberar-se do mundo material através do desapego mental e não permitir que a mente o degrade, pois a mente pode ser tanto amiga quanto inimiga da alma.

Bhāvānuvāda

   Uma alma cai no oceano de nascimento e morte no mundo material apenas devido ao seu apego pelos objetos dos sentidos. Com grande esfôrço, a pessoa deve liberar-se a si mesmo.  Ātmanā, a mente que é desapegada dos objetos dos sentidos, libera o ātmānaṁ, o “eu” (alma). Na avasādayet significa que a mente que é apegada aos objetos dos sentidos não deve fazer com que a ātmā caia no oceano material. Desta maneira, a ātmā (mente) é o amigo e também o inimigo do eu.

Prakāśikā- vṛtti

   A mente que é livre de qualquer apego é amiga da entidade viva e a mente que é cheia de apego é inimiga da entidade viva. Isto é dito:

mana eva  manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ

bandhāya viṣayāsaṅgo muktyair nirviṣayaṁ manaḥ

                                                                                   Amrta-bindu Upaniṣad (2)

   “A mente de um homem é a única causa do seu cativeiro ou liberação. Uma mente absorta nos objetos dos sentidos causa sua prisão, e quando ela é desapegada dos objetos dos sentidos é a causa da liberação.

Tudo passa, só Deus basta!

   Percebemos que hoje em dia, principalmente no ocidente onde o conhecimento sobre a alma é quase que inexistente, as pessoa em geral veem nos processos de yoga, seja ele de qual tipo for, apenas um meio de auto ajuda, um processo natural “nova era” onde o praticante na maioria das vezes busca um mero comforto emocional, físico e mental, mais nada além disso. Porém, o yoga como a própria palavra diz, denota um processo espiritual que capacita o praticante a compreender e realizar ou conectar-se com Deus. (A palavra yoga em sânscrito significa o mesmo que religião em grego, ou seja- (re) ligar, conectar duas coisas, o ser- a alma com Deus). É uma realidade, de que se alguém não possui uma real conexão com Deus, ela não pode ser feliz neste mundo nem ter verdadeira paz constante. Mesmo se consegue algum comforto temporário através de alguma prática de yoga ou qualquer outro processo alternativo, ainda assim, terá frustrações e quando ela for atormentada por doenças seguida de morte, a dita paz será quebrada de vez para dar lugar apenas ao sofrimento e grande lamentação. Por outro lado, se alguém pratica yoga no real sentido da palavra, ou seja- bhakti-yoga, e consegue conectar-se com Deus através de tal prática, todos os objetivos desejáveis pelos outros tipos de praticantes são alcançados como efeitos secundários desta prática, e então a pessoa realiza (compreende) que a solução de problemas mentais, emocionais etc., quando comparados ao deleite interior que a alma sente na conexão com a Super-alma- Deus que é o aspecto positivo e primário da prática, são na verdade insignificantes. Outra diferença é que um verdadeiro praticante de yoga alcançará resultados constantes- eternos que não acabará nem mesmo no momento da morte, como no caso do primeiro exemplo. Assim, qualquer pessoa realmente inteligente, terá como objetivo primário ao iniciar qualquer tipo de prática, seja yoga ou religião, a re-conexão entre a sua própria alma com a Alma Suprema que é Deus em Pessoa. Se seguir as instruções dos Mestres e das Escrituras da maneira correta e for exitosa em suas práticas, todos os seus desejos serão satisfeitos sem nenhum esforço secundário. Agradando a Deus, agradamos a todos. Por regar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, flores, frutos, ficam satisfeitos. Por dar comida apenas ao estômago, todo o corpo fica satisfeito. É Deus que deve ser servido, satisfeito, meditado, e o centro das nossas atenções. Se fazemos isso, automaticamente nos tornamos satisfeitos e bem aventurados. Este é o princípio.

baladev das

Viraha Utsava- Param pujyapad Srila Bhakti Niketan Turyasrami Maharaj

The bearer of suddha-bhakti flag
Śrīla Turyasrami, BhaktiNiketan
Who conquered all his senses
Thus could teach the whole world

simple, humble, perfect example of a sanyassi
No desire for honor, prestige, post of guru
Always worshiping his dear brother, Śrī Tirtha Goswami
Taking complete shelter on Sri Radha

chanting, remembering
guru vaishnav bhagavan
from the eyes, tears pouring
way to perfection, vipralambh-bhajan

When will i see that childlike smile again?
When will i receive that afectionate dealings again?
Who will protect me now?
Who will purify this earth by his devotional sweetness now?

at my Gurudev tirobhav-tithi, you came to me again
your transcendental pain came to an end
Radha nama was chanted by the bhaktas
By your mercy, i could join you again

b.d. 20.12.2019

Deus- o único verdadeiro objeto de serviço.

   Ações ou trabalhos que são realizados com o desejo de obter resultados para si próprio são conhecidos como karma. Ações que são direcionadas a Deus sem desejo por resultados para si mesmo são conhecidas como bhakti- devoção. Boas ações por si só, não serão suficientes para nos trazer a realização de Deus. Porém, se executadas com a intenção de servir a Deus, então Ele pode ser realizado (vivenciado).  Da mesma forma, o cultivo de conhecimento, por si só, não revelará Deus. Mas, o cultivo de conhecimento alinhado com o desejo de servir a Deus nos trará a realização Dele. Se alguém se auto proclama ser um Hindu, Muçulmano, Judeu ou Cristão, isto pode ser mudado. Por mudar a forma de vestir, o idioma ou os rituais, um Muçulmano pode se tornar Cristão etc. Porém, o elemento essencial que está na raiz destas diferentes crenças é a devoção a Deus. Quer a pessoa seja Hindu, Judeu ou o que for que seja, considerar-se religioso deve certamente significar que a pessoa é um servente de Deus. Esta realidade nunca pode ser mudada. Em sânscrito isso é conhecido como sanatana-dharma. Sanatana significa “eterno” e dharma, neste contexto, significa “aquela atividade que é intrínseca a própria existência da pessoa”, justo como o calor é uma qualidade intrínseca do fogo. Qual é a natureza daquela atividade? É que a pessoa está eternamente servindo. Serviço não é algo que nós podemos escolher fazer ou não. Onde encontramos alguém que não está servindo? A pessoa serve seu chefe, seus parentes, seus filhos, esposo, esposa, animais, e até mesmo coisas inanimadas como carros etc. desde o nascimento até a morte, o serviço está presente. A escolha que podemos fazer, porém, é quem ou o que deve ser o objeto do nosso serviço. Kṛṣṇa, ou Deus, é o único verdadeiro objeto de serviço. Kṛṣṇa é eternamente existente e as entidades vivas também existem eternamente. A relação entre eles também existe eternamente. Bhakti- devoção, ou sanatana-dharma, é a conexão entre Deus e Seus devotos. Amor a Deus é independente de casta, cor ou credo. Sinceridade do coração é a única qualificação necessária.

- Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Submissão forçada ou voluntária?

A tão estimada liberdade individual é uma ficção da imaginação doentia. Somos forçados, querendo ou não, a nos submetermos às leis de Deus tanto no mundo material, quanto no espiritual. O ardente desejo pela liberdade, desafiando Suas leis, é a causa de todas as nossas misérias. A renúncia total de todos os anseios por tal liberdade é a condição para a admissão no plano espiritual. Neste mundo, desejamos esta liberdade, mas somos compelidos contra nosso desejo a submetermos às inflexíveis leis da natureza física. Este é o estado antinatural. Tal desejo pela submissão forçada não nos admite no plano espiritual. Neste mundo, o princípio moral, de fato, reivindica nossa submissão voluntária. Mas até mesmo a moralidade também é uma redução da liberdade causada pelas peculiares circunstâncias desse mundo. A alma que não pertence a este mundo está em um estado de rebelião aberta ou judicial contra a submissão ao domínio estrangeiro. É devido a sua própria constituição que ela é capaz de submeter-se voluntariamente apenas ao Absoluto.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Volume 26, Number 7, of the Sri Sajjana-toshani
December 1928