Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami avirbhav-tithi 2020.

These days while writing about compassion i was remembering about our most reverend Gurudev, the ocean of mercy, when, after Sri Nabadwip-parikram, he used to spend about 10 days in Sri Govardhan and everyday he would walk with some disciples to his matinal walk. This year (2009) i happen to be there, and could be testemony to his infinite compassion to all poor fallen souls of this world. One day, just after he got out of his room in our Giridhari G.Math, there were some devotees waiting for him and one particular lady, his disciple brought someone from Iskcon temple to see him but this other lady was reluctant to even pay respect to Gurudev. Understanding her heart, being oniscient, Gurudev looked to her and directly told her pointing with his fingers saying, "Come, pay your respects here and you will be blessed very soon to go to Goloka Vrindavan." The lady´s heart changed in a second by Gurudev´s grave transcendental words and ashamed she went to him and paid her respects. Another day we were walking, and after some 15 minutes, Gurudev would enter right side, would stop walking, look deeply and gravely in everyone eyes and ask if someone had any question. Even at his advanced age, i was impressed how he would walk so fast that even young boys could not follow him, we could notice tears in his eyes too. After answering the questions he would again walk a little bit inside this right side rote and do his exercises. It was on this right side rote- 5 min. walking that one day for everyone surprise, a shepherd was with his group of about 20 or 30 sheeps in the fields of Govardhan when all of them saw Gurudev and changed their rote and started to follow Gurudev. The road there is very near to the fields and the sheeps left theirs owner to follow Gurudev. That time i remembered about Christ who used to walk along with sheeps too. Gurudev observed this and stoped his walk, asked some questions to Narasimha M. about the sheeps, what they were doing, to where they were going etc... It made us remember Mahaprabhu in Jarikhanda forest, where all animals also followed him. Another day, we were walking trough the same path, and a poor person with a dirty clothes was coming. Nobody knew the person, it seems that it was just a poor person, with some spiritual hankering who came to Govardhan for some spiritual purpose or so, no body gave any atention to the poor man, when he aproached Gurudev and looked to him, he imediatelly paid obeisances with folded hands to Gurudev and to all of us surprises Gurudev just embraced the poor man with lot of afection. A brahmin would not even touch such a person but here we see a transcendental soul, he embraced the poor man with such an afection that i doubt that the person didnt change after that minute of contact with Sri Gurupadpadma. Then while coming back to Math, a young boy, son of a lady disciple of Srila B.V.Puri Goswami, who use to have a computer shop near the Math came to give garland to Gurudev, and Gurudev stoped, acepted the offering and asked for the wellfare of his whole family, this way, Sri Gurupadpadma used to give love and afection to all rresidents of the holy tirthas-dhams and was worshiped and loved by all, whether they were disciples, no disciples, whether they knew him, or not, his devotion, prema, power was such that none could escape to at least pay respect to this great personality who with ultmost humility and compassion, was wandering in this mortal world, tolerating everything, all of our ofenses, disqualifications, just to inspire us to go back to home, to be with him in that eternal happy world where the Lord is always playing with His eternal associates. May we honor His infinite efforts to give us these most valuable things by trying to follow His instructions with the maximum of our hability and qualification, and by doing this iam sure He can do miracles in our lifes.

This photo i took from these walks in Govardhan, when he would stop for a while to do his exercises.

baladev das

Salvador dos caídos

Todos os dias, oramos: ... patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah e também - he krishna karuna sindhu dina bandhu jagat pate ..., que significa que os devotos do Senhor e o próprio Senhor são misericordiosos e são os salvadores daqueles que se consideram baixos, caídos, ou seja, que são simples e humildes de coração. Isto é porque para aqueles que possuem falso orgulho, que pensam: “Ó, sou exitoso em minha vida material, consegui um bom trabalho, ganhei um bom dinheiro, sou bonito (a), forte, uma pessoa afortunada materialmente, fiquei famoso (a), tenho uma ótima esposa (o), filhos etc..,” e que desmerece outros por motivos materiais ou simplesmente pela aparência- tal pessoa jamais pode conseguir a misericórdia de Deus e Seus devotos, pois como canta a oração, o Senhor e Seus devotos são os salvadores apenas daqueles que se consideram como sendo baixos, caídos, sem nenhum valor. Por este motivo foi dito que, ‘É mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que um rico ir para o céu.” Isto não significa que alguém que tenha riqueza não possa cultivar a vida espiritual, mas terá que abandonar o falso orgulho de se considerar um grande homem por causa disso. Se o faz, certamente conseguirá infinita misericórdia do Senhor e empregando toda sua riqueza no serviço a Deus e Seus devotos- visando o bem estar do próximo, viverá de maneira simples em concordância com as escrituras. Por outro lado, apesar de ser mais favorável para o cultivo espiritual, apenas não ter riqueza não qualifica ninguém para receber a misericórdia de Deus, pois se tal pessoa inveja outros e mantém o desejo de um dia ser um homem rico, tal mentalidade jamais atrairá a misericórdia divina. O importante então, é a atitude interior do indivíduo, como ele se sente no íntimo de seu coração perante o Todo-Poderoso Senhor. Outra qualidade de alguém que deseja receber a misericórdia do Senhor é a compaixão para com as entidades vivas. Se alguém desenvolve seu amor a Deus, o mínimo que seja, não será capaz de perturbar nenhum ser humano, ou qualquer outra entidade viva de qualquer espécie animal, nem mesmo uma simples formiga, o que falar de comê-las, pois todas são criaturas de Deus. Eles terão compaixão natural por todos, sem exceção. Do contrário, tal amor é certamente uma fraude, de um nível um tanto baixo e inferior. O amor compassivo por todos os seres da criação só pode ser vivenciado por aqueles que aprenderam a amar com Aquele que é a fonte do amor puro-incondicional que é Deus em Pessoa (por regrar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, frutos são nutridos) e foi demonstrado por São Francisco de Assis, Padre Anchieta e no mais alto nível por meu Gurudev e por Śrī Kṛṣṇa Chaitanya-dev quando concedeu misericórdia a todos no sul da India e quando cantou e dançou com todos os seres vivos da floresta de Jarikhanda.

baladev das

Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma b.V.Narayan Goswami, pag.222

Parasauli

   A vila Parasauli fica há 1,25 milhas a sudeste de Govardhan. Durante o reinado Mongol, os Muçulmanos mudaram o nome da vila para Mahammadpura. Este é o lugar da rasa-lila de primavera de Kṛṣṇa e Suas amadas gopis. Esta rasa continuou por toda a noite de Brahma, mas pareceu ter terminado em muito pouco tempo. A lua no céu ficou pasmada ao ver esta rasa-lila e permaneceu parada durante toda a noite (de Brahma). Porque esta rasa-lila aconteceu na luz de uma brilhante lua cheia, este lugar também é conhecido como Chandra-sarovar, “o lago da lua”. No lado sudoeste deste lado está o Templo Sringara, onde Kṛṣṇa decorou Radhika pessoalmente. 

   Perto deste sarovar debaixo e uma árvore chonkara está o lugar de assento de Śrī Vallabhacharya. A cabana e o samadhi de Suradas, conhecido como Sura-kuti e Sura-samadhi também está localizado nesta área. Suradas era naturalmente um poeta. Sua coleção de poemas é famosa como Sura-sagara ou Sura-padavali. Mesmo sendo cego, ele compunha poemas que maravilhosamente descreviam as diferentes roupas e decorações de Śrī Nathaji. Um dia, o sacerdote deixou de vestir Śrī Nathaji e O deixou completamente nu. Ele abriu as portas do altar e pediu a Suradas que descrevesse as decorações de Śrī Nathaji. Suradas permaneceu em silêncio por um momento, mas o sacerdote insistiu. Suradas então deu gargalhadas e começou a cantar, “Hoje, Hari está sem roupa e nu.” Todos os presentes ficaram abismados ao escutar isso.

   Suradas passou seus últimos dias em Parasauli. O filho de Śrī Vallabhacharya- Śrī Vitthalacharya perguntou a ele: “Sura, sobre o que você está pensando?” Suradas então compôs sua última canção: “Os lindos olhos de Kṛṣṇa são como pássaros khanjana. Eles são cheios de rasa, muito inquietos, e levemente avermelhados devido à intoxicação. Minha vida já não pode mais permanecer engaiolada neste corpo.” Dizendo isso, ele deixou seu corpo. Com os olhos cheios de lágrimas, Śrī Vitthalacharya disse: “O barco da Vallabha sampradaya acaba de partir.”

   Na parte sudeste de Parasauli está o Sankarsana-kunda, em cujas margens está um templo de Śrī Baladeva.

Srimad Bhagavat 1.2.7:

“Por render serviço devocional à Personalidade de Deus- Śrī Kṛṣṇa, a pessoa imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.”

Comentário de Śrīla B.V.Swami Maharaj (Prabhupad) na Pag.98:

“Os princípios do conhecimento e do desapego são dois importantes fatores no caminho da realização transcendental. Todo o processo espiritual conduz ao conhecimento perfeito de tudo que existe, seja material ou espiritual, e os resultados de tal conhecimento perfeito é que a pessoa se torna desapegada das afeições materiais e fica apegada as atividades espirituais. Ficar desapegado de coisas materiais são significa ficar totalmente inerte como o homem com um pobre fundo de conhecimento pensa. Negação não significa negar o lado positivo. Negar as coisas não essenciais não significa negar as essenciais. Similarmente, o desapego das formas materiais não significa anular a forma positiva. O culto da devoção- bhakti é destinado à realização da forma positiva. Quando a forma positiva é realizada, as formas negativas são automaticamente eliminadas. Então, com o desenvolvimento do cultivo da devoção, aplicando o positivo serviço à positiva forma, a pessoa se torna naturalmente desapegada das coisas inferiores. Similarmente, o culto de bhakti-devoção, sendo a mais elevada ocupação da entidade viva, a libera do desfrute sensorial material. Este é o sinal de um devoto puro. Tal devoto não é tolo, nem está ele engajado em energias inferiores, nem tampouco possui valores materiais. Isto não é possível através do raciocínio seco. Isto ocorre pela graça do Todo-poderoso. Concluindo, alguém que é um devoto puro tem todas as outras boas qualidades como conhecimento, desapego etc.. mas alguém que possui apenas conhecimento ou desapego não está necessariamente familiarizado com os princípio da devoção-bhakti. Bhakti é a mais elevada ocupação do ser humano."

Sri Bhagavad Gita 6.5:

Śloka 5

uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet

ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ

Uma pessoa deve liberar-se do mundo material através do desapego mental e não permitir que a mente o degrade, pois a mente pode ser tanto amiga quanto inimiga da alma.

Bhāvānuvāda

   Uma alma cai no oceano de nascimento e morte no mundo material apenas devido ao seu apego pelos objetos dos sentidos. Com grande esfôrço, a pessoa deve liberar-se a si mesmo.  Ātmanā, a mente que é desapegada dos objetos dos sentidos, libera o ātmānaṁ, o “eu” (alma). Na avasādayet significa que a mente que é apegada aos objetos dos sentidos não deve fazer com que a ātmā caia no oceano material. Desta maneira, a ātmā (mente) é o amigo e também o inimigo do eu.

Prakāśikā- vṛtti

   A mente que é livre de qualquer apego é amiga da entidade viva e a mente que é cheia de apego é inimiga da entidade viva. Isto é dito:

mana eva  manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandha-mokṣayoḥ

bandhāya viṣayāsaṅgo muktyair nirviṣayaṁ manaḥ

                                                                                   Amrta-bindu Upaniṣad (2)

   “A mente de um homem é a única causa do seu cativeiro ou liberação. Uma mente absorta nos objetos dos sentidos causa sua prisão, e quando ela é desapegada dos objetos dos sentidos é a causa da liberação.

Tudo passa, só Deus basta!

   Percebemos que hoje em dia, principalmente no ocidente onde o conhecimento sobre a alma é quase que inexistente, as pessoa em geral veem nos processos de yoga, seja ele de qual tipo for, apenas um meio de auto ajuda, um processo natural “nova era” onde o praticante na maioria das vezes busca um mero comforto emocional, físico e mental, mais nada além disso. Porém, o yoga como a própria palavra diz, denota um processo espiritual que capacita o praticante a compreender e realizar ou conectar-se com Deus. (A palavra yoga em sânscrito significa o mesmo que religião em grego, ou seja- (re) ligar, conectar duas coisas, o ser- a alma com Deus). É uma realidade, de que se alguém não possui uma real conexão com Deus, ela não pode ser feliz neste mundo nem ter verdadeira paz constante. Mesmo se consegue algum comforto temporário através de alguma prática de yoga ou qualquer outro processo alternativo, ainda assim, terá frustrações e quando ela for atormentada por doenças seguida de morte, a dita paz será quebrada de vez para dar lugar apenas ao sofrimento e grande lamentação. Por outro lado, se alguém pratica yoga no real sentido da palavra, ou seja- bhakti-yoga, e consegue conectar-se com Deus através de tal prática, todos os objetivos desejáveis pelos outros tipos de praticantes são alcançados como efeitos secundários desta prática, e então a pessoa realiza (compreende) que a solução de problemas mentais, emocionais etc., quando comparados ao deleite interior que a alma sente na conexão com a Super-alma- Deus que é o aspecto positivo e primário da prática, são na verdade insignificantes. Outra diferença é que um verdadeiro praticante de yoga alcançará resultados constantes- eternos que não acabará nem mesmo no momento da morte, como no caso do primeiro exemplo. Assim, qualquer pessoa realmente inteligente, terá como objetivo primário ao iniciar qualquer tipo de prática, seja yoga ou religião, a re-conexão entre a sua própria alma com a Alma Suprema que é Deus em Pessoa. Se seguir as instruções dos Mestres e das Escrituras da maneira correta e for exitosa em suas práticas, todos os seus desejos serão satisfeitos sem nenhum esforço secundário. Agradando a Deus, agradamos a todos. Por regar a raiz de uma árvore, todos os seus ramos, folhas, flores, frutos, ficam satisfeitos. Por dar comida apenas ao estômago, todo o corpo fica satisfeito. É Deus que deve ser servido, satisfeito, meditado, e o centro das nossas atenções. Se fazemos isso, automaticamente nos tornamos satisfeitos e bem aventurados. Este é o princípio.

baladev das

Viraha Utsava- Param pujyapad Srila Bhakti Niketan Turyasrami Maharaj

The bearer of suddha-bhakti flag
Śrīla Turyasrami, BhaktiNiketan
Who conquered all his senses
Thus could teach the whole world

simple, humble, perfect example of a sanyassi
No desire for honor, prestige, post of guru
Always worshiping his dear brother, Śrī Tirtha Goswami
Taking complete shelter on Sri Radha

chanting, remembering
guru vaishnav bhagavan
from the eyes, tears pouring
way to perfection, vipralambh-bhajan

When will i see that childlike smile again?
When will i receive that afectionate dealings again?
Who will protect me now?
Who will purify this earth by his devotional sweetness now?

at my Gurudev tirobhav-tithi, you came to me again
your transcendental pain came to an end
Radha nama was chanted by the bhaktas
By your mercy, i could join you again

b.d. 20.12.2019

Deus- o único verdadeiro objeto de serviço.

   Ações ou trabalhos que são realizados com o desejo de obter resultados para si próprio são conhecidos como karma. Ações que são direcionadas a Deus sem desejo por resultados para si mesmo são conhecidas como bhakti- devoção. Boas ações por si só, não serão suficientes para nos trazer a realização de Deus. Porém, se executadas com a intenção de servir a Deus, então Ele pode ser realizado (vivenciado).  Da mesma forma, o cultivo de conhecimento, por si só, não revelará Deus. Mas, o cultivo de conhecimento alinhado com o desejo de servir a Deus nos trará a realização Dele. Se alguém se auto proclama ser um Hindu, Muçulmano, Judeu ou Cristão, isto pode ser mudado. Por mudar a forma de vestir, o idioma ou os rituais, um Muçulmano pode se tornar Cristão etc. Porém, o elemento essencial que está na raiz destas diferentes crenças é a devoção a Deus. Quer a pessoa seja Hindu, Judeu ou o que for que seja, considerar-se religioso deve certamente significar que a pessoa é um servente de Deus. Esta realidade nunca pode ser mudada. Em sânscrito isso é conhecido como sanatana-dharma. Sanatana significa “eterno” e dharma, neste contexto, significa “aquela atividade que é intrínseca a própria existência da pessoa”, justo como o calor é uma qualidade intrínseca do fogo. Qual é a natureza daquela atividade? É que a pessoa está eternamente servindo. Serviço não é algo que nós podemos escolher fazer ou não. Onde encontramos alguém que não está servindo? A pessoa serve seu chefe, seus parentes, seus filhos, esposo, esposa, animais, e até mesmo coisas inanimadas como carros etc. desde o nascimento até a morte, o serviço está presente. A escolha que podemos fazer, porém, é quem ou o que deve ser o objeto do nosso serviço. Kṛṣṇa, ou Deus, é o único verdadeiro objeto de serviço. Kṛṣṇa é eternamente existente e as entidades vivas também existem eternamente. A relação entre eles também existe eternamente. Bhakti- devoção, ou sanatana-dharma, é a conexão entre Deus e Seus devotos. Amor a Deus é independente de casta, cor ou credo. Sinceridade do coração é a única qualificação necessária.

- Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Submissão forçada ou voluntária?

A tão estimada liberdade individual é uma ficção da imaginação doentia. Somos forçados, querendo ou não, a nos submetermos às leis de Deus tanto no mundo material, quanto no espiritual. O ardente desejo pela liberdade, desafiando Suas leis, é a causa de todas as nossas misérias. A renúncia total de todos os anseios por tal liberdade é a condição para a admissão no plano espiritual. Neste mundo, desejamos esta liberdade, mas somos compelidos contra nosso desejo a submetermos às inflexíveis leis da natureza física. Este é o estado antinatural. Tal desejo pela submissão forçada não nos admite no plano espiritual. Neste mundo, o princípio moral, de fato, reivindica nossa submissão voluntária. Mas até mesmo a moralidade também é uma redução da liberdade causada pelas peculiares circunstâncias desse mundo. A alma que não pertence a este mundo está em um estado de rebelião aberta ou judicial contra a submissão ao domínio estrangeiro. É devido a sua própria constituição que ela é capaz de submeter-se voluntariamente apenas ao Absoluto.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Volume 26, Number 7, of the Sri Sajjana-toshani
December 1928

Srila B.V.Narayan Mhrj about who may or not be guru- Italy 2010

Misericórdia e sofrimento

      Mundo material significa sofrimento. Mesmo que às vezes, devido ao bom karma, pode-se experimentar momentos de felicidade mundana, isso é inconstante e o fim será sempre sofrimento seguido de morte, ninguém pode escapar disso estando neste mundo. Devotos também sofrem, mas o sofrimento dos devotos é diferente do sofrimento dos não-devotos, ou materialistas. A maneira que eles enxergam o sofrimento e como agem diante dele também é diferente. O materialista está absorto na concepção corpórea de vida e não tem nenhuma conexão espiritual com Deus e Seus devotos, assim, quando algum sofrimento chega até ele- a alguém que julga ser o corpo, como infâmia, perda de riquezas, de pessoas que lhes são queridas etc, ele sofre grande miséria perante tal situação, pois aquilo que está relacionado com seu corpo é tudo para tal pessoa. Já para o praticante espiritual, o devoto, quanto mais avançado ele é na sua prática, menos ele sofre, pois cada vez mais ele está em contato com as afeições e relações espirituais, de alma com alma, com os eternos devotos puros do Senhor e com o próprio Senhor, e então não dá tanta importância para as condições materiais vacilantes naturais desse mundo. Ele também compreende que sofrimento e felicidade chega até ele por conta própria de acordo com suas prévias ações passadas- de acordo com seu próprio karma, e por isso, não culpa ninguém por suas misérias. Até mesmo nos estágios iniciais da devoção ele também não sofre tanto com perdas e misérias mundanas, referentes ao seu corpo material. Assim, só há uma maneira de acabar com o sofrimento material- se tornar um servente de Deus através da prática diária de devoção. Felicidade espiritual que diferentemente da mundana, é ininterrupta e aumenta constantemente, também depende apenas disso. Outra diferença é a atitude do devoto perante tais situações. Śrīla Bhakti Vaibhav Puri Maharaj diz o seguinte: “Kunti disse: ‘Eu quero apenas Você (Kṛṣṇa)! Não estou com medo das adversidades, Eu tenho sofrido. Sou mãe desses garotos (Pandavas). Sou esposa de um Rei, mas tive que passar por todas estas dificuldades, tantas que ninguém é capaz de sofrer dessa forma. Eu sofri, mas não me preocupo. Preocupo-me somente com Suas bênçãos, eu só desejo Suas bênçãos.’ Até mesmo devotos sofreram, veja Tukaram, Narasimha-beta, Tulasidas, sem sofrer ninguém pode se tornar devoto. A pessoa deve ser direta, sincera, deve falar a verdade, e não deve se preocupar com dinheiro, riqueza ou prestígio-poder. Ela deve se preocupar apenas em receber as bênçãos do Senhor. Tat te ‘nukampam su-samiksamano, bhunjana evatma-krtam vipakam. Brahma diz: ‘Eu vou sofrer, mas eu desejo Suas bênçãos. Eu não Lhe peço para remover minhas misérias. Não. Que eu as sofra. Eu não desejo liberação, desejo apenas bhakti-devoção. Desejo apenas Seu serviço e nada mais.’” (No Srimad Bhagavat 10.88.8, também é dito que quando o Senhor favorece alguém, Ele pessoalmente lhe tira toda sua riqueza, e então todos seus amigos e familiares também lhe abandonam por não possuir mais dinheiro, e então ele sofre uma miséria atrás da outra. Assim, vemos que se alguém é realmente favorecido por Deus, Ele lhe tira todas as suas posses, para que em uma condição aparentemente miserável, tal pessoa aumente a intensidade da sua devoção e apego apenas a Ele, e então dependa apenas da misericórdia do Senhor.)

                                                        
   Assim, vemos que o espiritualista desejoso por receber a verdadeira misericórdia do Senhor não se importará muito com esse dito sofrimento material. Claro que não é tarefa fácil visto que estamos sempre sujeitos a tentarmos escapar de situações incômodas ou a revidar quando pensamos que somos injustiçados de alguma forma, como que um hábito adotado por milhares de vidas passadas nessa nossa perambulação pelo universo material, ainda assim, o devoto, ou o espiritualista, diferentemente das pessoas comuns (materialistas), evitará pedir a Deus para lhe livrar de qualquer aparente má situação mundana e muito menos recorrerá a processos de fuga como desfrute sensual, filosofias ilusionistas como Budismo (niilismo) e Shivaísmo (impersonalismo) onde Deus e até a própria individualidade espiritual são negados, uso de drogas ou até suicídio, senão que tentará de todas as formas, tolerar tudo isso sabendo que é fruto de suas próprias más ações passadas (karma) e continuar seu processo de devoção com fé inabalável. Devemos orar para que Deus nos abençoe com a dádiva da tolerância, para que nos momentos difíceis continuemos nossa vida devocional com clareza de entendimento e firmeza apropriada.
Em uma de suas canções, nosso Śrīla Bhaktivinod Thakur ora da seguinte maneira: “Na boa fortuna e na má, na vida e na morte, todas as minhas dificuldades tem se escondido por aceitar Seus pés de lótus. Me mate ou me proteja como Você desejar. Você tem completa propriedade sobre este Seu servente. Que eu tome nascimento como um verme, desde que seja na casa de Seu devoto. Não desejo um nascimento como o de Brahma mas adverso a Você.”

Esta é a oração do devoto, na felicidade e na tristeza, ele ora apenas para que jamais perca o contato com Seu Senhor e Seus devotos. Ele não se importa em sofrer na terra ou no inferno, desde que esteja na associação dos devotos. Com esta atitude, ele permanece interiormente sempre pacífico e equânime, sabendo que as dualidades desse mundo são passageiras e que o Senhor lhe reserva algo especial em Sua morada. Sobre isso, Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj (Prabhupad) disse o seguinte: “Na verdade, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa não tem sofrimento material. Apesar de parecer que eles estão sofrendo, eles não estão sofrendo. Eles podem aceitar qualquer dito sofrimento e aceitar isso como misericórdia de Kṛṣṇa. Eles nunca tomam isso como (real) sofrimento. Quando um devoto está sofrendo- esse assim chamado sofrimento, ele agradece Kṛṣṇa: ‘Eu tinha que sofrer muito mais, mas Você minimizou isso, me dando apenas um pouco de sofrimento. Então, isso é devido a Sua misericórdia. E se alguém vive com esta atitude, então lhe é garantido voltar ao lar, voltar ao Supremo.”

Um exemplo que todos conhecem no ocidente é o do Senhor Jesus Cristo. Quando ele estava aparentemente sofrendo as dores da crucificação, ele não estava se lamentando, nem culpando outros pelo ocorrido. Ele apenas pedia: “Ó Senhor, essas pessoas não sabem o que fazem, dê-lhes inteligência apropriada para que possam um dia, ir também até Você.” Dessa maneira, o devoto que lembra constantemente do Senhor, jamais se lamenta e está sempre fixo em seu objetivo que é servir a Deus com devoção em qualquer que seja o ambiente que se encontre.

 baladev das

Apenas uma possibilidade

   Existem apenas duas alternativas para aqueles que não se encaixam no atual patético modelo de sociedade; ou eles adotam uma forma contrária de estilo de vida, obedecendo ao ditado das escrituras e aceita os hábitos, conceitos e práticas das pessoas santas, se refugiando em mosteiros, templos ou praticando em suas casas de forma retirada; ou, em um ato de rebeldia igual ou maior do que o social-popular, talvez por que desejariam estarem inseridos na sociedade e por algum motivo foram excluídos por ela, se afundam nas drogas, na solidão,e outras coisas obscuras. Claro que a segunda opção os torna diferentes apenas aparentemente (troca-se apenas álcool por LSD como meio de fugir da própria triste realidade) pois a essência ideológica que é a rebeldia contra os princípios religiosos-espirituais são os mesmos, fazendo com que sejam igualmente ou ainda mais degradados do que as pessoas naturalmente rebeldes que estão inseridas na presente sociedade que é secular, quando não ateísta por natureza.

Se analisarmos na história desta era moderna, vemos que todos os santos foram excluídos senão mortos pela sociedade: Cristo, Ali, Pedro, Paulo, Teresa, Haridas, etc. Suas sábias palavras de misericórdia soam como uma mortífera ameaça ao desejo por desfrute carnal do homem moderno cuja única defesa eficaz, é a morte do pregador. Vemos que Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupad começou a propagar a missão de Śrī Chaitanya-dev entre os excluídos hippies que estavam insatisfeitos com a política de guerra americana, porém, haviam adotado o uso de drogas como ato de rebeldia para tal política. Percebendo que o santo Vaishnava traziam-lhes boas novas, muitos deles adotaram o processo onde se transformaram em happies (felizes) e não mais hippies (infelizes). Os excluídos depressivos se transformaram nos excluídos felizes. Hoje em dia, muitos seguidores das religiões Abrâamicas esperam pela segunda volta de seu profeta, o que eles não percebem, porém, é que se o filho de Deus realmente voltasse agora, eles mesmos seriam os primeiros a puni-lo e a atentar contra sua vida, como aconteceu no passado. A sociedade que hoje pratica apenas alguns poucos ritos externos da religião de forma superficial, seria incapaz de reconhecer a santidade naquele que viria lhes corrigir. Talvez, seja por este motivo, que Ele, em sua próxima manifestação, sabendo da crueldade humana para com Deus e Seus devotos, virá montado em seu cavalo branco com uma espada em punho e não mais sofrerá nas mãos dos homens, mas eliminará todo o mal da terra visando purifica-la desta presente e catastrófica sociedade.

baladev das

Esquizofrenia Educacional

O atual cenário do intenso esforço científico mundial se originou há aproximadamente quinhentos anos atrás. A grande revolução de pensamentos e ideais a qual se espalhou e alterou a Europa no Sec.14 em diante e que fez com que a civilização partisse da era medieval ficou conhecida como Renascença. A recuperação e estudos dos clássicos, a invenção da tecnologia de impressora no Sec.15 revolucionou a disseminação do conhecimento. Grandes viagens sobre os oceanos e a ‘descoberta’ de novos continentes, pavimentaram o caminho para a colonização e aumentaram a visão das pessoas assim como suas imaginações. Tudo isso levou a grandes invenções, descobertas e explorações de diversos tipos e então houve um rompimento das (antigas) tradições, o que remodelou a arte, literatura etc. (tudo se tornou mais sensual e secular). Tudo isso formou a “modernidade” como conhecemos hoje.

O conteúdo principal da Renascença era dar prioridade às aspirações pessoais (egoístas-mundanas) e focar apenas na (dita) felicidade da vida material. Este novo pensamento atual instigou o povo em geral, porque os inspirou a se preocuparem menos com o bem estar espiritual e os ofereceu uma quase que completa licença para desfrutar da vida terrena e do mundo material. Logo, este espírito começou a permear a literatura e a filosofia, sociedade e política, cultura e educação por todo o mundo. O novo espírito começou a aparecer sob novas formas, avivando a mente das pessoas; então a era do “iluminismo” chegava. Isto levou a revolução industrial. Cinco séculos consecutivos sob as garras dessa Renascença Europeia e aqui estamos carregando esse patético legado no Sec.21.

No Sec. 20, as instituições educacionais dessa terra tem transmitido todas estas improváveis teorias (big-ben, darwin etc.) aos estudantes como se fossem verdades, e esta prática continua no presente. Isso gerou um importante chamado na global civilização; inclinações ateístas vieram á tona de forma mais proeminente e fez com que as pessoas se tornassem mais e mais materialistas, centralizadas em dinheiro, consumistas e perdendo os bons valores da vida humana.

- Govardhan Gopal, "Science and spirituality in the age of space world" Pag 14-15.

“A educação moderna é esquizofrênica, oprimindo a Verdade como o único meio de perpetuar a reivindicação do homem moderno à autonomia. Se necessário, todo significado e sentido da vida deve ser negado para manter esta estranha liberdade.”- R.J.Rushdoony- "Esquizofrenia Intelectual".

Vrndavan Vilasini and Manjari didis glorifies Srila Swami Prabhupad on H...

Yasya prasada, bhagavat prasada

Ontem foi dia do desaparecimento de Śrīla Swami Maharaj, mundialmente conhecido como Swami Prabhupad, o Nome de Kṛṣṇa hoje é cantado por todo canto do globo devido ao esforço e determinação desta personalidade em satisfazer a missão de seu mestre espiritual e do próprio Senhor Supremo Śrī Chaitanya Mahaprabhu. Penso que todos aqueles que de algum jeito, entraram em contato com a cultura hindu, deve algo a ele, o que dizer daqueles que foram atraídos ao Vaishnavismo. Hoje, ao ver a foto de um dos meus Gurus Instrutores Śrīla B.N.Turyashrami Maharaj, me veio a lembrança do período que passei no monastério- Gaudiya Math em Calcutá, onde pude testemunhar o dia a dia deste muito humilde e avançado sadhaka- sanyassi praticante. Fui afortunado de poder passar dia e noite perto dele e de dormir em um colchão justo do lado de sua cama por mais de mês e pude observar que ele é um exemplo de verdadeiro renunciante- sanyassi. Todos os dias cantávamos japa na varanda, e várias vezes testemunhei seus olhos cheios de lágrimas enquanto recitava suavemente o maha-mantra. Quando ia dormir, por volta das 9:30 da noite, ele amarrava as cordas do mosquiteiros na janela que ficava em cima do meu colchão mas simplesmente para não pisar no colchão, mesmo com mais de 80 anos. Um dia vi que ele amarrava com dificuldade os cordões mas não pisava no colchão, então quando vi, fui correndo e disse: “Maharaj, Você pode pisar, não tem problema, ou eu amarro para você todos os dias.” Ele não costumava aceitar serviço de ninguém, outras vezes, eu tentei oferecer-lhe para lavar seu prato após a prasad etc.. então ele disse, não, mas vendo sua idade, peguei o cordão e eu mesmo amarrei, e nós dois demos risadas. Um dia na madrugada, acordei com gritos, e vi que Śrīla Maharaj gritava bem alto “Bhagavān, Bhagavān (Bhagavān significa Deus em sânscrito)” Até mesmo dormindo ele chamava pelo Senhor. É difícil saber por quanto tempo ainda ele fica neste mundo, ninguém pode ficar aqui para sempre. Devotos são a riqueza do praticante espiritual. Deus não pode ser servido diretamente. Podemos ter fé em Deus, cantar Seu nome etc. mas não podemos servi-Lo ou vê-Lo diretamente, mas podemos ver e servir Seus devotos. É aí que está nossa fortuna. Se observamos o exemplo dos Vaishnavas, sua conduta, seus ensinamentos e seguimos com determinação, fé e sinceridade, nossa vida está ganha, será exitosa. Yasya prasad bhagavat prasad ... Pela misericórdia do devoto, Krishna concede Sua misericórdia automaticamente, tudo é cumprido.

baladev daas

As glórias de Giriraj Govardhan

Nós seguimos as gopis

por Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

Se alguém deseja servir Sri Radha-Krishna em Vrindavan,
eles devem abrigar-se no Radha Kunda, Govardhan, Yamuna, Lalita e
Vishaka. O Senhor Chaitanya deu Giri-Govardhan á Srila Raghunath
Das Goswami, e Ele também lhe deu uma gunja-mala (guirlanda) para
colocar ao redor do pescoço de Giriraj Govardhan. Assim Srimatiji poderia
sempre abraçar Krishna. O Senhor Chaitanya entende que Giriraj
Govardhan é Krishna. Ele pode pensar assim porque Ele é o próprio
Krishna; mas as gopis dizem que Giriraj Govardhan é o melhor servente
de Krishna- hari-dasa-varya. Se Krishna diz uma coisa e as gopis
dizem algo diferente, nós Gaudiya Vaishnavas seguimos as gopis, não
Krishna. Krishna pode nos enganar, mas as gopis são de coração simples
e nunca iriam fazer isto.

pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
rachayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-Vāsa-Prārthanā-Daśakam: 2)

“Ó Govardhan! Por favor, conceda-me um lugar junto a você para
que eu possa facilmente testemunhar e servir os joviais amantes Sri
Radha-Krishna. Eles executam novos e novos segredos- passatempos
amorosos em suas cavernas, onde eles ficam completamente enlouquecidos
por tomar prema. Você está presente e faz com que tudo isto se
torne possível”.

Porque Govardhan é tão gloriosa?
Giriraj Govardhan serve Krishna e Seus associados provendo-
os alimento, cores para decoração, água, bosques (kunjas) e tantas
outras coisas. Ninguém é capaz de fazer isto. Giriraj Govardhan é mais
gloriosa até mesmo que Uddhav, porque Uddhav teria alguma timidez
se presenciasse Krishna em alguma rasa com as gopis. Giriraj Govardhan,
mesmo que externamente pareça ser masculino, (sendo uma expansão
do coração de Srimati Radharani) é na verdade (internamente)
como uma palya-dasi (criada).
Krishna pode dançar rasa em ‘seu’ peito. Isto é tão confidencial
que até mesmo Balarama Prabhu e Subal Sakha não podem
estar lá. Somente Giriraj Govardhan pode estar ali, então internamente
Giriraj Govardhan é certamente uma sakhi (forma feminina- associada
de Srimati Radhika). É dito no Bhavisya Purana que devemos orar a
Giriraj Govardhan para nos conceder vraja-prema.
Giriraj Govardhan produz árvores de bambu que por sua
vez produz sons como o da flauta. Quando o ventro sopra através de
seus naturais furos isto ressoa de tal maneira que as pessoas e animais
pensam que é o som da flauta de Krishna. Suas pedras não são apenas
tão suaves como a manteiga, mas também possuem muita fragrância.
Govardhan também tem o Manasi-Ganga em seu coração. O Ganges
é como charanamrta e o Senhor Shankara mantém esta charanamrta
na parte de cima do seu corpo, em sua cabeça. Govardhan, porém,
mantém o Manasi-ganga em seu coração e é neste Manasi-ganga que
Krishna executa Seu nauker-vilas, os passatempos do ‘velho barco’
com as gopis.
O Syama-kunda e Radha Kunda são seus dois olhos. É o lugar
onde os passatempos de Krishna mais elevados acontecem, e onde
apenas as gopis mais íntimas de Radharani podem ir. Se vemos Govardhan
como sendo Krishna, perderemos algo. Krishna não pode dar o
mais elevado vraja-prema, mas Govardhan, como um (uma) servente
de Krishna, pode. Giriraj Govardhan é superior a Uddhav, porque Uddhav
pode apenas orar de longe pela poeira dos pés das gopis, mas
Giriraj Govardhan é completamente coberta por estas poeiras. Todos
devem fazer parikrama de Govardhan regularmente, fisicamente ou
mentalmente e orar a ele (a) pelo maiselevado vraja-prema.

Sri Krishna traz Ganga-devi a Vraj no dia de Dipavali.

Manasi-ganga

   Movido pela insistência das gopis para Ele expiar pelo pecado de matar um touro (Vrishabhasura), Śrī Kṛṣṇa criou o Manasi-ganga de Sua mente e se tornou puro por tomar banho em suas águas.

   De acordo com a segunda história, certa vez, Śrī Nanda Maharaj, Śrī Yashoda e outros gopas e gopis levaram Kṛṣṇa e Balarama com eles em uma viagem ao Ganges para tomar banho. Naquela noite, eles descansaram perto de Govardhan. Kṛṣṇa questionou sobre a necessidade de eles viajarem tão longe enquanto todos os locais santos residem em Vraja. Ele se lembrou de Ganga-devi e em um momento a forte corrente de Bhagavati Bhagirathi Ganga a trouxe a este lugar, produzindo um doce som. No topo da corrente estava Śrī Ganga-devi montada em um crocodilo. Esta visão (darshan) surpreendeu Nanda, Yashoda e os gopas e gopis, assim como todos os outros Vrajavasis.

   Kṛṣṇa disse: “Todos os locais sagrados existem em Vraj. Você deseja banhar-se no Ganges, então Ganga-devi apareceu pessoalmente diante de você hoje. Por favor, banham-se em suas águas sem demora. Ganga-devi apareceu aqui na noite escura (Amavasya) do mês de Kartika no dia de Dipavali. Um grande número de fiéis toma banho aqui no Dipavali e toma o darshan de Śrī Harideva. Em todas as escadarias as margens do Manasi-ganga e perto de Giriraj-Govardhan as pessoas oferecem lamparinas de ghee.

   De acordo com a terceira história, Kṛṣṇa costumava a ir brincar no Yamuna, às vezes com Seus sakhas e às vezes com Suas amadas gopis. Quando Bhagavati Ganga contemplou a grande fortuna de Yamuna, sua irmã mais nova, ela também ficou transbordada de um forte desejo de servir o Casal Divino Śrī Radha-Kṛṣṇa. Ela expressou este desejo a Yamuna e requisitou sua ajuda. A querida de Kṛṣṇa- Śrī Yamuna, suplicou a seu amado Kṛṣṇa para conceder Sua misericórdia para sua irmã mais velha, e então no momento certo, Śrī Kṛṣṇa trouxe Gangaji para Vraja e a abençoou ao brincar em suas águas com as gopis.

   As escadarias de pedra do Manasi-ganga foram construídas pelo Rei Bhagavān dasa, pai de Mana Singh, um rei de Jaipur.

 - Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj.

"Ó mente, o que você fez?"

Em seu Kalyana Kalpataru, Śrīla Bhaktivinod Thakur escreveu: “Minha querida mente, o que você fez? Devido ao seu estágio imaturo você se enganou sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação aos Gurus Vaishnavas. Você imaginou que concepções puras do Vaishnavismo eram apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as marcas de tilaka vaishnava e as contas de Tulase no pescoço e deixou de cantar sua japa (o santo nome repetidas vezes no rosário de tulase). Você pensa: ‘Qual a utilidade de usar tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar o rosário? A dieta não tem nada a ver com a prática, então não pense que você deva parar de comer carne, peixe ou ovos. Não pense que você deva parar de tomar vinho e de usar intoxicantes como tabaco, maconha, haxixe ou ópio.’ Você deixou de lado a necessidade de receber iniciação- diksha. Você passou a se considerar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Agora você critica as opiniões das grandes autoridades do passado e dos Acharyas do caminho de bhakti considerando-as um equívoco. Algumas pessoas maléficas usam tilaka e tulasi-mala para enganar os outros. Você passou a evitar a associação de todo mundo que usa tilaka e tulasi-mala considerando-os enganadores. Mas, minha querida irmã mente, o que você ganhou com isso? Você trocou ouro por cinzas. Sua vida atual e a próxima serão arruinadas. Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e charlatão. Mas você falhou em obter devoção a Deus. Qual será seu destino após a morte?

Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras ‘prema, prema’ mas que benefício isso traz? Prema é uma joia rara e sem preço. Você terá que se submeter a um uma rigorosa prática espiritual para alcançar isto. Com uma prática enganosa, você faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios e cai na hora do kirtana- canto do santo nome, no entanto, seu negócio é apenas cumular fama, dinheiro e mulheres.

Você não realizou sua prática de maneira regulada (vaidhi-bhakti), você não cantou o Nome na associação dos devotos puros. Você não desviou sua mente dos objetos dos sentidos e não se dedicou a lembrança do Senhor em um local solitário. Por enganar outros, você engana a si mesma. Primeiro se torne habilitada por realizar a prática espiritual. Então prema (amor puro por Deus) se tornará facilmente acessível a você.

Ó irmã, apesar da luxúria (kama) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não são iguais de forma alguma. Kama é como ferro enferrujado enquanto que prema é como ouro puro. Você agarrou kama pensando que fosse ouro. Será que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda?

Ó mente tola, você ficou intoxicada imaginando que kama é prema. A luxúria por carne e osso está atraindo você o tempo todo. Mas amor puro é a natural disposição da entidade viva. Este amor –prema, é completamente palpável e é espiritual por natureza. O objeto dele é exclusivamente Sri Hari (Deus), e não um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa condição adormecida e encoberta por kama. Portanto, você deve se esforçar para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do real amor.

Primeiro surge a fé pura, pela boa fortuna dos créditos piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas passadas. Depois, por escutar as glórias de Hari e por cantar os nomes de Hari na associação dos Vaishnavas, a fé amadurece e desenvolve até o estágio de firmeza, depois gosto, e então apego profundo. Depois o primeiro estágio do amor puro aparece e então prema se manifesta. Esta é a ordem do despertar de prema.

Ó mente malvada! Porque você teme assumir este método gradativo? Com a mera imitação de prema você não conseguirá nada. Com esse comportamento de imitação, você conseguirá apenas felicidade temporária do desfrute sensorial que no fim conduz á miséria. Com essa compreensão você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos e dedicar-se à prática pura. É nisso que reside a boa fortuna.”

O mais sagrado mês de Damodara (Kartika)

No calendário Gaudiya Vaishnava, o mês que vai de outubro até novembro é o período mais sagrado, pois qualquer serviço devocional feito neste mês é muito mais poderoso e valioso do que qualquer outro dia de qualquer outro mês do ano. Várias datas importantes se encontram dentro deste mês, aparecimento e desaparecimento de vários Acharyas, Gopastami, Govardhan-puja, Diwali, ap.do Sri Radha-kunda, todos ocorreram neste mesmo mês. Deixamos de comer vários alimentos neste mês, como tomate, feijão, mel, pepino, berinjela, gergelim. Este mês é chamado de Damodara ou também Kartika masa e a deidade predominante do mês é a filha de Kirtida-devi, Srimati Radhika. Srimati Radhika é a potência de prazer de Deus, Sua mais amada e devotada consorte e o ápice do amor puro á Ele. Ao satisfazê-la, Krishna fica satisfeito e ao satisfazer Krishna, Radhika fica satisfeita. Então neste mês adoramos Srimati Radhika e Sri Krishna como Sri Sri Radha Damodara, pois neste período, Krishna (Damodara) se deixou ser amarrado pela corda (amor) de sua mãe Yashoda. Sri Krishna Damodara é o próprio Deus, o mesmo e único Deus de todos, não importando de qual nome o chamamos, Deus nunca deixou de ser um. Ele é universal e único. Porém aqui, em Vrindavan, ocorre uma coisa maravilhosa e inédita. Deus, o criador de tudo e de todos se torna uma simples criança de uma vila de vaqueiros e se deixa ser castigado pela sua doce mãe Yashoda. Deus é não nascido, portanto não tem mãe nem pai, mas aqui, Ele aceita Yashoda como Sua mãe devido ao amor maternal puro (vatsalya-prema) que ela tem por Ele e executa Seus passatempos infantis como se fosse uma criança comum. Escutamos de Srila Gurupadpadma que ao ver seu filho indo de casa em casa roubar os (corações) na forma dos yourgutes, manteigas e leites dos vizinhos e por isto receber tantas reclamações dos mesmos, Yashoda ornamentada com amor maternal decidiu; “Hoje vou preparar um yourgute tão saboroso que meu Krishna jamais roubará nada mais dos vizinhos”. Neste dia como de costume, ao acordar bem cedo, ela foi preparar o leite para Krishna, com as duas mãos segurando uma corda entrelaçada no pote com leite e o batendo até virar ficar pastoso e saboroso, ela, meditando em Krishna, cantava suavemente;“Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti” completamente absorta em amor maternal puro por Krishna. Porém após um tempo em transe, ela percebeu que Krishna estava roubando todos os potes já prontos e estava distribuindo tudo aos macacos da vila. Ela não pôde tolerar isto e pensou: “Oh. Este menino não pode continuar fazendo isto. Todos os dias recebo reclamações dele e se quando ele crescer se tornar um mau caráter, também serei culpada por isto, melhor corrigi-lo agora.” Yashoda então pegou sua vara para punir Sri Krishna, que correu fugindo de sua mãe. Yashoda correu atrás dele muito tempo, por várias horas e estava esgotada. Seu cabelo havia se desmanchado todo, ela estava suando muito, sua roupa encharcada, suas pernas já não se aguentavam em pé. Vendo todo o esforço de sua mãe para pegá-lo, O Senhor Supremo se deixou ser pego por ela, pelo amor dela por ele. Á não ser pelo amor, dedicação, fé e devoção, ninguém pode ‘amarrar’ Deus dentro do seu próprio coração. Vendo a atitude de sua mãe, Sri Krishna ficou comovido e mãe Yashoda então pegou uma corda bem grande para amarra-lo á um pilão bem grande e deixa-lo de castigo por um tempo. Aqui, vemos uma coisa extraordinária. O próprio Deus em pessoa, Senhor Supremo criador de todos os seres, criador do universo e bem querente de todos, está chorando como um bebê e orando pela misericórdia da Sua mãe. Em nenhum outro lugar ou livro, encontramos tamanha intimidade entre Deus e seu devoto(a). É claro que para muitos isto ainda é incompreensível e inimaginável, porém em Vrindavan isto é possível. Alí, Deus se torna o centro amoroso de todos sem nenhum sentimento de devoção regulado por regras ou temor, sem nenhum conhecimento de que ele é Deus ou qualquer relação parecida. Ali, Ele é apenas o mais amado da vila, a doce criança amada de sua Mãe Yashoda e o ladrão de manteiga, ladrão dos corações de todos (Hari). Porém, já com a corda e o pilão, Yashoda percebeu que ficava sempre faltando dois dedos de corda para poder amarra-lo completamente. Ela pegava mais e mais corda para suplantar estes dois dedos, porém ainda sim, milagrosamente sempre faltavam os dois dedos de corda para amarra-lo. Porque? Krishna queria ensinar ao mundo, que duas coisas são necessárias para aqueles que querem ‘amarra-lo’ dentro do próprio coração; 1- dedicação intensa em seu serviço amoroso, e 2- a misericórdia dos Seus devotos puros. Á não ser que uma pessoa seja dedicada completamente ao serviço amoroso á Deus e receba a misericórdia de um de seus devotos puros, ninguém poderá ver Deus face a face. O que dizer de amarra-lo em seu coração? Impossível. Deus não é tão fácil assim de ser obtido, como comprar um doce na esquina e comê-lo. É apenas com dedicação sincera, atitude de serviço e prática devocional sob a guia de um guia e guardião que já estabeleceu esta conexão íntima com Deus, que alguém pode conseguir tal feito. Então, neste mês, comemoramos e adoramos este passatempo performado por Deus em sua forma de uma simples criança com sua mãe Yashoda. Procuramos escutar, ler e cantar também sobre os passatempos Dele com Srimati Radhika, cujo amor por Ele é inigualável, especialmente quando Ele, controlado por ela, á serve humilde e obedientemente. A ideia é que neste específico e mais auspicioso mês o devoto tente empregar todos os seus sentidos no serviço a Sri Radha-Krishna durante todo o tempo e ore apenas para que Ele possa roubar também o seu coração para que possa absorve-Lo continuamente em Seu serviço e então obter amor puro por Sri Sri Radha-Krishna e mais nada além disso.

varam deva moksam na moksavadhim va
na canyam vrne ‘ham varesad apiha
idam te vapur natha gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih

(Damodarastakam)

Ó Senhor, mesmo que sabendo que você é capaz de conceder todos os tipos de bênçãos, eu não oro á você por liberação, nem pela vida eterna em Vaikuntha, nem por nenhuma outra coisa. Meu único desejo é que Seus passatempos infantis possam aparecer constantemente na minha mente. Ó Senhor, eu não quero nem mesmo sua forma como Paramatma. Eu simplesmente desejo que Seus passatempos infantis manifestem em meu coração.

namas te ‘stu damne sphurad-dipti-dhamne
tvadiyodarayatha visvasya dhamne
namo radhikayai tvadiya-priyayai
namo ‘nanta-lilaya devaya tubhyam

Ó Senhor Damodara, primeiramente ofereço minhas reverências à refulgente corda que amarra seu estômago. Então ofereço minhas reverências ao seu estômago que é a morada de todo o universo. Eu humildemente me curvo a Sua mais amada Srimati Radhika e ofereço reverências a Você, que performa Seus ilimitados e doces passatempos.

baladev das

A drop of the infinite and glorious divine qualities in the life and character of Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj

Patita Pavan (Savior of the fallen) Gurudev, appeared in this world in 1921 in Tiwaripur (Bihar), near the holy Ganges, as a son of a very religious trivedi brahmana family (knowers of the three Vedas) belonging to the Sri Sampradaya, from the line of Sri Ramananda Acharya, who worshiped Lord Śrī Rama.

At his birth place there is also the Sri Narad and Sri Visvamitra ancient ashram and also the appearance place of Sri Vishnu-avatar-Buddha-dev.

As it was amavasya (new moon) day, at the time of his birth everyone was singing the Names of God like Rama and Narayan, in the water of the Ganges, near his home.

Due to his serene behavior, staying calm wherever his mother left him and without crying for anything, they considered to give him one of Shiva´s name- Bholenath, but after further deliberation he received the name “Narayan”.

At around the age of five he was chanting the names of Sita and Rama continuously and one day he received Their vision in a dream. As he aproached Them, his vision was ofuscated by the Lord's extraordinary effulgence and he wokeup.

He liked to ride a horse, canoe, and above all, was champion of various track and field events.

Whenever any Vaishnava would come to his village to recite the scriptures, he would go along with his father and serve the speaker with great respect and devotion.

When he finished his studies, he joined the police and was soon promoted to a high position due to his strong physical constitution and sincere and pure character.

One day, while meditating and chanting his mantra as usual, he fell into a spiritual trance and stayed all day on it, thus losing his work. The next day qhen he went to the office, he was surprised to learn that some 'Narayan' had gone to work instead, and when he tried to explain that he had not gone, his colleagues just laughed and said, "Stop it, you did a great job yesterday." Reflecting on what happened and because he was deeply absorbed in a devotional trance to his lovely Lord, he understood that the Lord himself had taken his form and went to work for him. Shortly after this incident, when asked by other officers to find an important missing document that no one could find, he made a promise: "If I put my hand in this folder where there are hundreds of papers and i find just what they are looking for, I will left it and will dedicate my life to God. " Then he pulled just the one they were looking for.

Around this time, a disciple of Srila Prabhupad Saraswati Thakur, named Narottamananda brahmachari (Srila B.K.Madhusudan Goswami) went to preach Srimad Bhagavat in his village. Narayan served and listened to the Bhagavat for 7 days and understood the supremacy of Sri Sri Radha-Krishna worship and Sri Gaudiya sampradaya.

Soon after this, at the age of 24, he leaves his family and takes refuge at the lotus feet of Acharya Keshari in Sri Nabadwip-dham, the sacred site of the appearance of the Supreme Lord Sri Chaitanyadev.

At Śrī Devananda Gaudiya Math-Temple, he devotes all his energy, time, etc., to serve his Gurudev and other Vaishnavas, receiving the title of Bhakta-bandhava- friend of the Vaishnavas. Every day he washes the temple's large pots, which serves 300 or more devotees every day, and also collects temple donations with great determination.

Seeing his guru-nistha, firm faith in Sri Guru, and after taking care of a spiritual brother who had tuberculosis, even though he knew the danger he was in, his Gurudev take him to be his personal servant and then sojourne all the holy places of India with Acharya Keshari and listen to their glories from the lotus mouth of his Gurudev.

In 1956 he receives the renounce order of life, sanyassa, and is sent to the temple of Mathura-Śrī Keshavji Gaudiya Math by his Gurudev. Living a very austere life, in a temple that at that time, had no water or light, often without food, he remains there for 40 consecutive years. While there, he meets his former friend and siksa-guru, Swami Maharaj (Prabhupad) and takes him to his temple in Mathura, offers him a room etc. where they live together for several months.

In 1959, Śrīla Swami Maharaj receives the renounced order of life also at Keshavji Gaudiya Math at his insistence (Śrīla BVNarayana Goswami) who asked his Gurudev Srila Keshav Goswami to grant sanyassa to Srila Swami Prabhupad for him to complete the service that he had been doing. given to him by Srila Prabhupad Saraswati Thakur (preaching in the west). Srīla Narayan Goswami is the priest of the ceremony teaching him how to use danda, kaupin etc.

Srila Swami Prabhupad corresponds with Srila Narayan Maharaj every week, informing him of the progress of the mission and asking him for various help, all of which corresponded by him. He Send the first mrdangas, deities and books from India to America at Śrīla Swami Mahārāja´s requests..

After the successful preaching in the West, flooding it with the chanting of Kṛṣṇa's Name, Śrīla Swami Maharaj goes to Vrindavan until his last days and requests Śrīla Narayan Maharaj to continue teaching his Western disciples who were very young, until he departed from this world. Narayan Maharaj promises Swami Maharaj to give them all assistance.

Also at the request of Swami Prabhupad, Narayan Maharaj makes all his funeral cerimony in Vrindavan, as he had personally requested. After that, he gave ISKCON leaders constant instruction in Gaudiya Vaishnavas philosophy, confidential topics, and inspired them to practice pure devotion.

Disciples of ISKCON leaders show interest in visiting their masters' siksa guru - Srila Gurudev Narayan Maharaj. Such leaders forbid their members from visiting him. Those who would nevertheless see him were banished from ISKCON temples, some even suffering physical aggression. Prevented from preaching in ISKCON temples, because public interess was so great that its leaders were foolishly afraid of losing followers, even though Gurudev had made it clear that he didnt want to make disciples even on his own institution but only help as per his promise to Swami Prabhupad, Srila Gurudev begins to house all those who would see him, and seeing that they now have no shelter as before and that the institution started by his dear friend and continued by him was now corrupted, begin to give initiation and formes his own sanga, which strictly follows the teachings of his friend and siksa guru, the founder of ISKCON Śrīla Swami Prabhupad

In 1996, at the insistence of some Western devotees and remembering the promise he made to his siksa guru, he begin his preaching in the West and give new life to the devotees. From 1996 to 2010 he travels the globe more than 30 times propagating Śrī Chaitanya´s mission.

He begins to fearlessly preach about false gurus and corrects their errors about Gaudiya Vaishnava philosophy as propagated by Śrī Chaitanya-dev. He also help to restore many passtime places (Vraj-lila-sthan) in Vrindavan. He then receives the title of Yuga Acharya (Guru of the Millennium) from the hands of Vrindavan residents and is respected by the entire Gaudiya Vaishnava community as an eternal associate of the Lord, perfect devotee of the highest class rasiksa-tattva-jna Vaishnava and is also honored by representatives of Christianity and Islam and by the governor of Birminghan- UK. He also receives the title of Honorary Citizen and Peace Ambassador for his tireless spiritual service to humanity in the city of Houston, Texas.

Even outwardly he manifests the ecstatic symptoms of pure love for God in deep separation from the Lord.

In 2010, after observing his last anual Vraja-mandal parikram, he departs from this world in Śrī Puri-dham with tears of love in his eyes and pronouncing the name of Radha and Kṛṣṇa.

He leaves around 100 written books, commentaries and translations of major scriptures such as Sri Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Jaiva Dharma and Brhad Bhagavatamrta. His books serve as the ultimate reference for all Gaudiya Maths around the world, especially on the most confidential topics of love for God.

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