Viraha Utsava- Param pujyapad Srila Bhakti Niketan Turyasrami Maharaj

The bearer of suddha-bhakti flag
Śrīla Turyasrami, BhaktiNiketan
Who conquered all his senses
Thus could teach the whole world

simple, humble, perfect example of a sanyassi
No desire for honor, prestige, post of guru
Always worshiping his dear brother, Śrī Tirtha Goswami
Taking complete shelter on Sri Radha

chanting, remembering
guru vaishnav bhagavan
from the eyes, tears pouring
way to perfection, vipralambh-bhajan

When will i see that childlike smile again?
When will i receive that afectionate dealings again?
Who will protect me now?
Who will purify this earth by his devotional sweetness now?

at my Gurudev tirobhav-tithi, you came to me again
your transcendental pain came to an end
Radha nama was chanted by the bhaktas
By your mercy, i could join you again

b.d. 20.12.2019

Deus- o único verdadeiro objeto de serviço.

   Ações ou trabalhos que são realizados com o desejo de obter resultados para si próprio são conhecidos como karma. Ações que são direcionadas a Deus sem desejo por resultados para si mesmo são conhecidas como bhakti- devoção. Boas ações por si só, não serão suficientes para nos trazer a realização de Deus. Porém, se executadas com a intenção de servir a Deus, então Ele pode ser realizado (vivenciado).  Da mesma forma, o cultivo de conhecimento, por si só, não revelará Deus. Mas, o cultivo de conhecimento alinhado com o desejo de servir a Deus nos trará a realização Dele. Se alguém se auto proclama ser um Hindu, Muçulmano, Judeu ou Cristão, isto pode ser mudado. Por mudar a forma de vestir, o idioma ou os rituais, um Muçulmano pode se tornar Cristão etc. Porém, o elemento essencial que está na raiz destas diferentes crenças é a devoção a Deus. Quer a pessoa seja Hindu, Judeu ou o que for que seja, considerar-se religioso deve certamente significar que a pessoa é um servente de Deus. Esta realidade nunca pode ser mudada. Em sânscrito isso é conhecido como sanatana-dharma. Sanatana significa “eterno” e dharma, neste contexto, significa “aquela atividade que é intrínseca a própria existência da pessoa”, justo como o calor é uma qualidade intrínseca do fogo. Qual é a natureza daquela atividade? É que a pessoa está eternamente servindo. Serviço não é algo que nós podemos escolher fazer ou não. Onde encontramos alguém que não está servindo? A pessoa serve seu chefe, seus parentes, seus filhos, esposo, esposa, animais, e até mesmo coisas inanimadas como carros etc. desde o nascimento até a morte, o serviço está presente. A escolha que podemos fazer, porém, é quem ou o que deve ser o objeto do nosso serviço. Kṛṣṇa, ou Deus, é o único verdadeiro objeto de serviço. Kṛṣṇa é eternamente existente e as entidades vivas também existem eternamente. A relação entre eles também existe eternamente. Bhakti- devoção, ou sanatana-dharma, é a conexão entre Deus e Seus devotos. Amor a Deus é independente de casta, cor ou credo. Sinceridade do coração é a única qualificação necessária.

- Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

Submissão forçada ou voluntária?

A tão estimada liberdade individual é uma ficção da imaginação doentia. Somos forçados, querendo ou não, a nos submetermos às leis de Deus tanto no mundo material, quanto no espiritual. O ardente desejo pela liberdade, desafiando Suas leis, é a causa de todas as nossas misérias. A renúncia total de todos os anseios por tal liberdade é a condição para a admissão no plano espiritual. Neste mundo, desejamos esta liberdade, mas somos compelidos contra nosso desejo a submetermos às inflexíveis leis da natureza física. Este é o estado antinatural. Tal desejo pela submissão forçada não nos admite no plano espiritual. Neste mundo, o princípio moral, de fato, reivindica nossa submissão voluntária. Mas até mesmo a moralidade também é uma redução da liberdade causada pelas peculiares circunstâncias desse mundo. A alma que não pertence a este mundo está em um estado de rebelião aberta ou judicial contra a submissão ao domínio estrangeiro. É devido a sua própria constituição que ela é capaz de submeter-se voluntariamente apenas ao Absoluto.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada
Volume 26, Number 7, of the Sri Sajjana-toshani
December 1928

Srila B.V.Narayan Mhrj about who may or not be guru- Italy 2010

Misericórdia e sofrimento

      Mundo material significa sofrimento. Mesmo que às vezes, devido ao bom karma, pode-se experimentar momentos de felicidade mundana, isso é inconstante e o fim será sempre sofrimento seguido de morte, ninguém pode escapar disso estando neste mundo. Devotos também sofrem, mas o sofrimento dos devotos é diferente do sofrimento dos não-devotos, ou materialistas. A maneira que eles enxergam o sofrimento e como agem diante dele também é diferente. O materialista está absorto na concepção corpórea de vida e não tem nenhuma conexão espiritual com Deus e Seus devotos, assim, quando algum sofrimento chega até ele- a alguém que julga ser o corpo, como infâmia, perda de riquezas, de pessoas que lhes são queridas etc, ele sofre grande miséria perante tal situação, pois aquilo que está relacionado com seu corpo é tudo para tal pessoa. Já para o praticante espiritual, o devoto, quanto mais avançado ele é na sua prática, menos ele sofre, pois cada vez mais ele está em contato com as afeições e relações espirituais, de alma com alma, com os eternos devotos puros do Senhor e com o próprio Senhor, e então não dá tanta importância para as condições materiais vacilantes naturais desse mundo. Ele também compreende que sofrimento e felicidade chega até ele por conta própria de acordo com suas prévias ações passadas- de acordo com seu próprio karma, e por isso, não culpa ninguém por suas misérias. Até mesmo nos estágios iniciais da devoção ele também não sofre tanto com perdas e misérias mundanas, referentes ao seu corpo material. Assim, só há uma maneira de acabar com o sofrimento material- se tornar um servente de Deus através da prática diária de devoção. Felicidade espiritual que diferentemente da mundana, é ininterrupta e aumenta constantemente, também depende apenas disso. Outra diferença é a atitude do devoto perante tais situações. Śrīla Bhakti Vaibhav Puri Maharaj diz o seguinte: “Kunti disse: ‘Eu quero apenas Você (Kṛṣṇa)! Não estou com medo das adversidades, Eu tenho sofrido. Sou mãe desses garotos (Pandavas). Sou esposa de um Rei, mas tive que passar por todas estas dificuldades, tantas que ninguém é capaz de sofrer dessa forma. Eu sofri, mas não me preocupo. Preocupo-me somente com Suas bênçãos, eu só desejo Suas bênçãos.’ Até mesmo devotos sofreram, veja Tukaram, Narasimha-beta, Tulasidas, sem sofrer ninguém pode se tornar devoto. A pessoa deve ser direta, sincera, deve falar a verdade, e não deve se preocupar com dinheiro, riqueza ou prestígio-poder. Ela deve se preocupar apenas em receber as bênçãos do Senhor. Tat te ‘nukampam su-samiksamano, bhunjana evatma-krtam vipakam. Brahma diz: ‘Eu vou sofrer, mas eu desejo Suas bênçãos. Eu não Lhe peço para remover minhas misérias. Não. Que eu as sofra. Eu não desejo liberação, desejo apenas bhakti-devoção. Desejo apenas Seu serviço e nada mais.’” (No Srimad Bhagavat 10.88.8, também é dito que quando o Senhor favorece alguém, Ele pessoalmente lhe tira toda sua riqueza, e então todos seus amigos e familiares também lhe abandonam por não possuir mais dinheiro, e então ele sofre uma miséria atrás da outra. Assim, vemos que se alguém é realmente favorecido por Deus, Ele lhe tira todas as suas posses, para que em uma condição aparentemente miserável, tal pessoa aumente a intensidade da sua devoção e apego apenas a Ele, e então dependa apenas da misericórdia do Senhor.)

                                                        
   Assim, vemos que o espiritualista desejoso por receber a verdadeira misericórdia do Senhor não se importará muito com esse dito sofrimento material. Claro que não é tarefa fácil visto que estamos sempre sujeitos a tentarmos escapar de situações incômodas ou a revidar quando pensamos que somos injustiçados de alguma forma, como que um hábito adotado por milhares de vidas passadas nessa nossa perambulação pelo universo material, ainda assim, o devoto, ou o espiritualista, diferentemente das pessoas comuns (materialistas), evitará pedir a Deus para lhe livrar de qualquer aparente má situação mundana e muito menos recorrerá a processos de fuga como desfrute sensual, filosofias ilusionistas como Budismo (niilismo) e Shivaísmo (impersonalismo) onde Deus e até a própria individualidade espiritual são negados, uso de drogas ou até suicídio, senão que tentará de todas as formas, tolerar tudo isso sabendo que é fruto de suas próprias más ações passadas (karma) e continuar seu processo de devoção com fé inabalável. Devemos orar para que Deus nos abençoe com a dádiva da tolerância, para que nos momentos difíceis continuemos nossa vida devocional com clareza de entendimento e firmeza apropriada.
Em uma de suas canções, nosso Śrīla Bhaktivinod Thakur ora da seguinte maneira: “Na boa fortuna e na má, na vida e na morte, todas as minhas dificuldades tem se escondido por aceitar Seus pés de lótus. Me mate ou me proteja como Você desejar. Você tem completa propriedade sobre este Seu servente. Que eu tome nascimento como um verme, desde que seja na casa de Seu devoto. Não desejo um nascimento como o de Brahma mas adverso a Você.”

Esta é a oração do devoto, na felicidade e na tristeza, ele ora apenas para que jamais perca o contato com Seu Senhor e Seus devotos. Ele não se importa em sofrer na terra ou no inferno, desde que esteja na associação dos devotos. Com esta atitude, ele permanece interiormente sempre pacífico e equânime, sabendo que as dualidades desse mundo são passageiras e que o Senhor lhe reserva algo especial em Sua morada. Sobre isso, Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj (Prabhupad) disse o seguinte: “Na verdade, aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa não tem sofrimento material. Apesar de parecer que eles estão sofrendo, eles não estão sofrendo. Eles podem aceitar qualquer dito sofrimento e aceitar isso como misericórdia de Kṛṣṇa. Eles nunca tomam isso como (real) sofrimento. Quando um devoto está sofrendo- esse assim chamado sofrimento, ele agradece Kṛṣṇa: ‘Eu tinha que sofrer muito mais, mas Você minimizou isso, me dando apenas um pouco de sofrimento. Então, isso é devido a Sua misericórdia. E se alguém vive com esta atitude, então lhe é garantido voltar ao lar, voltar ao Supremo.”

Um exemplo que todos conhecem no ocidente é o do Senhor Jesus Cristo. Quando ele estava aparentemente sofrendo as dores da crucificação, ele não estava se lamentando, nem culpando outros pelo ocorrido. Ele apenas pedia: “Ó Senhor, essas pessoas não sabem o que fazem, dê-lhes inteligência apropriada para que possam um dia, ir também até Você.” Dessa maneira, o devoto que lembra constantemente do Senhor, jamais se lamenta e está sempre fixo em seu objetivo que é servir a Deus com devoção em qualquer que seja o ambiente que se encontre.

 baladev das

Apenas uma possibilidade

   Existem apenas duas alternativas para aqueles que não se encaixam no atual patético modelo de sociedade; ou eles adotam uma forma contrária de estilo de vida, obedecendo ao ditado das escrituras e aceita os hábitos, conceitos e práticas das pessoas santas, se refugiando em mosteiros, templos ou praticando em suas casas de forma retirada; ou, em um ato de rebeldia igual ou maior do que o social-popular, talvez por que desejariam estarem inseridos na sociedade e por algum motivo foram excluídos por ela, se afundam nas drogas, na solidão,e outras coisas obscuras. Claro que a segunda opção os torna diferentes apenas aparentemente (troca-se apenas álcool por LSD como meio de fugir da própria triste realidade) pois a essência ideológica que é a rebeldia contra os princípios religiosos-espirituais são os mesmos, fazendo com que sejam igualmente ou ainda mais degradados do que as pessoas naturalmente rebeldes que estão inseridas na presente sociedade que é secular, quando não ateísta por natureza.

Se analisarmos na história desta era moderna, vemos que todos os santos foram excluídos senão mortos pela sociedade: Cristo, Ali, Pedro, Paulo, Teresa, Haridas, etc. Suas sábias palavras de misericórdia soam como uma mortífera ameaça ao desejo por desfrute carnal do homem moderno cuja única defesa eficaz, é a morte do pregador. Vemos que Śrīla Bhaktivedanta Swami Prabhupad começou a propagar a missão de Śrī Chaitanya-dev entre os excluídos hippies que estavam insatisfeitos com a política de guerra americana, porém, haviam adotado o uso de drogas como ato de rebeldia para tal política. Percebendo que o santo Vaishnava traziam-lhes boas novas, muitos deles adotaram o processo onde se transformaram em happies (felizes) e não mais hippies (infelizes). Os excluídos depressivos se transformaram nos excluídos felizes. Hoje em dia, muitos seguidores das religiões Abrâamicas esperam pela segunda volta de seu profeta, o que eles não percebem, porém, é que se o filho de Deus realmente voltasse agora, eles mesmos seriam os primeiros a puni-lo e a atentar contra sua vida, como aconteceu no passado. A sociedade que hoje pratica apenas alguns poucos ritos externos da religião de forma superficial, seria incapaz de reconhecer a santidade naquele que viria lhes corrigir. Talvez, seja por este motivo, que Ele, em sua próxima manifestação, sabendo da crueldade humana para com Deus e Seus devotos, virá montado em seu cavalo branco com uma espada em punho e não mais sofrerá nas mãos dos homens, mas eliminará todo o mal da terra visando purifica-la desta presente e catastrófica sociedade.

baladev das

Esquizofrenia Educacional

O atual cenário do intenso esforço científico mundial se originou há aproximadamente quinhentos anos atrás. A grande revolução de pensamentos e ideais a qual se espalhou e alterou a Europa no Sec.14 em diante e que fez com que a civilização partisse da era medieval ficou conhecida como Renascença. A recuperação e estudos dos clássicos, a invenção da tecnologia de impressora no Sec.15 revolucionou a disseminação do conhecimento. Grandes viagens sobre os oceanos e a ‘descoberta’ de novos continentes, pavimentaram o caminho para a colonização e aumentaram a visão das pessoas assim como suas imaginações. Tudo isso levou a grandes invenções, descobertas e explorações de diversos tipos e então houve um rompimento das (antigas) tradições, o que remodelou a arte, literatura etc. (tudo se tornou mais sensual e secular). Tudo isso formou a “modernidade” como conhecemos hoje.

O conteúdo principal da Renascença era dar prioridade às aspirações pessoais (egoístas-mundanas) e focar apenas na (dita) felicidade da vida material. Este novo pensamento atual instigou o povo em geral, porque os inspirou a se preocuparem menos com o bem estar espiritual e os ofereceu uma quase que completa licença para desfrutar da vida terrena e do mundo material. Logo, este espírito começou a permear a literatura e a filosofia, sociedade e política, cultura e educação por todo o mundo. O novo espírito começou a aparecer sob novas formas, avivando a mente das pessoas; então a era do “iluminismo” chegava. Isto levou a revolução industrial. Cinco séculos consecutivos sob as garras dessa Renascença Europeia e aqui estamos carregando esse patético legado no Sec.21.

No Sec. 20, as instituições educacionais dessa terra tem transmitido todas estas improváveis teorias (big-ben, darwin etc.) aos estudantes como se fossem verdades, e esta prática continua no presente. Isso gerou um importante chamado na global civilização; inclinações ateístas vieram á tona de forma mais proeminente e fez com que as pessoas se tornassem mais e mais materialistas, centralizadas em dinheiro, consumistas e perdendo os bons valores da vida humana.

- Govardhan Gopal, "Science and spirituality in the age of space world" Pag 14-15.

“A educação moderna é esquizofrênica, oprimindo a Verdade como o único meio de perpetuar a reivindicação do homem moderno à autonomia. Se necessário, todo significado e sentido da vida deve ser negado para manter esta estranha liberdade.”- R.J.Rushdoony- "Esquizofrenia Intelectual".

Vrndavan Vilasini and Manjari didis glorifies Srila Swami Prabhupad on H...

Yasya prasada, bhagavat prasada

Ontem foi dia do desaparecimento de Śrīla Swami Maharaj, mundialmente conhecido como Swami Prabhupad, o Nome de Kṛṣṇa hoje é cantado por todo canto do globo devido ao esforço e determinação desta personalidade em satisfazer a missão de seu mestre espiritual e do próprio Senhor Supremo Śrī Chaitanya Mahaprabhu. Penso que todos aqueles que de algum jeito, entraram em contato com a cultura hindu, deve algo a ele, o que dizer daqueles que foram atraídos ao Vaishnavismo. Hoje, ao ver a foto de um dos meus Gurus Instrutores Śrīla B.N.Turyashrami Maharaj, me veio a lembrança do período que passei no monastério- Gaudiya Math em Calcutá, onde pude testemunhar o dia a dia deste muito humilde e avançado sadhaka- sanyassi praticante. Fui afortunado de poder passar dia e noite perto dele e de dormir em um colchão justo do lado de sua cama por mais de mês e pude observar que ele é um exemplo de verdadeiro renunciante- sanyassi. Todos os dias cantávamos japa na varanda, e várias vezes testemunhei seus olhos cheios de lágrimas enquanto recitava suavemente o maha-mantra. Quando ia dormir, por volta das 9:30 da noite, ele amarrava as cordas do mosquiteiros na janela que ficava em cima do meu colchão mas simplesmente para não pisar no colchão, mesmo com mais de 80 anos. Um dia vi que ele amarrava com dificuldade os cordões mas não pisava no colchão, então quando vi, fui correndo e disse: “Maharaj, Você pode pisar, não tem problema, ou eu amarro para você todos os dias.” Ele não costumava aceitar serviço de ninguém, outras vezes, eu tentei oferecer-lhe para lavar seu prato após a prasad etc.. então ele disse, não, mas vendo sua idade, peguei o cordão e eu mesmo amarrei, e nós dois demos risadas. Um dia na madrugada, acordei com gritos, e vi que Śrīla Maharaj gritava bem alto “Bhagavān, Bhagavān (Bhagavān significa Deus em sânscrito)” Até mesmo dormindo ele chamava pelo Senhor. É difícil saber por quanto tempo ainda ele fica neste mundo, ninguém pode ficar aqui para sempre. Devotos são a riqueza do praticante espiritual. Deus não pode ser servido diretamente. Podemos ter fé em Deus, cantar Seu nome etc. mas não podemos servi-Lo ou vê-Lo diretamente, mas podemos ver e servir Seus devotos. É aí que está nossa fortuna. Se observamos o exemplo dos Vaishnavas, sua conduta, seus ensinamentos e seguimos com determinação, fé e sinceridade, nossa vida está ganha, será exitosa. Yasya prasad bhagavat prasad ... Pela misericórdia do devoto, Krishna concede Sua misericórdia automaticamente, tudo é cumprido.

baladev daas

As glórias de Giriraj Govardhan

Nós seguimos as gopis

por Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj

Se alguém deseja servir Sri Radha-Krishna em Vrindavan,
eles devem abrigar-se no Radha Kunda, Govardhan, Yamuna, Lalita e
Vishaka. O Senhor Chaitanya deu Giri-Govardhan á Srila Raghunath
Das Goswami, e Ele também lhe deu uma gunja-mala (guirlanda) para
colocar ao redor do pescoço de Giriraj Govardhan. Assim Srimatiji poderia
sempre abraçar Krishna. O Senhor Chaitanya entende que Giriraj
Govardhan é Krishna. Ele pode pensar assim porque Ele é o próprio
Krishna; mas as gopis dizem que Giriraj Govardhan é o melhor servente
de Krishna- hari-dasa-varya. Se Krishna diz uma coisa e as gopis
dizem algo diferente, nós Gaudiya Vaishnavas seguimos as gopis, não
Krishna. Krishna pode nos enganar, mas as gopis são de coração simples
e nunca iriam fazer isto.

pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
rachayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-Vāsa-Prārthanā-Daśakam: 2)

“Ó Govardhan! Por favor, conceda-me um lugar junto a você para
que eu possa facilmente testemunhar e servir os joviais amantes Sri
Radha-Krishna. Eles executam novos e novos segredos- passatempos
amorosos em suas cavernas, onde eles ficam completamente enlouquecidos
por tomar prema. Você está presente e faz com que tudo isto se
torne possível”.

Porque Govardhan é tão gloriosa?
Giriraj Govardhan serve Krishna e Seus associados provendo-
os alimento, cores para decoração, água, bosques (kunjas) e tantas
outras coisas. Ninguém é capaz de fazer isto. Giriraj Govardhan é mais
gloriosa até mesmo que Uddhav, porque Uddhav teria alguma timidez
se presenciasse Krishna em alguma rasa com as gopis. Giriraj Govardhan,
mesmo que externamente pareça ser masculino, (sendo uma expansão
do coração de Srimati Radharani) é na verdade (internamente)
como uma palya-dasi (criada).
Krishna pode dançar rasa em ‘seu’ peito. Isto é tão confidencial
que até mesmo Balarama Prabhu e Subal Sakha não podem
estar lá. Somente Giriraj Govardhan pode estar ali, então internamente
Giriraj Govardhan é certamente uma sakhi (forma feminina- associada
de Srimati Radhika). É dito no Bhavisya Purana que devemos orar a
Giriraj Govardhan para nos conceder vraja-prema.
Giriraj Govardhan produz árvores de bambu que por sua
vez produz sons como o da flauta. Quando o ventro sopra através de
seus naturais furos isto ressoa de tal maneira que as pessoas e animais
pensam que é o som da flauta de Krishna. Suas pedras não são apenas
tão suaves como a manteiga, mas também possuem muita fragrância.
Govardhan também tem o Manasi-Ganga em seu coração. O Ganges
é como charanamrta e o Senhor Shankara mantém esta charanamrta
na parte de cima do seu corpo, em sua cabeça. Govardhan, porém,
mantém o Manasi-ganga em seu coração e é neste Manasi-ganga que
Krishna executa Seu nauker-vilas, os passatempos do ‘velho barco’
com as gopis.
O Syama-kunda e Radha Kunda são seus dois olhos. É o lugar
onde os passatempos de Krishna mais elevados acontecem, e onde
apenas as gopis mais íntimas de Radharani podem ir. Se vemos Govardhan
como sendo Krishna, perderemos algo. Krishna não pode dar o
mais elevado vraja-prema, mas Govardhan, como um (uma) servente
de Krishna, pode. Giriraj Govardhan é superior a Uddhav, porque Uddhav
pode apenas orar de longe pela poeira dos pés das gopis, mas
Giriraj Govardhan é completamente coberta por estas poeiras. Todos
devem fazer parikrama de Govardhan regularmente, fisicamente ou
mentalmente e orar a ele (a) pelo maiselevado vraja-prema.

Sri Krishna traz Ganga-devi a Vraj no dia de Dipavali.

Manasi-ganga

   Movido pela insistência das gopis para Ele expiar pelo pecado de matar um touro (Vrishabhasura), Śrī Kṛṣṇa criou o Manasi-ganga de Sua mente e se tornou puro por tomar banho em suas águas.

   De acordo com a segunda história, certa vez, Śrī Nanda Maharaj, Śrī Yashoda e outros gopas e gopis levaram Kṛṣṇa e Balarama com eles em uma viagem ao Ganges para tomar banho. Naquela noite, eles descansaram perto de Govardhan. Kṛṣṇa questionou sobre a necessidade de eles viajarem tão longe enquanto todos os locais santos residem em Vraja. Ele se lembrou de Ganga-devi e em um momento a forte corrente de Bhagavati Bhagirathi Ganga a trouxe a este lugar, produzindo um doce som. No topo da corrente estava Śrī Ganga-devi montada em um crocodilo. Esta visão (darshan) surpreendeu Nanda, Yashoda e os gopas e gopis, assim como todos os outros Vrajavasis.

   Kṛṣṇa disse: “Todos os locais sagrados existem em Vraj. Você deseja banhar-se no Ganges, então Ganga-devi apareceu pessoalmente diante de você hoje. Por favor, banham-se em suas águas sem demora. Ganga-devi apareceu aqui na noite escura (Amavasya) do mês de Kartika no dia de Dipavali. Um grande número de fiéis toma banho aqui no Dipavali e toma o darshan de Śrī Harideva. Em todas as escadarias as margens do Manasi-ganga e perto de Giriraj-Govardhan as pessoas oferecem lamparinas de ghee.

   De acordo com a terceira história, Kṛṣṇa costumava a ir brincar no Yamuna, às vezes com Seus sakhas e às vezes com Suas amadas gopis. Quando Bhagavati Ganga contemplou a grande fortuna de Yamuna, sua irmã mais nova, ela também ficou transbordada de um forte desejo de servir o Casal Divino Śrī Radha-Kṛṣṇa. Ela expressou este desejo a Yamuna e requisitou sua ajuda. A querida de Kṛṣṇa- Śrī Yamuna, suplicou a seu amado Kṛṣṇa para conceder Sua misericórdia para sua irmã mais velha, e então no momento certo, Śrī Kṛṣṇa trouxe Gangaji para Vraja e a abençoou ao brincar em suas águas com as gopis.

   As escadarias de pedra do Manasi-ganga foram construídas pelo Rei Bhagavān dasa, pai de Mana Singh, um rei de Jaipur.

 - Do livro "Vraj-mandal parikram" de Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj.

"Ó mente, o que você fez?"

Em seu Kalyana Kalpataru, Śrīla Bhaktivinod Thakur escreveu: “Minha querida mente, o que você fez? Devido ao seu estágio imaturo você se enganou sem saber por perpetrar o defeito da mesquinhez em relação aos Gurus Vaishnavas. Você imaginou que concepções puras do Vaishnavismo eram apenas hipocrisia e as abandonou. Você deixou de usar as marcas de tilaka vaishnava e as contas de Tulase no pescoço e deixou de cantar sua japa (o santo nome repetidas vezes no rosário de tulase). Você pensa: ‘Qual a utilidade de usar tilaka? Posso cantar com a mente, então porque usar o rosário? A dieta não tem nada a ver com a prática, então não pense que você deva parar de comer carne, peixe ou ovos. Não pense que você deva parar de tomar vinho e de usar intoxicantes como tabaco, maconha, haxixe ou ópio.’ Você deixou de lado a necessidade de receber iniciação- diksha. Você passou a se considerar uma encarnação de Deus. Você começou a propagar suas novas teorias com grande ímpeto através de diversos agentes. Agora você critica as opiniões das grandes autoridades do passado e dos Acharyas do caminho de bhakti considerando-as um equívoco. Algumas pessoas maléficas usam tilaka e tulasi-mala para enganar os outros. Você passou a evitar a associação de todo mundo que usa tilaka e tulasi-mala considerando-os enganadores. Mas, minha querida irmã mente, o que você ganhou com isso? Você trocou ouro por cinzas. Sua vida atual e a próxima serão arruinadas. Você acha que todo mundo é hipócrita, enganador e charlatão. Mas você falhou em obter devoção a Deus. Qual será seu destino após a morte?

Ó mente, o que devo lhe dizer? Você profere as palavras ‘prema, prema’ mas que benefício isso traz? Prema é uma joia rara e sem preço. Você terá que se submeter a um uma rigorosa prática espiritual para alcançar isto. Com uma prática enganosa, você faz uma exibição de lágrimas, tremores, arrepios e cai na hora do kirtana- canto do santo nome, no entanto, seu negócio é apenas cumular fama, dinheiro e mulheres.

Você não realizou sua prática de maneira regulada (vaidhi-bhakti), você não cantou o Nome na associação dos devotos puros. Você não desviou sua mente dos objetos dos sentidos e não se dedicou a lembrança do Senhor em um local solitário. Por enganar outros, você engana a si mesma. Primeiro se torne habilitada por realizar a prática espiritual. Então prema (amor puro por Deus) se tornará facilmente acessível a você.

Ó irmã, apesar da luxúria (kama) e amor (prema) parecerem idênticos, eles não são iguais de forma alguma. Kama é como ferro enferrujado enquanto que prema é como ouro puro. Você agarrou kama pensando que fosse ouro. Será que alguém pode obter prema através de uma maneira tão absurda?

Ó mente tola, você ficou intoxicada imaginando que kama é prema. A luxúria por carne e osso está atraindo você o tempo todo. Mas amor puro é a natural disposição da entidade viva. Este amor –prema, é completamente palpável e é espiritual por natureza. O objeto dele é exclusivamente Sri Hari (Deus), e não um boneco vestido e feito de carne e osso. No momento, prema está numa condição adormecida e encoberta por kama. Portanto, você deve se esforçar para eliminar essa luxúria e dar início ao despertar do real amor.

Primeiro surge a fé pura, pela boa fortuna dos créditos piedosos devocionais acumulados em inúmeras vidas passadas. Depois, por escutar as glórias de Hari e por cantar os nomes de Hari na associação dos Vaishnavas, a fé amadurece e desenvolve até o estágio de firmeza, depois gosto, e então apego profundo. Depois o primeiro estágio do amor puro aparece e então prema se manifesta. Esta é a ordem do despertar de prema.

Ó mente malvada! Porque você teme assumir este método gradativo? Com a mera imitação de prema você não conseguirá nada. Com esse comportamento de imitação, você conseguirá apenas felicidade temporária do desfrute sensorial que no fim conduz á miséria. Com essa compreensão você deve abandonar todas as ofensas e impedimentos e dedicar-se à prática pura. É nisso que reside a boa fortuna.”

O mais sagrado mês de Damodara (Kartika)

No calendário Gaudiya Vaishnava, o mês que vai de outubro até novembro é o período mais sagrado, pois qualquer serviço devocional feito neste mês é muito mais poderoso e valioso do que qualquer outro dia de qualquer outro mês do ano. Várias datas importantes se encontram dentro deste mês, aparecimento e desaparecimento de vários Acharyas, Gopastami, Govardhan-puja, Diwali, ap.do Sri Radha-kunda, todos ocorreram neste mesmo mês. Deixamos de comer vários alimentos neste mês, como tomate, feijão, mel, pepino, berinjela, gergelim. Este mês é chamado de Damodara ou também Kartika masa e a deidade predominante do mês é a filha de Kirtida-devi, Srimati Radhika. Srimati Radhika é a potência de prazer de Deus, Sua mais amada e devotada consorte e o ápice do amor puro á Ele. Ao satisfazê-la, Krishna fica satisfeito e ao satisfazer Krishna, Radhika fica satisfeita. Então neste mês adoramos Srimati Radhika e Sri Krishna como Sri Sri Radha Damodara, pois neste período, Krishna (Damodara) se deixou ser amarrado pela corda (amor) de sua mãe Yashoda. Sri Krishna Damodara é o próprio Deus, o mesmo e único Deus de todos, não importando de qual nome o chamamos, Deus nunca deixou de ser um. Ele é universal e único. Porém aqui, em Vrindavan, ocorre uma coisa maravilhosa e inédita. Deus, o criador de tudo e de todos se torna uma simples criança de uma vila de vaqueiros e se deixa ser castigado pela sua doce mãe Yashoda. Deus é não nascido, portanto não tem mãe nem pai, mas aqui, Ele aceita Yashoda como Sua mãe devido ao amor maternal puro (vatsalya-prema) que ela tem por Ele e executa Seus passatempos infantis como se fosse uma criança comum. Escutamos de Srila Gurupadpadma que ao ver seu filho indo de casa em casa roubar os (corações) na forma dos yourgutes, manteigas e leites dos vizinhos e por isto receber tantas reclamações dos mesmos, Yashoda ornamentada com amor maternal decidiu; “Hoje vou preparar um yourgute tão saboroso que meu Krishna jamais roubará nada mais dos vizinhos”. Neste dia como de costume, ao acordar bem cedo, ela foi preparar o leite para Krishna, com as duas mãos segurando uma corda entrelaçada no pote com leite e o batendo até virar ficar pastoso e saboroso, ela, meditando em Krishna, cantava suavemente;“Govinda Damodara Madhaveti, Govinda Damodara Madhaveti” completamente absorta em amor maternal puro por Krishna. Porém após um tempo em transe, ela percebeu que Krishna estava roubando todos os potes já prontos e estava distribuindo tudo aos macacos da vila. Ela não pôde tolerar isto e pensou: “Oh. Este menino não pode continuar fazendo isto. Todos os dias recebo reclamações dele e se quando ele crescer se tornar um mau caráter, também serei culpada por isto, melhor corrigi-lo agora.” Yashoda então pegou sua vara para punir Sri Krishna, que correu fugindo de sua mãe. Yashoda correu atrás dele muito tempo, por várias horas e estava esgotada. Seu cabelo havia se desmanchado todo, ela estava suando muito, sua roupa encharcada, suas pernas já não se aguentavam em pé. Vendo todo o esforço de sua mãe para pegá-lo, O Senhor Supremo se deixou ser pego por ela, pelo amor dela por ele. Á não ser pelo amor, dedicação, fé e devoção, ninguém pode ‘amarrar’ Deus dentro do seu próprio coração. Vendo a atitude de sua mãe, Sri Krishna ficou comovido e mãe Yashoda então pegou uma corda bem grande para amarra-lo á um pilão bem grande e deixa-lo de castigo por um tempo. Aqui, vemos uma coisa extraordinária. O próprio Deus em pessoa, Senhor Supremo criador de todos os seres, criador do universo e bem querente de todos, está chorando como um bebê e orando pela misericórdia da Sua mãe. Em nenhum outro lugar ou livro, encontramos tamanha intimidade entre Deus e seu devoto(a). É claro que para muitos isto ainda é incompreensível e inimaginável, porém em Vrindavan isto é possível. Alí, Deus se torna o centro amoroso de todos sem nenhum sentimento de devoção regulado por regras ou temor, sem nenhum conhecimento de que ele é Deus ou qualquer relação parecida. Ali, Ele é apenas o mais amado da vila, a doce criança amada de sua Mãe Yashoda e o ladrão de manteiga, ladrão dos corações de todos (Hari). Porém, já com a corda e o pilão, Yashoda percebeu que ficava sempre faltando dois dedos de corda para poder amarra-lo completamente. Ela pegava mais e mais corda para suplantar estes dois dedos, porém ainda sim, milagrosamente sempre faltavam os dois dedos de corda para amarra-lo. Porque? Krishna queria ensinar ao mundo, que duas coisas são necessárias para aqueles que querem ‘amarra-lo’ dentro do próprio coração; 1- dedicação intensa em seu serviço amoroso, e 2- a misericórdia dos Seus devotos puros. Á não ser que uma pessoa seja dedicada completamente ao serviço amoroso á Deus e receba a misericórdia de um de seus devotos puros, ninguém poderá ver Deus face a face. O que dizer de amarra-lo em seu coração? Impossível. Deus não é tão fácil assim de ser obtido, como comprar um doce na esquina e comê-lo. É apenas com dedicação sincera, atitude de serviço e prática devocional sob a guia de um guia e guardião que já estabeleceu esta conexão íntima com Deus, que alguém pode conseguir tal feito. Então, neste mês, comemoramos e adoramos este passatempo performado por Deus em sua forma de uma simples criança com sua mãe Yashoda. Procuramos escutar, ler e cantar também sobre os passatempos Dele com Srimati Radhika, cujo amor por Ele é inigualável, especialmente quando Ele, controlado por ela, á serve humilde e obedientemente. A ideia é que neste específico e mais auspicioso mês o devoto tente empregar todos os seus sentidos no serviço a Sri Radha-Krishna durante todo o tempo e ore apenas para que Ele possa roubar também o seu coração para que possa absorve-Lo continuamente em Seu serviço e então obter amor puro por Sri Sri Radha-Krishna e mais nada além disso.

varam deva moksam na moksavadhim va
na canyam vrne ‘ham varesad apiha
idam te vapur natha gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih

(Damodarastakam)

Ó Senhor, mesmo que sabendo que você é capaz de conceder todos os tipos de bênçãos, eu não oro á você por liberação, nem pela vida eterna em Vaikuntha, nem por nenhuma outra coisa. Meu único desejo é que Seus passatempos infantis possam aparecer constantemente na minha mente. Ó Senhor, eu não quero nem mesmo sua forma como Paramatma. Eu simplesmente desejo que Seus passatempos infantis manifestem em meu coração.

namas te ‘stu damne sphurad-dipti-dhamne
tvadiyodarayatha visvasya dhamne
namo radhikayai tvadiya-priyayai
namo ‘nanta-lilaya devaya tubhyam

Ó Senhor Damodara, primeiramente ofereço minhas reverências à refulgente corda que amarra seu estômago. Então ofereço minhas reverências ao seu estômago que é a morada de todo o universo. Eu humildemente me curvo a Sua mais amada Srimati Radhika e ofereço reverências a Você, que performa Seus ilimitados e doces passatempos.

baladev das

A drop of the infinite and glorious divine qualities in the life and character of Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj

Patita Pavan (Savior of the fallen) Gurudev, appeared in this world in 1921 in Tiwaripur (Bihar), near the holy Ganges, as a son of a very religious trivedi brahmana family (knowers of the three Vedas) belonging to the Sri Sampradaya, from the line of Sri Ramananda Acharya, who worshiped Lord Śrī Rama.

At his birth place there is also the Sri Narad and Sri Visvamitra ancient ashram and also the appearance place of Sri Vishnu-avatar-Buddha-dev.

As it was amavasya (new moon) day, at the time of his birth everyone was singing the Names of God like Rama and Narayan, in the water of the Ganges, near his home.

Due to his serene behavior, staying calm wherever his mother left him and without crying for anything, they considered to give him one of Shiva´s name- Bholenath, but after further deliberation he received the name “Narayan”.

At around the age of five he was chanting the names of Sita and Rama continuously and one day he received Their vision in a dream. As he aproached Them, his vision was ofuscated by the Lord's extraordinary effulgence and he wokeup.

He liked to ride a horse, canoe, and above all, was champion of various track and field events.

Whenever any Vaishnava would come to his village to recite the scriptures, he would go along with his father and serve the speaker with great respect and devotion.

When he finished his studies, he joined the police and was soon promoted to a high position due to his strong physical constitution and sincere and pure character.

One day, while meditating and chanting his mantra as usual, he fell into a spiritual trance and stayed all day on it, thus losing his work. The next day qhen he went to the office, he was surprised to learn that some 'Narayan' had gone to work instead, and when he tried to explain that he had not gone, his colleagues just laughed and said, "Stop it, you did a great job yesterday." Reflecting on what happened and because he was deeply absorbed in a devotional trance to his lovely Lord, he understood that the Lord himself had taken his form and went to work for him. Shortly after this incident, when asked by other officers to find an important missing document that no one could find, he made a promise: "If I put my hand in this folder where there are hundreds of papers and i find just what they are looking for, I will left it and will dedicate my life to God. " Then he pulled just the one they were looking for.

Around this time, a disciple of Srila Prabhupad Saraswati Thakur, named Narottamananda brahmachari (Srila B.K.Madhusudan Goswami) went to preach Srimad Bhagavat in his village. Narayan served and listened to the Bhagavat for 7 days and understood the supremacy of Sri Sri Radha-Krishna worship and Sri Gaudiya sampradaya.

Soon after this, at the age of 24, he leaves his family and takes refuge at the lotus feet of Acharya Keshari in Sri Nabadwip-dham, the sacred site of the appearance of the Supreme Lord Sri Chaitanyadev.

At Śrī Devananda Gaudiya Math-Temple, he devotes all his energy, time, etc., to serve his Gurudev and other Vaishnavas, receiving the title of Bhakta-bandhava- friend of the Vaishnavas. Every day he washes the temple's large pots, which serves 300 or more devotees every day, and also collects temple donations with great determination.

Seeing his guru-nistha, firm faith in Sri Guru, and after taking care of a spiritual brother who had tuberculosis, even though he knew the danger he was in, his Gurudev take him to be his personal servant and then sojourne all the holy places of India with Acharya Keshari and listen to their glories from the lotus mouth of his Gurudev.

In 1956 he receives the renounce order of life, sanyassa, and is sent to the temple of Mathura-Śrī Keshavji Gaudiya Math by his Gurudev. Living a very austere life, in a temple that at that time, had no water or light, often without food, he remains there for 40 consecutive years. While there, he meets his former friend and siksa-guru, Swami Maharaj (Prabhupad) and takes him to his temple in Mathura, offers him a room etc. where they live together for several months.

In 1959, Śrīla Swami Maharaj receives the renounced order of life also at Keshavji Gaudiya Math at his insistence (Śrīla BVNarayana Goswami) who asked his Gurudev Srila Keshav Goswami to grant sanyassa to Srila Swami Prabhupad for him to complete the service that he had been doing. given to him by Srila Prabhupad Saraswati Thakur (preaching in the west). Srīla Narayan Goswami is the priest of the ceremony teaching him how to use danda, kaupin etc.

Srila Swami Prabhupad corresponds with Srila Narayan Maharaj every week, informing him of the progress of the mission and asking him for various help, all of which corresponded by him. He Send the first mrdangas, deities and books from India to America at Śrīla Swami Mahārāja´s requests..

After the successful preaching in the West, flooding it with the chanting of Kṛṣṇa's Name, Śrīla Swami Maharaj goes to Vrindavan until his last days and requests Śrīla Narayan Maharaj to continue teaching his Western disciples who were very young, until he departed from this world. Narayan Maharaj promises Swami Maharaj to give them all assistance.

Also at the request of Swami Prabhupad, Narayan Maharaj makes all his funeral cerimony in Vrindavan, as he had personally requested. After that, he gave ISKCON leaders constant instruction in Gaudiya Vaishnavas philosophy, confidential topics, and inspired them to practice pure devotion.

Disciples of ISKCON leaders show interest in visiting their masters' siksa guru - Srila Gurudev Narayan Maharaj. Such leaders forbid their members from visiting him. Those who would nevertheless see him were banished from ISKCON temples, some even suffering physical aggression. Prevented from preaching in ISKCON temples, because public interess was so great that its leaders were foolishly afraid of losing followers, even though Gurudev had made it clear that he didnt want to make disciples even on his own institution but only help as per his promise to Swami Prabhupad, Srila Gurudev begins to house all those who would see him, and seeing that they now have no shelter as before and that the institution started by his dear friend and continued by him was now corrupted, begin to give initiation and formes his own sanga, which strictly follows the teachings of his friend and siksa guru, the founder of ISKCON Śrīla Swami Prabhupad

In 1996, at the insistence of some Western devotees and remembering the promise he made to his siksa guru, he begin his preaching in the West and give new life to the devotees. From 1996 to 2010 he travels the globe more than 30 times propagating Śrī Chaitanya´s mission.

He begins to fearlessly preach about false gurus and corrects their errors about Gaudiya Vaishnava philosophy as propagated by Śrī Chaitanya-dev. He also help to restore many passtime places (Vraj-lila-sthan) in Vrindavan. He then receives the title of Yuga Acharya (Guru of the Millennium) from the hands of Vrindavan residents and is respected by the entire Gaudiya Vaishnava community as an eternal associate of the Lord, perfect devotee of the highest class rasiksa-tattva-jna Vaishnava and is also honored by representatives of Christianity and Islam and by the governor of Birminghan- UK. He also receives the title of Honorary Citizen and Peace Ambassador for his tireless spiritual service to humanity in the city of Houston, Texas.

Even outwardly he manifests the ecstatic symptoms of pure love for God in deep separation from the Lord.

In 2010, after observing his last anual Vraja-mandal parikram, he departs from this world in Śrī Puri-dham with tears of love in his eyes and pronouncing the name of Radha and Kṛṣṇa.

He leaves around 100 written books, commentaries and translations of major scriptures such as Sri Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Jaiva Dharma and Brhad Bhagavatamrta. His books serve as the ultimate reference for all Gaudiya Maths around the world, especially on the most confidential topics of love for God.

baladev das

19991013 Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja Abhirav

Ele nos dará olhos espirituais.

Primeiramente vocês devem saber que não são o corpo físico, quando a alma partir de seus corpos, vocês não poderão andar, falar, nada disso. O corpo é apenas um saco de urina, fezes, pus e todas estas coisas sujas e de mau cheiro. Se abrirmos nossos corpos aqui agora, ninguém conseguirá permanecer neste local, tamanho será o mal cheiro que emanará deles. Isso é o corpo material. Mas dentro desse corpo, existe a alma e a alma não pode ser vista com olhos materiais. Mas ao adorar Deus (Bhagavān, que também é a Super-alma que dá vida a alma), Ele nos dará olhos espirituais e então facilmente podemos ver que somos eternos serventes de Deus, mas agora, nos esquecemos disso. Agora pensamos que somos este corpo, e que seremos felizes neste mundo. Estamos sempre tentando ganhar mais e mais dinheiro, como asnos. Mas, vocês devem saber que por ganhar dinheiro vocês não podem ser felizes, se tiverem muito dinheiro vocês irão beber, usar intoxicantes, terão falso orgulho e desviarão do caminho que leva a Deus. No momento da morte, vocês não poderão levar nada, lembrem-se sempre disso, nem um centavo. É dito que o asno é um animal muito tolo, mas somos mais tolos que asnos, porém o que irá conosco daqui? Apenas o que cantamos (Santo Nome) e o que fazemos para Deus. Apenas isso irá conosco, mais nada. E se fazemos isso, vamos ao lugar onde não há nada disso aqui, lá não há morte, nem tristeza, só felicidade. Se praticamos serviço devocional, podemos realizar nossa eterna forma constitucional e com ela podemos servir e amar Deus eternamente. Mas para isso, justo como para aprender qualquer coisa vocês precisam de uma escola e um qualificado professor, aqui, vocês também precisam de um professor espiritual, um guru, mas um verdadeiro guru, que realmente tem todas as qualidades mencionadas nas escrituras. Se fizerem isso serão exitosos.

Breve resumo de instruções de Srigurupadpadma B.V.Narayan Goswami em Toronto 22/04/2008

A escola de Sri Chaitanya-dev

Se pertencemos à escola do desfrute material, então quando algum obstáculo dificulta nosso desfrute, nós ficamos perturbados. A escola da renúncia diz que devemos abandonar o desfrute material. Os devotos de Sri Chaitanya não nos prescrevem nenhum tipo de desfrute, nem também nenhum tipo de renúncia. Ele dizem: “Tudo deve ser direcionado aos reais objetos. Deixe que a natural propensão da alma esteja focada no verdadeiro conhecimento transcendental do indivisível Absoluto.” Mesmo que alguém aceite os três tipos de sofrimento que nos aflige continuamente, não há nenhuma vantagem nisso, e se alguém artificialmente renuncia isso, não consegue. Apenas alguém que oferece suas reverências e seu serviço aos pés de Deus com sua mente, corpo e palavras, será o legítimo herdeiro da libertação. Qualquer que seja os inconvenientes que alguém tenha que encarar, ele os aceitará de todo coração como sendo a misericórdia de Deus descendo até ele. Não é possível estimar toda a auspiciosidade que Śrī Chaitanya-dev outorgou a todos nós. Estamos no caminho de preiya- prazer mundano, e para abrir nossos olhos Ele meticulosamente arranjou estes vários problemas dentre os objetos dos nossos prazeres materiais. Eles nos deu uma pobre saúde e passo a passo, Ele também enviou vários perigos e deu uma específica natureza temporária a todas as coisas deste mundo para que eventualmente, venhamos a trilhar o caminho do mais elevado benefício.

- Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

A Verdade além da matéria

Abandone gradualmente os grilhões da matéria. Cultive seu espírito, o seu interior. Abandone seus preconceitos que você tem adquirido dos assim chamados pensadores racionais que negam a existência do espírito. Seja humilde e aprenda a respeitar aqueles que trabalham em direção à realização espiritual. Faça isso com seu coração, mente e força, apenas na companhia de pessoas espiritualizadas e você verá Kṛṣṇa muito em breve. Kṛṣṇa não é uma entidade imaginária nem tem você o direito de pensar assim. Ele é um fenômeno material imaginado ser a Entidade Suprema apenas pelos tolos. Kṛṣṇa não é compreendido pelo processo de distinguir o subjetivo do objetivo, e nem deve Ele, ser aceito como sendo uma imposição ás pessoas criada pela invenção humana. Kṛṣṇa é eterno, espiritualmente verdadeiro, refletido na alma humana quando aliviada de toda pressão da matéria grosseira e é o sujeito do amor que procede da alma. Aceite Ele desta maneira e você O verá nos olhos de sua alma. Palavras falham em descrever esta Entidade Transcendental. A idea espiritual mais elevada e melhor da Divindade está em Kṛṣṇa. Trazer argumentos contra Ele significa apenas enganar a si mesmo e privar-se das bênçãos que Deus tem guardado em reserva para o ser humano. Por isso, todas as descrições do Seu nome, pessoa, atributos e passatempos- atividades transcendentais, devem ser aceitos espiritualmente, deixando de lado a porção material as quais palavras devem necessariamente transmitir.” – Śrīla Bhaktivinod Thakur, “Śrī Chaitanya Mahaprabhu, Sua vida e ensinamentos (do ingles), pag. 18-19”

Uma assembleia de sapateiros

Nos Puranas Védicos, é descrito a história do sábio Astavakra, e de como ele ganhou o respeito do grande Rei Santo Janak Maharaj. Śrīla Gurudev costumava narrar esta história para nos mostrar como muitas vezes, confundimos o corpo como sendo o eu, e para nos ensinar que um santo é reconhecido pelo seu interior (a alma) e não pela sua aparência ou qualquer outra condição física. Ele diz: "Certa vez, há muito tempo atrás, havia um poderoso sábio (rishi) chamado Astavakra. Ele tinha o corpo curvado (vakra) em oito (asta) partes e quando ele andava seus movimentos eram bastante estranhos. Ele também era fisicamente feio e as pessoas comuns costumavam rir dele quando o viam. Mesmo que externamente ele era desajeitado e torto, internamente seu coração era puro porque ele havia realizado sua eterna identidade transcendental. Ele sabia e havia realizado a diferença entre o corpo e a alma. Um dia, o grande Rei Janaka convidou Astavakra Rishi para uma assembleia de pessoas santas. Assim que ele entrou na assembleia, todos os presentes começaram a rir dele. Vendo isso, Astavakra também começou a rir. Os membros da assembleia ficaram surpresos e falavam uns aos outros: “Estamos rindo dele, mas ele está rindo mais alto ainda, porque será?” O Rei Janaka levantou de seu trono e perguntou a Astavakra: “Porque você está rindo tão alto? O sábio respondeu: “Eu pensei que estava vindo para uma assembleia de santos e sábios, mas ao invés disso, me deparei com uma convenção de sapateiros. O único interesse de um sapateiro está na pele e no couro, e vejo que todos vocês estão apenas olhando para minha pele. Seus interesses estão apenas em ver se alguém é bonito ou feio, saudável ou aleijado, novo ou velho. Suas mentes estão absortas nestas coisas temporárias. Vocês não veem minha alma como as pessoas santas veriam. Colocar importância no externo e temporário corpo enquanto permanecem esquecidos da eterna alma que habita no interior dele é simplesmente ilusão.”

O Coração do rei Janaka foi profundamente penetrado pelas palavras de Astavakra Rishi. Ele realizou que o sábio era uma alma liberada e apto para sentar-se no trono. Ele amorosamente o colocou em seu próprio trono, prostrou-se a ele em reverência e aceitou ele como seu mestre espiritual instrutor."- Publicado no livro "Segredos do eu oculto" de Sri Gurudev B.V.Narayan Goswami

Brief Biography of Srila Gurupadpadma B.V.Narayan Goswami Maharaj

Patita Pavan (Savior of the Fallen Souls) Gurudev, appeared in this world in 1921 in Tiwaripur (Bihar), near the holy Ganges, as son of a trivedi brahmana (knowers of the three Vedas) belonging to the Sri Sampradaya, from the line of Sri Ramananda Acharya, who worshiped Lord Śrī Rama. At his birth place there is also the Sri Narad and Sri Visvamitra ancient ashram and also the appearance place of Sri Vishnu-avatar-Buddha-dev. As it was amavasya (new moon) day, at the time of his birth everyone was singing the Names of God like Rama and Narayan, in the water of the Ganges, near his home. Due to his serene behavior, staying calm wherever his mother left him and without crying for anything, they considered name him as Shiva, but after further deliberation he received the name of Narayan. At the age of five he was chanting the names of Sita and Rama continuously and one day he received Their vision in a dream. As he aproached Them, their vision was overshadowed by the Lord's extraordinary effulgence and he wokeup. He liked to ride a horse, canoe, and above all, was champion of various track and field events. Whenever any Vaishnava would come to his village to recite the scriptures, he would go with his father and serve the speaker with great respect and devotion. When he finished his studies, he joined the police and was soon promoted to a high position due to his strong physical constitution and sincere and pure character. One day, while meditating and chanting his mantra as usual, he fell into a spiritual trance and spent all day in it, thus losing his work on this day. The next day, he was surprised to learn that some 'Narayan' had gone to work instead, and when he tried to explain that he had not gone, his colleagues just laughed and said, "Stop it, you did a great job yesterday." Reflecting on what happened and because he was deeply absorbed in a devotional trance to his lovely Lord, he understood that the Lord himself had taken his form and went to work for him. Shortly after this incident, when asked by other officers to find an important missing document that no one could find, he made a promise: "If I put my hand in this folder where there are hundreds of papers and i find just what they are looking for, I will left it and will dedicate my life to God. " Then he pulled just the one they were looking for. Around this time, a disciple of Srila Prabhupad Saraswati Thakur, named Narottamananda brahmachari (Srila B.K.Madhusudan Goswami) went to preach Srimad Bhagavat in his village. Narayan served and listened to the Bhagavat for 7 days and understood the supremacy of Sri Sri Radha-Krishna worship and Sri Gaudiya sampradaya. Soon after, at the age of 24, he leaves his family and takes refuge at the lotus feet of Acharya Keshari in Sri Nabadwip-dham, the sacred site of the appearance of the Supreme Lord Sri Chaitanyadev. At Śrī Devananda Gaudiya Math-Temple, he devotes all his energy, time, etc., to serving his Gurudev and other Vaishnavas, receiving the title of Bhakta-bandhava- friend of the Vaishnavas. Every day he washed the temple's large pots, which served 300 or more devotees every day, and also collects temple donations with great determination. Seeing his guru-nistha, firm faith in Sri Guru, and after taking care of a spiritual brother who had tuberculosis, even though he knew the danger he was in, his Gurudev took him to be his personal servant and then sojourned all the holy places of India with Acharya Keshari and listened to their glories from the lotus mouth of his Gurudev. In 1956 he receives the renounce order of life, sanyassa, and is sent to the temple of Mathura-Śrī Keshavji Gaudiya Math by his Gurudev. Living a very austere life, in a temple that at that time, had no water or light, often without food, remained there for 40 consecutive years. While there, he meets his former friend and siksa-guru, Swami Maharaj (Prabhupad) and takes him to his temple in Mathura, offers him a room etc. where they live together for several months. In 1959, Śrīla Swami Maharaj receives the renounced order of life also at Keshavji Gaudiya Math at his insistence (Śrīla BVNarayana Goswami) who asked his Gurudev Srila Keshav Goswami to grant sanyassa to Srila Swami Prabhupad for him to complete the service that he had been doing. given to him by Srila Prabhupad Saraswati Thakur (preaching in the west). Srīla Narayan Goswami is the priest of the ceremony teaching him to use danda, kaupin etc. Srila Swami Prabhupad corresponds with Srila Narayan Maharaj every week, informing him of the progress of the mission and asking him for various help, all of which corresponded to him. He Send the first mrdangas, deities and books from India to America at Śrīla Swami Mahārāja´s requests.. After the successful preaching in the West, flooding it with the chanting of Kṛṣṇa's Name, Śrīla Swami Maharaj goes to Vrindavan until his last days and requests Śrīla Narayan Maharaj to continue teaching his Western disciples who were very young, until he departed from this world. Narayan Maharaj promises Swami Maharaj to give them all assistance. Also at the request of Swami Prabhupad, Narayan Maharaj makes all his funeral cerimony in Vrindavan, as he had personally requested. After that, he gave ISKCON leaders constant instruction in Gaudiya Vaishnavas philosophy, confidential topics, and inspired them to practice pure devotion. Disciples of ISKCON leaders show interest in visiting their masters' siksa guru - Srila Gurudev Narayan Maharaj. Such leaders forbid their members from visiting him. those who would nevertheless see him were banished from ISKCON temples, some even suffering physical aggression. Prevented from preaching in ISKCON temples, because the success was so great that its leaders were afraid of losing followers, began to house all those who would see it, began to start their own disciples and formed their own sangha, which strictly followed the teachings of his friend and siksa guru, the founder of ISKCON Śrīla Swami Prabhupad In 1996, at the insistence of some Western devotees and remembering the promise he made to his siksa guru, he began his preaching in the West and gave new life to the devotees. He begins to fearlessly preach about false gurus and corrects their errors about Gaudiya Vaishnava philosophy as propagated by Śrī Chaitanya-dev. He then receives the title of Yuga Acharya (Guru of the Millennium) from the hands of Vrindavan residents and is respected by the entire Gaudiya Vaishnava community as an eternal associate of the Lord, perfect devotee of the highest class rasiksa-tattva-jna Vaishnava and is also honored by representatives of Christianity and Islam and by the governor of Birminghan- UK. He also receives the title of Honorary Citizen and Peace Ambassador for his tireless spiritual service to humanity in the city of Houston, Texas. Even outwardly manifests the ecstatic symptoms of pure love for God in deep separation from the Lord. In 2010, after observing his last anual Vraja-mandal parikram, he departs from this world in Śrī Puri-dham with tears of love in his eyes and pronouncing the name of Radha and Kṛṣṇa. He leaves around 100 written books, commentaries and translations of major scriptures such as Sri Bhagavad Gita, Srimad Bhagavat, Jaiva Dharma and Brhad Bhagavatamrta. His books serve as the ultimate reference for all Gaudiya Maths around the world, especially on the most confidential topics of love for God. baladev b.

Srila Gurudev on Why Srila Swami Maharaj came to west.

Aceitando a Realidade com boa vontade

   Ninguém jamais poderá esperar que, nem mesmo fisicamente, uma pessoa poderá nascer ou se tornar completamente idêntica à outra. Pensar que isso, algum dia, poderá se tornar realidade, é mera perda de tempo, uma ilusão sem sentido algum e um certo desejo inútil de dominar a natureza material. Indo mais além dentro deste campo de visão, outros podem não aceitar a natural pluralidade humana com suas distintas e intrínsecas características individuais ao se sentirem inferiores a outros indivíduos quando veem neles qualidades ou bens que desejariam ter e então também produzem métodos e sistemas artificiais para tentarem acabar com o que eles chamam de injustiças ou até mesmo uma dita ‘maldade’ de Deus ou da natureza- jamais culpam a si mesmos ou aos seus próprios maus karmas, presentes ou passados. Tal propensão, porém, naturalmente e fatalmente culmina no pior desastre que um ser humano pode acalentar para sua própria vida e alma, que é a insensatez, a aversão e a explícita rebeldia contra aquele que possui todas as boas qualidades do mundo no grau mais elevado que alguém não pode sequer imaginar que é Bhagavan- Deus em Pessoa. Todos nós, almas condicionadas deste mundo, mesmo não experimentando, ou já tendo vencido na nossa presente situação, os estágios iniciais de entendimentos errôneos e da não aceitação do processo natural das coisas, estamos de um jeito ou de outro, em algum nível, incluídos nesta ultima situação, porque a inveja de Deus, consciente ou inconsciente, é o que nos faz ter o falso ego de nos considerarmos os desfrutadores de pessoas e objetos deste mundo, que foram todos criados não por nós, mas por Deus, e então são de uso e fruto apenas Dele e de mais ninguém. Alguém então poderia questionar que já que Ele criou este mundo, então porque não podemos ser felizes aqui com as pessoas e objetos que Ele criou? A resposta é que este mundo não foi criado para ser um lugar de felicidade e sim para ser um reformatório de almas rebeldes que se esqueceram de Seu Criador, um lugar de aprendizado para aqueles que ainda não compreenderam que não são desfrutadores, ou que ainda estão tentando compreender, ou que estão no período de prática, de cantar Seu nome, lembrar Dele para se tornarem perfeitos. Mas aqueles que no presente momento, se tornaram perfeitos, sempre cantam o Nome e as glórias de Deus, se lembram Dele e compreendem que tudo deve ser usado para o benefício do Dono, terão, neste e no próximo (eterno) mundo, a fortuna de serem felizes justo como Ele também é. Em outras palavras, aqueles que desde o começo da própria existência espiritual concebida por Deus na região marginal ou neutra (tatastha-shakti), situada entre o mundo espiritual e o material, decidiram ter inveja Dele e desejaram desfrutar como Ele ao invés de aceitar a Verdade e a Supremacia de Deus sobre todas as almas e tudo que existe em todos os universos, ganham um corpo sutil e grosseiro e são jogados neste mundo material para aprenderem uma lição e então serem re-educados na realidade para, um dia, através de uma sequencia de punições e sofrimentos, puderem se redimir e se estabelecerem em suas posições originais e naturais de seres eternos e obedientes serventes de Deus, que servem o Criador em felicidade constante. Quanto mais rápido dispersamos o falso ego de considerar nosso corpo e mente materiais como sendo o "eu" e as pessoas e objetos ligados a eles como sendo "nossos" e encaramos esta realidade de frente ao nos tornarmos mais mansos e humildes perante Ele a Seus enviados, menos sofremos aqui. Os ditados das escrituras nos instrui no serviço a Deus não porque Ele precisa do nosso serviço para se sentir superior, completo ou bem aventurado, porque Ele já é tudo isso Nele mesmo (om purnam adah purnam idam), mas porque Ele sabe que nós seremos felizes apenas se compreendemos esta Verdade natural. O maior beneficiado será nós mesmos, e Ele também se sentirá feliz por nós porque em termos de misericórdia e amizade, Ele também é o melhor e maior de todos.

baladev das

||Glory of Sadhusang & Harinam|| by ||Srila BV Narayan Maharaj|| in •[Hi...

Sri Krishna´s janmastami 2019

Blessed, bhadra-krsnastami-tithi
delightfull Gokul-Mahavan
Nanda,Yashoda, Vatsalya piriti
loving child- Swayam Bhagavān

All Devas and Devis
Manus, Gandharvas
Rishis and Munis
singing, sending flowers

Naravata madhurya-lila
father, mother, acepting
lila-Pusushottam
only friend of the fallen

those who hear, remember
that Child´s form, charming
forever, a Golok-Vraj member
Śrī Govinda´s seva, always enjoying

b.d. 23/08/19

Srila Bhakti Hridaya Bon Maharaja, Katha & kirtan of Srila Krishnadasa B...

Real e aparente

Śrī Kṛṣṇa é a Absoluta Forma Pessoal. O Supremo tem uma infinidade de formas pessoais e impessoais. Sua própria Forma é Pessoal. A Forma Pessoal de Śrī Kṛṣṇa é a concentrada essência corporificada dos princípios da Absoluta Existência, Conhecimento e Bem aventurança. A forma na Divindade não é adjunta. A Forma é a Própria Divindade. A Forma Impessoal é um atributo da pessoal e não uma Entidade Substantiva. A Forma Impessoal é da natureza de uma aréola da Pessoa da Divindade. Aqueles que não admitem a forma do Supremo como sendo o próprio Supremo ou que pensam que Sua Forma é apenas uma manifestação passageira de sua essência, são ateístas e aptos para serem punidos pelo deus da morte (Yama). Em outras palavras, alguém que nega a Forma do Absoluto comete a mais grave de todas as ofensas contra a Divindade. O ofensor é punido ao ser encarcerado em seus dois corpos materiais- o corpo grosseiro e o sutil, onde ele é iludido ao supor ser este, seu próprio corpo. Os acidentais corpos materiais, nos quais as almas ofensoras são encarceradas, efetivamente apagam toda consciência da sua própria e real forma espiritual assim como da Forma Divina que pode ser servida apenas por uma recíproca forma espiritual da sua adoração.

Divindade é Forma. Ele não é sem forma. O amorfo é um ponto de vista da refulgência irradiada pela Forma. Essa refulgência atua como uma região ofuscante de pura e deleitante luz que circula a forma. Esta irradiada refulgência Divina tem a qualidade de obscurecer a visão da forma espiritual da alma individual limitada na busca do Absoluto. Chegando nessa região de luz, o buscador é apto a receber a poderosa impressão de que ele não tem uma forma individual própria e que ele é uno com a vasta e não-diferenciada refulgência. Ele então é tão completamente satisfeito em fazer essa descoberta que não tem cérebro para questionar a legitimidade da sua irresistível satisfação.

Verdade, a luz emitida pelo Divino afasta toda ignorância mundana e miséria e atrai a alma purificada para si. É como uma grande luz que atrai para si um dos seus próprios raios que havia se perdido. O que acontece ao raio individual após fundir-se na grande luz, é deixado inescrito.

Pessoas sobre a influência de tal mentalidade são aptas a serem desinclinadas a aceitar qualquer concreta descrição da forma e dos afazeres da Divindade. Eles preferem prestar suas reverências à região de luz e não consideram como seus deveres, ser mais curioso ou espiar em seus segredos ocultos. Mas a região da luz, de acordo com ambos- Alcorão e a Bíblia, é habitada por uma infinidade de de anjos com corpos de luz que certamente servem o Supremo e tem uma visão ininterrupta dele em Sua Morada Divina. Mas, além dessa admissão, nenhuma pista é fornecida sobre os detalhes da verdadeira Forma Divina e descreve-La ou representa-La assim como Seus anjos, ao ouvido mortal ou olhos mortais, é condenado como uma atividade idólatra. Descrever as atividades e forma do Supremo, até mesmo analogamente em termos da experiência mortal é também considerado uma ofensa.

Esta precaução é bem vinda apenas dentro de seus próprios limites. Se isso vem a terminar com a negação da Divina Forma ou na afirmação de que o Supremo é sem forma, isso dá um golpe na própria raiz de toda real atividade espiritual. A adoração praticada pelos declarados ou disfarçados impersonalistas e abstracionistas é em princípio indistinguível da oposição a própria adoração sob a hipotética preocupação pela preservação de sua pureza. A fúria contra a idolatria geralmente mascara esse sentimento de inveterada hostilidade ao próprio princípio da adoração.

Uma ofensa que é atentada contra a Divindade Suprema recai sobre o ofensor com uma severidade dez vezes maior. Se o Supremo é negado de Sua forma o ofensor é punido pelas vicissitudes da concepção grosseira de que seu corpo físico e mental é sua verdadeira forma e essa concepção leva a vítima ao vicioso círculo de suas atividades mundanas. Todo item de tais atividades mundanas é a punição para a negação da correspondente atividade do Senhor. Isso é certamente o ‘Inferno’ dos hipócritas. As orações dos impersonalistas ofendem o Senhor mais do que as denúncias de Seus inimigos declarados.

Nosso único objetivo deve ser atuar de acordo com a real natureza do nosso verdadeiro eu e não adotar os conceitos do não-eu como nosso. O Supremo deve ser completamente servido. Qualquer escassez de serviço da real função nos levará ao plano da irrealidade. As especulações sobre a Natureza do Absoluto, de pessoas que não servem Ele com todas as suas faculdades, não são verdadeiras concepções do Senhor Supremo como Ele realmente é.

Nosso negócio é procurar encontrar a Divina Forma. É verdade que a Divina Forma não pode ser vista pelos nossos olhos mortais. A atividade dos nossos olhos carnudos, é porém, a forma pervertida da correspondente e saudável atividade dos nossos olhos espirituais. É necessário encontrar a real e positiva função da alma. A alma é categoricamente diferente de ambos os corpos- físico e sutil. Então a função da alma jamais pode ser a função do corpo ou da mente.

Sri Krishna tem completa iniciativa, Ele é Autocrata. É também necessário buscar pela visão (espiritual) de Krishna. Isso deve ser nosso primeiro e único esforço. Não podemos ter nenhuma real função para nossa alma até quando estamos face a face com a Divindade.

Sri Krishna mostra-se a Si mesmo a aqueles que preferem Seu serviço a qualquer outra ocupação. Para que a adoração a Forma Divina não seja fruto de atividades realizadas por nossos corpos físicos e mentais que são compelidos a realizar atividades mundanas que conduz a ignorância e nos despriva da real visão da Divindade, é necessário buscar pelo genuíno mensageiro do conhecimento transcendental. É apenas quando buscamos pela companhia de pessoas que fizeram real progresso no caminho da devoção pura, que nossas orações serão atendidas e Ele enviará alguém para atuar em Seu nome, para nos falar sobre Ele. Se então, deletamos nosso anterior conhecimento falho e nos rendemos com um humor não contraditório ao conhecimento absoluto do Mensageiro, nossas orações serão ouvidas. Oferecer uma sincera oração para este fim, é então, a primeira necessidade - (Srila Prabhupad Saraswati Thakur-- "Real e Aparente")

A supremacia da teologia védica

    Ao contrário das culturas bárbaras que professavam o imaginário culto do Antropomorfismo na antiga Grécia, Teriotranpismo no Egito, além do ateísmo mayavada de Shankara na India- que assim como os filósofos empíricos trouxeram apenas trevas ao mundo ao negar que Deus tem uma forma-corpo, o Vaishnavismo estando livre de tais imaginações da mente humana, adora a eterna forma do Deus Único, que apesar de ser similar a do homem comum, ainda assim é composta de elementos não-materiais e é visível apenas aos olhos que foram limpos da contaminação mundana através do colírio do amor a Deus. É verdade que Deus não possui um corpo material, mas sim um corpo espiritual-chit. Não é nenhuma surpresa então, que o Embaixador grego Heliodoro, que certa vez, ao ser enviado pelo então Rei da Grécia Antíoco para pegar os impostos do grande templo em Jerusalém e foi impedido de cumprir sua missão pelo próprio Senhor Deus como descrito em 2 Macabeus 3.7-40, tenha posteriormente se tornado um devoto de Krishna. Heliodoro, que fazia parte da elite Grega no Sec 2-1 a.C., que certamente conhecia bem a obra dos reconhecidos filósofos gregos e que neste incidente pôde ver Deus face a face e ser pessoalmente punido por Ele, foi depois enviado como embaixador na India e lá reconheceu a forma de Vasudeva Krishna como sendo Deus em Pessoa. Para deixar registrado isso ao mundo, ele então mandou construir seu famoso pilar em Besnagar- India, onde declara por escrito ter se tornado um devoto de Krishna. Enquanto a literatura Védica está repleta de descrições sobre a forma e atividades de Deus como foram descritas por aqueles que através da devoção viram o Senhor face a face- principalmente pelo Grande Filósofo Vyasa em seu Bhagavat, vemos que as escrituras Abraâmicas como a Santa Bíblia e o Santo Alcorão, apesar de louváveis, não descrevem quase nada sobre a forma de Deus e por este motivo possuem uma doutrina rudimentar do teísmo completamente desenvolvido encontrado na religião Vaishnava. Talvez é por este motivo, que grandes teólogos Cristãos como Thomas de Aquino e Santo Agostinho, assim como Platão e Aristóteles, sendo incapazes de conceber a eterna forma espiritual de Deus, propagaram suas patéticas idéias ateístas sobre a Divindade Suprema. Quando o Prof. Suthers, da Universidade de Ohio- EUA, que fazia sua pesquisa sobre religião comparativa na India, escutou todos estes sutis pontos teológicos sobre a doutrina Vaishnava da boca do nosso brilhante Srila Saraswati Thakur, disse: “Me sinto a pessoa mais afortunada ao escutar a sutil, completa e científica teologia que existe por trás da adoração a eterna forma de Deus (Vigraha) realizada pelos Vaishnavas.”

baladev das